Ultimamente tenho pensado muito em como as conversas modernas sobre artes marciais se tornaram estranhas. Toda a gente adora a estética. Toda a gente adora os cintos negros, lançamentos dramáticos em câmara lenta, música cinematográfica, alguém a gritar para o vazio enquanto dá socos no ar em frente a um pôr do sol. Maravilhoso. Muito inspirador. Muito vendável. As redes sociais adoram por completo um bom pontapé giratório filmado a 240 frames por segundo. A humanidade resolveu claramente a filosofia e agora comunica inteiramente através de reels com música phonk.
Mas quase ninguém fala sobre de onde vieram realmente estes sistemas.
Não como deve ser.
Não para além da habitual mitologia reciclada da internet, repetida por pessoas que descobriram a “sabedoria samurai” há três semanas através de um TikTok motivacional publicado por um homem com um nome tipo ShadowWolfAlphaMindset.
E foi exatamente por isso que acabei por mergulhar profundamente em 天神真楊流 - Tenjin Shin’yō-ryū - porque quanto mais o investigava através de fontes japonesas, registos antigos, material histórico e documentação sobrevivente, mais me apercebia de algo desconfortável.
Uma grande parte do que o mundo moderno considera “artes marciais japonesas” assenta em alicerces que a maioria das pessoas mal sabe que existem.
Nem metaforicamente. Literalmente.
A Tenjin Shin’yō-ryū foi fundada na década de 1830 por 磯又右衛門源正足 - Iso Mataemon Minamoto no Masatari - nascido em 1790, durante o final do período Edo. E é já aqui que as coisas se tornam interessantes, porque as pessoas hoje em dia imaginam frequentemente a história das artes marciais como categorias arrumadinhas e limpas. Este estilo. Aquele estilo. Este fundador. Aquela técnica. Linhas temporais simples e agradáveis para documentários narrados por alguém com uma voz excessivamente dramática.
A realidade era mais confusa.
Muito mais confusa.
Iso Mataemon não acordou simplesmente uma manhã e inventou técnicas do nada porque o vento da montanha lhe sussurrou segredos antigos ao ouvido enquanto um shamisen tocava suavemente ao fundo. Ele foi treinado em múltiplas tradições, incluindo 楊心流 e 真之神道流. Lutou, viajou, testou-se contra instrutores de vários domínios, absorveu métodos, refinou princípios e, eventualmente, fundiu sistemas no que se tornou a Tenjin Shin’yō-ryū.
Isso importa.
Porque as antigas tradições marciais japonesas estavam frequentemente menos obcecadas com a “pureza” do que as pessoas modernas que fingem ser guardiãs da tradição na internet.
A ironia é quase bela.
Os antigos mestres adaptavam-se constantemente.
Os historiadores de teclado modernos entram em pânico se alguém mudar os atacadores.
O nome em si é fascinante. “Tenjin” veio de 北野天満宮 - Kitano Tenmangū - depois de Iso Mataemon ter alegadamente refletido lá e se ter inspirado na imagem de ramos de salgueiro a vergar ao vento. Flexível. Cedente. Mas não partido. E, honestamente, essa imagem explica mais sobre a antiga filosofia combativa japonesa do que metade dos livros motivacionais vendidos nos aeroportos.
Porque as verdadeiras artes marciais tradicionais nunca foram verdadeiramente apenas sobre dureza.
Essa é uma das grandes mentiras que as pessoas continuam a contar a si próprias.
As pessoas romantizam a brutalidade porque a brutalidade fica bem nas fotografias.
Mas a sobrevivência? A sobrevivência é geralmente flexível.
Joelhos flexíveis.
Ego flexível.
Estratégia flexível.
Timing flexível.
Pensamento flexível.
O salgueiro sobrevive a tempestades que partem carvalhos ao meio.
A própria classe samurai compreendia isto muito melhor do que a cultura de fantasia moderna que finge que os samurais eram robôs assassinos sem emoções que passavam o tempo livre a escrever poesia enquanto brilhavam majestosamente ao luar.
Não. A maioria deles eram homens práticos a lidar com política, burocracia, economia, ansiedade de estatuto, guerra e sobrevivência dentro de sistemas rígidos. Alguns eram altamente educados. Alguns eram idiotas violentos. Alguns eram ambos simultaneamente, o que, se formos honestos, ainda descreve grandes porções da humanidade hoje em dia.
A Tenjin Shin’yō-ryū surgiu num período em que o próprio Japão tremia sob a superfície. A ordem Tokugawa ainda existia, mas a pressão aumentava por todo o lado. Navios estrangeiros. Instabilidade política. Fraturas internas. Tensão económica. A velha ordem a começar a rachar enquanto fingia desesperadamente que era eterna.
A história adora fazer isso.
Os impérios parecem frequentemente mais fortes mesmo antes de começarem a sangrar silenciosamente por dentro.
Pelo período Bakumatsu, este estilo tinha-se espalhado amplamente por vários domínios e, alegadamente, acumulou mais de cinco mil alunos. Cinco mil. Pense nisso por um momento. Numa era sem redes sociais. Sem publicidade. Sem tutoriais no YouTube filmados em garagens por homens chamados Steve a explicar “segredos mortais de ninja” enquanto usavam calças táticas compradas online por $14.99.
As pessoas treinavam porque estes sistemas importavam.
Não espiritualmente, no sentido moderno de influencer, onde toda a gente se torna subitamente um filósofo depois de comprar calças de linho e beber matcha uma vez.
Quero dizer, praticamente.
Fisicamente.
Violentamente.
A Tenjin Shin’yō-ryū era um sistema de combate completo. Atemi. Lançamentos. Imobilizações articulares. Estrangulamentos. Restrições. Cenários com múltiplos oponentes. Métodos de controlo. Técnicas de reanimação. Métodos de tratamento de ossos. Sim, até práticas de ressuscitação conhecidas como 活法 - kappō.
Essa parte fascina-me profundamente porque destrói a ideia simplista de que os antigos sistemas marciais existiam apenas para ferir pessoas.
A mesma escola que ensinava a incapacitar também ensinava a reanimar.
Tão humano.
Tão inconveniente para o pensamento moderno a preto e branco.
A filosofia nunca foi simplesmente destruição.
Era responsabilidade.
Essa é uma palavra que muitas pessoas odeiam porque a responsabilidade arruína fantasias.
Qualquer um pode fantasiar sobre poder.
A responsabilidade é mais difícil.
Uma coisa que me impressionou repetidamente durante a minha pesquisa foi a grande ênfase que existia em 当身 - atemi - atingir áreas vitais. E não no sentido absurdo dos filmes, onde um toque mágico de um dedo paralisa instantaneamente quinze atacantes antes de o herói desaparecer no nevoeiro.
O posicionamento exato dos dedos contra uma articulação do cotovelo.
A sincronização da respiração.
Pequenos detalhes.
Pequenos detalhes decidem desfechos enormes.
Até a estrutura do Tenjin Shin’yō-ryū reflete esta mentalidade. O sistema continha mais de cem técnicas e variações, transmitidas através de pergaminhos e de uma progressão em camadas. Havia níveis de compreensão. Estágios de confiança. Maturidade técnica ligada à expectativa ética.
Não apenas «pague a mensalidade e desbloqueie o pacote de guerreiro supremo».
Por vezes, penso sinceramente que os velhos mestres olhariam para o marketing moderno das artes marciais e simplesmente entrariam no mar.
E, no entanto, apesar do meu sarcasmo, eu também adoro as artes marciais modernas. Adoro mesmo. Os desportos de combate desenvolveram atletas incríveis e inovações técnicas. Mas os sistemas históricos merecem ser compreendidos nos seus próprios termos, em vez de serem reduzidos a memes.
Não se consegue compreender a cultura marcial japonesa sem compreender a atmosfera que rodeia estas ryūha.
A etiqueta.
O silêncio.
A contenção.
A estranha coexistência de violência e refinamento.
Essa contradição reside no cerne da filosofia marcial japonesa.
Pessoas fora do Japão esperam frequentemente uma separação clara entre guerreiro e artista, mas historicamente esses mundos sobrepun