To-Shin Do: Традиция — не музейный экспонат
Я постоянно возвращаюсь к То-Шин До, потому что оно находится в том неудобном, увлекательном, немного опасном уголке мира боевых искусств, где традиция, переосмысление, преемственность, эго, полезность, миф, самооборона, буддизм, разбитые костяшки и случайный взрослый в черной пижаме — все это сталкивается и пытается притвориться, что им суждено было оказаться в одной комнате. И, честно говоря, мне это довольно нравится. Не потому, что я считаю, что каждое утверждение вокруг этого должно быть проглочено целиком с церемониальным поклоном и чашкой зеленого чая, а потому, что То-Шин До заставляет меня задать вопрос, который большинство мастеров боевых искусств тайно ненавидят: для чего на самом деле нужна традиция? Для сохранения старых форм в точности такими, какими они были переданы, как музейный экспонат за стеклом, прекрасный, но мертвый? Или для того, чтобы взять принципы, пережившие насилие, страх, замешательство и человеческую глупость — четырех всадников любой стычки на парковке, на самом деле, — и сделать их применимыми в той жизни, которой я живу сейчас? Вот тут-то, на мой взгляд, То-Шин До и становится интересным. Не милым. Не мистическим. Не «косплей ниндзя для пригородных пап», что является ленивым оскорблением, к которому прибегают люди, когда у них заканчиваются реальные мысли. Интересным. Провокационным. Неудобным. Живым.
Я знаю, что слово «ниндзя» заставляет некоторых людей немедленно закатывать глаза так сильно, что они, вероятно, могут увидеть свои собственные детские ошибки, и это справедливо, Запад действительно превратил ниндзюцу в цирк в 1980-х годах. Дымовые шашки, бульварные тайны, черные маски, резиновые звезды и мужчины, шепчущие о смертельных прикосновениях с торжественной серьезностью человека, который определенно не может бегать по лестнице. Но Стивен К. Хейс — одна из причин, по которой это западное увлечение вообще возникло, а То-Шин До — это то, что появилось позже, после зрелища, после книг, после паломничеств в Японию, после долгой тени Масааки Хацуми и Будзинкан, после того, как вопрос стал не столько «как мне стать ниндзя?», сколько «как мне построить современный боевой путь из старого материала, не превращая его ни в музей, ни в шутку?». Хейс не просто проснулся однажды утром в 1997 году, сделал умное выражение лица и изобрел «новый древний стиль», что было бы ужасно удобно и удивительно подозрительно. Более серьезная версия гораздо многослойнее. Согласно его официальной биографии и истории искусства, он начал заниматься боевыми искусствами Тан Су До в студенческие годы, отправился в Японию в 1975 году, тренировался под руководством Масааки Хацуми в Нода и провел годы, погружаясь в то, что мир Будзинкан представлял как традиции ниндзя и самураев, связанные с девятью историческими школами. Он стал одним из ключевых западных передатчиков этого материала, особенно через свои книги и семинары, и к тому времени, когда То-Шин До было официально названо в 1997 году Стивеном и Румико Хейс как Kasumi-An To-Shin Do, он не был чужаком, пытающимся продать тайну издалека. Он был человеком, который уже помог упаковать и объяснить ниндзюцу эпохи Хацуми англоязычному миру. Это важно. Это не делает каждое последующее утверждение автоматически священным, потому что так рождаются культы и плохие документальные фильмы, но это означает, что я не могу отмахнуться от искусства как от чего-то случайно изобретенного кем-то с маркетинговой брошюрой и любовью к японской каллиграфии. Корни есть. Вопрос в том, что он с ними сделал.
И то, что он сделал, нравится это кому-то или нет, было модернизацией. Он посмотрел на старые тренировки, японскую педагогику, унаследованные ката, оружие, механику тела, духовный словарь, элементарные модели, весь глубокий гардероб традиции, и спросил, что на самом деле нужно западному ученику в первую очередь. Не через двадцать лет. Не после того, как они стали прекрасно загадочным старшим, который мог объяснить все, сказав «просто почувствуй это», пока новичок тихо умирает внутри. В первую очередь. В самом начале. В первый год. В их реальной жизни. Против реальных современных атак. Против толчков, захватов, ударов, подкатов, ножей, нескольких нападающих, страха, замешательства, ступора, социального давления и того уникального современного вида идиота, который считает насилие чертой характера. Вот почему я нахожу подход То-Шин До таким раздражающе трудным для игнорирования. Он не просто говорит: «старые методы древние, поэтому хорошие», что является аргументом, который обычно слышишь от людей, которые также считают, что мебель была лучше, когда она оставляла занозы. Он говорит, что принципы стары, да, но подача должна соответствовать ученику, стоящему передо мной сейчас. Официальные материалы То-Шин До постоянно повторяют эту идею в разных формах: это не должно быть псевдовоенной фантазией или театром супергероев; это должно быть прагматично, обоснованно и организовано вокруг современной самозащиты. Я могу это уважать. Я также могу это оспаривать. Я могу делать и то, и другое одновременно, что может шокировать интернет, но вот так.
Техническая программа построена вокруг прогрессии, которая использует пять элементов — землю, воду, огонь, ветер и пустоту — не просто как красивые ярлыки, а как психологические и тактические состояния. Мне это нравится, отчасти потому, что это элегантно, а отчасти потому, что это раздражает тех, кто считает, что единственно правильный боевой словарь — это «разбей его, братан». Земля — это не просто цвет пояса или мистическая доска настроения. Это заземление, структура, вес, стабильность, осанка, право занимать пространство, отказ быть ментально сбитым с ног еще до начала боя. Вода — это адаптация, углы, работа ног, дистанцирование, выбор цели, способность перестать быть упрямым кирпичом и стать чем-то, что движется вокруг давления. Огонь — это инициатива, перехват, прямота, тайминг, резкое решение войти до того, как ситуация закончит писать ваш некролог. Ветер — это уклонение, выведение из равновесия, исчезновение с линии силы, использование движения и тайминга против силы, что полезно, если вы не похожи на холодильник с неразрешенной детской яростью. Пустоту труднее всего объяснить, не звуча как человек, продающий благовония рядом с хрустальным черепом, но в лучшем случае это означает интеграцию, спонтанность, творческий отклик, место, где техника перестает быть заученным ответом и становится поведением.
В любом случае, это обещание. Выполняет ли каждое додзё это обещание — другой вопрос, и я не настолько наивен, чтобы думать, что красивая учебная программа автоматически создает умелых людей. Бумажные ранги никогда не останавливали кулак. Обычно они просто дают ему что-то официальное, на что можно приземлиться. Тем не менее, дизайн имеет связность. Текущие общедоступные материалы To-Shin Do Online описывают путь от белого пояса к элементарным фазам — желтый для земли, синий для воды, красный для огня, зеленый для ветра, коричневый для пустоты — а затем личное тестирование на черный пояс, в то время как более старые документы о рангах NinjaSelfDefense показывали более подробную, гранулированную систему с полосками, кю-степенями, дан-степенями и старшими званиями. Эту разницу стоит заметить, потому что традиции любят притворяться неизменными, но организации развиваются. Более старые документы также раскрывают нечто полезное о логике искусства: элементы — это не декоративные обои. Они структурируют то, как ученик учится двигаться, мыслить, выбирать и восстанавливаться.
На уровне белого пояса публичные материалы учебника не были посвящены блужданию по древним ката, притворяясь, что средневековый мечник вот-вот выпрыгнет из-за мусорных баков в Tesco. Речь шла о защитных позах, голосе, установлении границ, ударах ладонью, коленями, ударах голенью, топтании пяткой, освобождении от захватов, перекатах назад и в стороны, движении по земле и изучении взаимоотношений между тори и уке с достаточным контролем, чтобы тренировочные партнеры не становились еженедельной жертвой богам некомпетентности. Мне это тоже довольно нравится. «Прекрати это». «Отойди». Это не гламурные слова. Они не смотрятся хорошо на киноафише. Но голос — это техника. Поза — это техника. Дистанция — это техника. Решение не замирать — это техника. Способность сказать «нет» телом, прежде чем рука должна будет сказать это жестче, — это техника. Многие мастера боевых искусств собирают сложные ответы на вопросы, которые никто в темном переулке не задаст. To-Shin Do по крайней мере пытается начать с вопросов, с которыми люди, скорее всего, столкнутся. Толчок. Дикий удар. Захват сбоку. Кто-то сзади. Кто-то слишком близко. Кто-то проверяет, являетесь ли вы добычей. Кто-то использует неожиданность как оружие. Кто-то принимает вашу вежливость за разрешение. Последнее, кстати, заслуживает собственного черного пояса.
Что отличает To-Shin Do от простого учебного плана по самообороне, так это то, что Хейс не полностью отбросил старую символику. Он сохранил японскую основу, поклоны, униформу, оружие, язык преемственности, отсылки к историческим материалам ниндзя и самураев, идею девяти исходных школ, унаследованных через мир Хацуми/Будзинкан, и духовные концепции, которые сформировали его собственный путь. Он также отошел от представления своей системы как классической тренировки Будзинкан. В этом и заключается напряжение. Это не чистое сохранение. Это не чистые современные боевые искусства. Это мост, а мосты раздражают людей на обоих берегах реки. Традиционалисты могут сказать, что он слишком сильно перестраивает вещи, смягчает передачу, меняет ранние приоритеты и заменяет старый способ обучения чем-то слишком доступным, слишком западным, слишком упакованным. Пуристы современной самообороны могут сказать, что он все еще несет слишком много ритуалов, слишком много структуры рангов, слишком много философии, слишком много японской эстетики, слишком много романтики старого мира для предмета, который должен быть проверен под давлением и сведен к основам. Я думаю, что обе эти критики имеют под собой основания. Я также думаю, что обе могут стать ленивыми.
Сторона Будзинкан публично выдвигает на первый план Масааки Хацуми, хомбу и девять рюха как историческую передачу. To-Shin Do, по сути, говорит: я наследую принципы из этого мира, но я выбираю учить им по-другому, потому что моим ученикам нужна другая дверь. Это смелый шаг. Это также опасный шаг, потому что в тот момент, когда я говорю «я адаптирую традицию», я должен принять бремя доказательства того, что адаптация не стала разбавлением, носящим более красивый пояс. Хейс, кажется, осознает это. В своих собственных работах, включая его размышления о посещении Хацуми и его посты об изменении японских методов обучения для западных студентов, он представляет To-Shin Do как необходимый сдвиг в педагогике, а не отказ от корней. Он утверждает, что новичку, который хочет реалистичной самообороны, возможно, не нужно начинать с тех же классических упражнений по кондиционированию или унаследованных форм, которые были бы подчеркнуты в другом контексте. Он даже говорит, что такой материал, как Сан-Шин и Кихон Хаппо, имеет ценность, но не обязательно должен быть на переднем плане для современного новичка. Это почти ересь в некоторых кругах, что, конечно, делает это еще интереснее. Люди, занимающиеся боевыми искусствами, обожают традиции, пока кто-нибудь не спросит, действительно ли порядок обучения эффективен. Тогда вдруг все становятся средневековыми архивариусами с ударом в пах.
Философская сторона To-Shin Do еще более провокационна, потому что она отказывается отделять самооборону от саморазвития. Я знаю, что эта фраза может звучать как что-то напечатанное на брошюре оздоровительного ретрита, вероятно, рядом с фотографией человека, медитирующего на камне, пока его банковский счет тихо испаряется. Но в данном случае она имеет содержание, или, по крайней мере, структурированную попытку содержания. Хейс разбивает название на То, Шин и До: физическая стратегия и метод, сердце или намерение, стоящее за действием, и путь, который преобразует практикующего. Он связывает искусство с нинпо тайдзюцу, с кудзи и практиками направления намерения, связанными с Сюгэндо, с Миккё и эзотерическим буддизмом, находящимся под влиянием Тэндай, а также с его более поздним взаимодействием с материалами, связанными с тибетской Ваджраяной. Его официальная биография гласит, что он прошел посвящение в Сюгэндо в 1987 году и принял обеты Бодхисаттвы у Далай-ламы в 1999 году, и его более широкая работа через Blue Lotus Assembly показывает, что он не относился к медитации как к декоративному гарниру. Принимает ли кто-то все его духовные интерпретации как исторически чистые — это другой вопрос. Мне не нужно притворяться, что каждое символическое объяснение является академическим фактом, чтобы ценить то, что оно делает. Основательские традиции часто используют этимологию, мифы, ритуалы и символическую структуру для кодирования поведения. To-Shin Do делает это открыто. Оно говорит, что то, как я сражаюсь, не может быть отделено от того, почему я сражаюсь, и почему я сражаюсь, не может быть отделено от того, каким человеком я становлюсь. Это не мягко. Это ужасающе практично. Человек с навыками, но без этического стержня — не воин; он — юридическая проблема с работой ног.
Материалы по То-Син До постарше упоминают такие вещи, как кредо искателя, кодекс осознанных действий, самореализация, дзансин, киай, осознанное присутствие и этика воина. Опять же, люди могут насмехаться. Обычно так и происходит. Насмехаться дешевле, чем тренироваться. Но я предпочту видеть систему самообороны, которая спрашивает студентов, кем они становятся, чем наблюдать, как очередное поколение мастеров боевых искусств путает запугивание с уверенностью. Есть разница между быть опасным и быть полезным. Есть также разница между быть миролюбивым и быть безвредным, и я подозреваю, что То-Син До живет именно в этом неудобном различии. Вся система, кажется, говорит: я тренируюсь не для того, чтобы доминировать над людьми; я тренируюсь, чтобы мной не доминировали страх, насилие, фантазии или мои собственные худшие инстинкты. Это более зрелая идея, чем мультяшная ниндзя-чушь, и ее также труднее продать, потому что зрелость имеет ужасный брендинг.
Что я нахожу особенно убедительным, так это то, как пять элементов становятся картой личности под давлением. Земля спрашивает меня, могу ли я стоять на своем, не превращаясь в глыбу. Вода спрашивает, могу ли я адаптироваться, не рухнув. Огонь спрашивает, могу ли я действовать решительно, не становясь безрассудным. Ветер спрашивает, могу ли я уклоняться, не становясь трусливым. Пустота спрашивает, могу ли я перестать цепляться за план, когда реальность весело подожгла его. Это боевая философия, которую я могу использовать вне додзё. В конфликтах, письме, отношениях, страхе, горе, публичной критике, даже в тихом насилии повседневного самосомнения эти элементарные вопросы все еще появляются. Могу ли я укорениться? Могу ли я течь? Могу ли я войти? Могу ли я исчезнуть? Могу ли я творить? Это звучит драматично, пока я не вспоминаю, что большая часть жизни — это просто бой без любезности поклона.
Историческая традиция, стоящая за То-Син До, сложна, и я предпочитаю сложные вещи, потому что простые истории обычно мне лгут. Связь Хейса с Хацуми и Будзинкан является центральной. Будзинкан Хацуми публично представляет себя как носителя девяти исторических школ, и Хейс был одним из самых известных западных учеников, связанных с этим миром. Los Angeles Times освещала Хацуми и Хейса в 1988 году во время американского бума ниндзюцу, Black Belt считал Хейса ключевой фигурой в рождении американского феномена ниндзя, а статья Tricycle 1994 года «Клинок над сердцем» показала, что он уже смешивал боевой ритуал, буддийскую практику, защитную работу и духовную интерпретацию до того, как То-Син До было официально названо. Эти источники важны, потому что они показывают, что То-Син До не появилось из ниоткуда. Оно возникло в определенный исторический момент: западная жажда азиатской боевой тайны, перевод японского будо в американские и европейские тренировочные залы, подъем и конфуз ниндзя-мании, и собственная попытка Хейса превратить эту энергию в связный путь, а не в костюмированную вечеринку с болевыми замками. Я дерзкий, но лишь слегка. 1980-е годы сделали многое с боевыми искусствами. Некоторые из них были чудесными. Некоторые должны быть похоронены в неглубокой могиле за магазином проката VHS. То-Син До, в своей лучшей форме, выглядит как попытка Хейса спасти полезные, этические и преобразующие части из театральных обломков. Я могу уважать спасательную операцию, когда корабль чего-то стоил, прежде чем он наткнулся на скалы.
Конечно, я не хочу романтизировать это. Вокруг То-Син До есть законные вопросы. Сколько из языка исторической преемственности следует читать как строгую историческую передачу, а сколько как унаследованную традицию, отфильтрованную через современную интерпретацию? Сколько проверки под давлением происходит в обычных школах? Помогает ли онлайн-обучение доступности или рискует создать ложную уверенность? Углубляет ли структурированная элементарная учебная программа понимание или чрезмерно упаковывает то, что должно оставаться более текучим? Это не враждебные вопросы. Это взрослые вопросы. Любое боевое искусство, достойное практики, должно выдерживать взрослые вопросы. Если система рушится в тот момент, когда кто-то просит доказательств, качества обучения, исторической ясности или практического тестирования, то, возможно, это было меньше боевое искусство и больше ароматическая свеча с работой ног. То-Син До не нужны слепые защитники. Ему нужны честные практики. Меня гораздо больше интересует человек, который говорит: «Это наше заявление о преемственности, это наша современная адаптация, это то, что мы можем доказать, это то, что мы интерпретируем, так мы тренируемся под давлением, здесь нам еще нужно улучшиться», чем человек, который начинает шипеть о секретах в тот момент, когда появляется проверка. Секреты имеют свое место. Они также служат отличными занавесками для чепухи.
Лучшие источники достаточно ясно излагают основную историю: Хейс тренировался с Хацуми, стал крупной западной фигурой ниндзюцу, основал То-Син До с Румико Хейс в 1997 году, представил его как современную адаптацию старых принципов ниндзя и самураев, построил учебную программу вокруг современной самозащиты и пяти элементов, и интегрировал этико-духовное развитие через буддийские, сюгэндо, миккё и связанные с ними созерцательные влияния. Это уже увлекательно без добавления дымовых машин. Сами техники, по крайней мере в общедоступных учебных материалах, не представлены как магические. Это механика тела, тайминг, углы, удары, уклонения, нарушение равновесия, укэми, вербальные команды, психологическая готовность, осведомленность об оружии и прогрессивные тренировки с партнером. Искусство сохраняет историческое оружие и ката, но Хейс утверждал, что такой материал должен служить современному практикующему, а не заманивать его в античную хореографию. Мне нравится эта фраза по духу, хотя я бы ее еще заострил: история должна быть учителем, а не тюремщиком.
Когда я смотрю на То-Син До через эту призму, я вижу искусство, пытающееся ответить на три вопроса одновременно. Могу ли я защитить себя и других от современного насилия? Могу ли я оставаться связанным со старыми японскими боевыми принципами, не притворяясь, что живу в феодальной Японии? Могу ли я позволить тренировкам сделать меня более осознанным, этичным, стойким и человечным, а не просто более трудным для ограбления? Этот третий вопрос волнует меня больше всего. Любой может научиться бить сильнее. Не каждый учится, когда не бить. Не каждый учится, как страх искажает восприятие, как эго обостряет опасность, как стыд заставляет людей замирать, как гордость превращает выживаемую ситуацию в больничный бланк. Философия То-Син До, если ее воспринимать серьезно, отказывается рассматривать это как второстепенные вопросы. Она рассматривает разум, намерение и этику как центральные. В мире, полном людей, отчаянно желающих быть опасными, это почти бунт. Настоящий бунт — это не одеваться в черное и шептать о тенях. Настоящий бунт — это отказ позволить насилию определять форму вашей души.
Я понимаю, что это звучит громко, но боевые искусства иногда должны рисковать величием. Иначе мы просто платим ежемесячные взносы, чтобы потеть в помещении. Я также восхищаюсь тем, что То-Син До открыто принимает доступность. Нынешняя онлайн-платформа позволяет людям начать обучение, даже если у них нет местной школы, при этом требуя партнеров и очного тестирования для получения более серьезных рангов. Очевидно, здесь есть напряжение. Я бы никогда не хотел, чтобы кто-то принял сольное видеообучение за полноценную боевую способность. Экран не бьет в ответ, что является как его главным недостатком, так и, для некоторых людей, единственным очарованием. Но доступность имеет значение. Не каждый живет рядом с хорошим додзё. Не каждый может войти в традиционный тренировочный зал, не чувствуя себя чужаком. Не каждый хочет провести первый год, слушая, что замешательство формирует характер. Структурированная учебная программа может быть милостью. Она также может стать слишком аккуратной. В этом и заключается баланс. Если То-Син До заставляет студентов честно относиться к разнице между изучением движения и применением движения под давлением, то онлайн-доступ может быть дверью. Если нет, это может стать фантазией с широкополосным доступом. Опять же, взрослые вопросы. Необходимые вопросы. Немного неудобные, как и большинство полезных вещей.
Чего я не приемлю, так это ленивой насмешки, которая утверждает, что все, что содержит духовный язык, должно быть фальшивкой, или все модернизированное должно быть поверхностным, или все, что связано с ниндзюцу, должно быть нелепым. Это интеллектуальная лень, маскирующаяся под жесткость. Японские боевые традиции всегда менялись. Передача всегда включала интерпретацию. Даже «подлинность» не является мертвым объектом; это отношение между источником, учителем, учеником, контекстом и целью. То-Син До, возможно, не является корю в строгом классическом смысле, и я бы не назвал его классической японской рюха. Я бы назвал его современным боевым искусством, сформированным основателем, выведенным из тренировок Хейза в эпоху Будзинкан и расширенным через его собственные технические, педагогические и духовные приоритеты. Это описание менее романтично, но оно более честно. И, честно говоря, у честности лучшая осанка.
Мне не нужно, чтобы То-Син До было древним, чтобы воспринимать его всерьез. Мне нужно, чтобы оно было ясно в том, что оно собой представляет. Мне нужно, чтобы история была признана, традиция уважаема, адаптация допущена, техники тренировались честно, философия проживалась, а не декламировалась, и юмор был достаточно сухим, чтобы никто не начал считать себя мессией-теневым воином. В боевых искусствах всегда есть опасность, когда эстетика становится важнее результата. Также есть опасность, когда результат слишком узко определяется как просто «могу ли я выиграть бой?». Выиграть бой и стать порядочным человеком — это не один и тот же проект. Иногда они пересекаются. Иногда они смотрят друг на друга с противоположных сторон додзё. Дерзость То-Син До заключается в том, что оно пытается заставить их говорить. Я считаю, что это стоит обсуждения. Я считаю, что это стоит защищать от дешевых нападок и оспаривать серьезными. Я считаю, что это стоит рассматривать не как идеальную систему, потому что таких не существует, а как живой эксперимент в переводе. От Японии Хацуми до Америки Хейза. От девяти унаследованных школ до поэтапной современной учебной программы. От ката до сценария. От символизма меча-сердца-пути до голосовых команд на парковке. От земли до пустоты. От страха до действия. От действия до ответственности. Это не маленькая дуга.
Это целый спор о том, чем могут быть боевые искусства, когда они перестают пытаться впечатлить мертвых и начинают помогать живым.
Я основываю это размышление на источниках, которым я больше всего доверяю из исследовательского пути: официальная биография Стивена К. Хейза и исторические материалы То-Син До, онлайн-FAQ То-Син До и страницы обучения, старая информация о рангах NinjaSelfDefense и PDF-файлы рабочей тетради для белых поясов, собственные работы Хейза, такие как «Визит Масааки Хацуми», «Движение как ниндзя», «Двойной подход к общей ценности», «Почему мы не используем Сан-Син и Кихон Хаппо?» и «Определение Ан-сю», публичные материалы Будзинкан, идентифицирующие Масааки Хацуми и структуру из девяти школ, заметка Los Angeles Times 1988 года, связывающая Хейза и Хацуми в американском ниндзюцу, статья Tricycle 1994 года «Клинок над сердцем», ретроспектива Black Belt «Расчет времени тени», «Воинские сны» Джона Донохью для более широкого контекста американской боевой культуры, а также «Оборонительная тактика для сегодняшних правоохранительных органов» Хейза и Нихауса как полезное сравнение того, как принципы, выведенные Хейзом, проявляются в более утилитарной обстановке оборонительной тактики. Я упоминаю эти источники, потому что мне не интересно притворяться, что это просто настроение, которое у меня появилось после просмотра фильма о ниндзя и выпитого слишком амбициозного кофе.
Доказательства дают мне более полную картину, и эта более полная картина такова: То-Син До — это не просто Будзинкан с новой этикеткой, не просто самооборона с японскими украшениями и не просто духовный театр с болевыми приемами на запястье. Это намеренно современный путь, построенный человеком, который помог принести ниндзюцу на Запад, а затем решил, что западным студентам нужна другая карта. Приведет ли эта карта кого-то к настоящему мастерству, зависит, как всегда, от учителя, тренировочного давления, честности ученика и готовности позволить романтике быть проверенной реальностью. Реальность груба. Ей все равно, насколько элегантна моя генеалогическая таблица. Ей важно, могу ли я двигаться, дышать, думать, защищать, восстанавливаться и действовать, не становясь тем самым, чему я заявляю, что противостою. Это, для меня, острый край То-Син До. Не маска. Не миф. Не маркетинг. Требование, чтобы техника, история и философия встретились в теле и доказали себя под давлением. И если это заставляет некоторых пуристов чувствовать себя некомфортно, хорошо. Комфорт испортил больше боевых искусств, чем любая критика.