Shorinji Kempō

原始专题文章

少林寺拳法——Shōrinji Kempō——是那种日本以外的人常常觉得看了五分钟就懂了的武术,而这通常就是我开始起疑心的确切时刻。

因为我越深入查阅关于其历史、哲学、组织结构和技术体系的日文资料,就越清楚地认识到,这绝不仅仅是“又一种日本武术”。事实上,将其简化为那样,几乎是令人痛苦的不准确。

立即吸引我的是其创立的历史时机。

这意义重大。

少林寺拳法由宗道臣——Sō Dōshin——创立于香川县多度津町(Tadotsu in Kagawa Prefecture),当时日本仍在心理上挣扎着走出二战留下的废墟。说实话,我认为现代观众有时会忘记战后日本的真实面貌,因为历史总有被时间磨平的习惯。

人们现在谈论“战后复兴”,仿佛那是一部流畅励志的纪录片蒙太奇,配着充满希望的音乐和整齐重建的街道。

现实比那丑陋得多。

国家在物质和精神上都已支离破碎。整座城市被焚毁。家庭被摧毁。机构崩溃。数百万从战场归来的人们带着他们常常深埋于沉默之下的创伤,因为那一代人特别擅长默默承受痛苦,同时假装一切都好。

宗道臣正是在这样的环境中出现,带着这样一种理念:仅仅武术训练

在日本之外,很多人一谈到宗教就感到不自在,因为现代西方社会越来越将精神性视为私人疗法,或者某种最好在喝花草茶时悄悄谈论的、有点令人尴尬的东西。

日本历史上对这些界限的处理方式截然不同。

武术规训、伦理、佛教和社会秩序之间的关系,在那里有着深厚的历史根源。

少林寺拳法也正是如此。

与金剛禅(Kongō Zen)的联系,并非事后添加的无关紧要的象征性细节。它结构性地融入到系统本身之中。

这部分解释了为何关于参与要求和组织成员资格的争议由此而生。众所周知的关于强制性宗教信仰的法律纠纷,恰恰揭示了要将日本的制度结构干净利落地转化到现代世俗框架中是多么困难。

老实说,我认为许多外人误解了这一点,因为他们执着于提出非此即彼的问题。

“它是武术吗?”

“它是宗教吗?”

“它是教育吗?”

日本有时会这样回答这类问题,给出一个令人深感不便的:

“是。”

这或许解释了为什么如此多的西方尝试去分类日本传统,最终都以笨拙的简化告终。

我真正尊重的一点是,长期以来的原则规定,教练不应完全依靠武术教学来维持生计。

起初这听起来很奇怪。

然后你仔细思考后就会意识到,商业化在心理上可能变得多么危险。

因为道场一旦完全依靠留住学员生存,标准就有可能变得可以妥协。

纠正错误变得有经济风险。

纪律松弛。

自我受到保护,因为感到被冒犯的学生会取消会员资格。

武术慢慢演变成客户满意度项目,每个人在参加了三次研讨会并写了一份励志的Instagram简介后,都神秘地成为了“大师”。

人类在将一切事物商业化方面有着非凡的天赋。如果中世纪的僧侣发明了Wi-Fi,那么在四十八小时内,就会有人把“开悟”变成一项订阅服务。

然而,尽管有着所有的组织复杂性、哲学深度和技术精湛性,最让我印象深刻的,是日本武道背后所蕴含的氛围。

责任。

这个词无处不在,即使没有被直接提及。

对自己负责。

对训练伙伴负责。

对社会负责。

对武力本身的使用负责。

有一个概念尤其令我印象深刻,那就是不殺活人(fusatsu katsujin)。

不杀生。救活人。

外人有时会将这类理念解读为软弱。

我认为这完全是错误的。

爱好和平与无力施暴之间有着巨大的区别。

一个是克制。

另一个是局限。

少林寺拳法似乎建立在这样一种信念之上:真正的力量在于控制破坏能力,而非美化它。

老实说,我怀疑这远比仅仅教人如何出拳要困难得多。

因为学习技术相对简单。

拥有能力的同时,学习克制?

那要困难得多。

另一个让我着迷的细节是,该体系在创立后传播的速度之快。大约十年内,它就已在全国范围内推广,不久之后也走向了国际。这种速度说明了一些重要的事情。

战后的日本显然在寻找一种体系,不仅能够重建身体能力,还能重建道德结构。

也许这就是少林寺拳法能引起如此强烈共鸣的原因。

它提供了规训,但没有纯粹的军国主义。

力量,但没有彻底的残暴。

精神性,但没有完全的消极。

这种平衡在不稳定时期具有心理吸引力。

即使在技术层面,该体系也持续反映着这种对平衡的追求。剛柔一体(gōjū ittai)。刚与柔合为一体。攻防一体,而非人为分离。

练习者被期望保持适应性、冷静和反应灵敏,而非僵硬地具有攻击性。

这在哲学上听起来再次非常优雅,直到另一个人试图通过钝器创伤让你意识全无。

现实确实会以相当严酷的方式来检验理论。

尽管如此,我发现自己仍然尊重该体系背后所蕴含的严肃性。

并非指缺乏幽默感的严肃。武术绝对偶尔需要幽默,否则每个人都会慢慢变成情感便秘的雕像,只会说励志名言。

我指的是宗旨的严肃性。

少林寺拳法似乎并不执着于培养无敌的战士。

它似乎执着于培养稳定的人,能够负责任地驾驭力量。

老实说,在现代世界,这可能才是更激进的抱负。

因为制造侵略性很容易。

培养纪律则更难。

培养出既有力量又无残忍之心的平衡之人?

这可能是可以想象到的最困难的教育目标之一。

我探索的日本资料越多,我就越意识到少林寺拳法并非真的在问武术能否让人变得更强。

它在问一个远为令人不安的问题。

力量究竟应该塑造出怎样的人?