Dux-ryū

المقالة الأصلية

دوكس ريو: التكيف هو السلاح الحقيقي

أريد أن أتحدث عن دوكس ريو دون تسطيحه وتحويله إلى مسرح الإنترنت المعتاد، لأنني رأيت ما يحدث عندما يشم فناني القتال رائحة نقاش: فجأة يصبح الجميع مؤرخًا، وقاضيًا، وكاهنًا، ومدعيًا عامًا، وأحيانًا عضلة فخذ مشدودة بشكل سيء مع اتصال Wi-Fi. أنا لست مهتمًا بذلك. أنا مهتم بالفن، والتاريخ المحيط به، والتقنيات التي يختار التركيز عليها، والفلسفة التي تمنحه نكهته الخاصة. أريد أيضًا أن أكتب عنه باحترام، لأن الاحترام لا يعني الموافقة العمياء، والتشكيك لا يتطلب القسوة. يمكنني أن أحمل الأمرين في يد واحدة. صادم، أعلم. قد تنجو حضارة من مثل هذا الفارق الدقيق. عندما أنظر إلى دوكس ريو، أرى نظامًا قتاليًا حديثًا يتمتع بهوية مؤسس قوية جدًا، ولغة مستوحاة من النينجوتسو، وهوس عملي بالقدرة على التكيف. لا أراه كشيء متحفي أنيق. أراه كشيء حي، متنازع عليه، والأشياء الحية نادرًا ما تكون مرتبة. إنها تتنفس. إنها تتناقض مع التوقعات. إنها ترفض الجلوس ساكنة بينما يطالبها الأشخاص الذين يحملون لوحات المشابك بالبساطة.

أرى دوكس ريو أولاً من خلال غرضه المعلن. يصف المقدمة الرسمية لدوكس ريو بأنه أسلوب ومنهجية طورها هانشي فرانك دوكس، مبنية حول نقاط القوة والضعف لدى الممارس الفردي، وتهدف إلى الدفاع عن النفس العملي في العالم الحقيقي في بيئات متغيرة. ويصف نفس المصدر العقل والجسد والروح كسلاح، ويقدم أمثلة على التدريب في مواقف مثل الظلام، والحشود، والممرات، وظروف الأرض الصعبة. أحب هذا التركيز لأنه يرفض الخيال الصغير الأنيق بأن العنف يحدث بأدب على حصائر مسطحة تحت إضاءة جيدة. نادرًا ما تقدم الحياة هذه المجاملة. من المرجح أن تمنح الحياة الشخص رصيفًا مبللاً، وأحذية سيئة، وثلاث ثوانٍ من الارتباك، ومشكلة واحدة صادقة للغاية تتجه نحوه. فن قتالي يبدأ بالاعتراف بأن البيئة مهمة يتحدث بالفعل لغة أحترمها. لا يقدم دوكس ريو الطالب كعارضة أزياء يتم تزيينها بتقنيات ثابتة. إنه يقدم الطالب كمشكلة مركزية وحل مركزي. هذه فكرة حادة، وأعتقد أنها تستحق اهتمامًا أكبر مما تحصل عليه عادةً.

ألاحظ أيضًا مدى اعتماد دوكس ريو على فكرة أن التدريب يجب أن يناسب الشخص بدلاً من إجبار الشخص على الاندماج في النظام. تقول المواد الرسمية "العلم للفرد" أن FASST/Dux-ryū يسمح للممارس بالتكيف ودمج التقنيات وفقًا لنقاط قوته وضعفه، للتصرف بدلاً من مجرد رد الفعل، والتحكم في الإيقاع والسرعة من خلال زوايا التهرب، وحركة القدمين، والضرب. هذا ليس غامضًا بالنسبة لي. إنه عملي. يجب ألا يحل لاعب الركلات الطويل والسريع ومقاتل الضغط الأقصر نفس المشكلة بنفس الطريقة. قد يستخدم الممارس الثقيل الوزن، والضغط، واللكم، والمصارعة، والخنق بشكل مختلف عن الممارس الأصغر الذي يجب أن ينجو بالتوقيت، والرافعة، والزوايا، والأعصاب. لا ينبغي أن يكون هذا مثيرًا للجدل، لكن الفنون القتالية يمكن أن تكون جيدة جدًا في تحويل الحس السليم إلى بدعة إذا هددت ورق الحائط. لقد فضلت دائمًا الأنظمة التي تعترف بالجسد أمامها. عظامي ليست نظرية. ولا رئتي. ولا الخوف. إذا لم تتمكن الطريقة من التكيف مع الإنسان الفعلي الذي يستخدمها، فهي ليست تقليدًا؛ إنها تفصيل بدلة لشبح وتفرض رسومًا شهرية.

تاريخيًا، أضع دوكس ريو في عالم الفنون القتالية في أواخر القرن العشرين، بكل ما جاء معه من نار، وأساطير، وسينما، وثقافة مجلات، وتجارب عبر الأساليب. يُعرف فرانك دوكس علنًا بأنه فنان قتالي ومصمم معارك كندي أمريكي، وتربط الملخصات العامة لمسيرته المهنية بينه وبين Dux-ryū Ninjutsu، وروايته عن التدريب تحت إشراف Senzo Tanaka، وتجربته المزعومة في Kumite، وفيلم Bloodsport عام 1988، الذي نقل قصته إلى ثقافة البوب العالمية للفنون القتالية. أنا حذر في استخدام اللغة هنا لأن بعض أجزاء قصة دوكس الأوسع قد نوقشت لسنوات عديدة، خاصة ادعاءات Kumite والنسب، بينما أشياء أخرى - مثل وجود Dux-ryū كنظام حديث يتم تدريسه والتأثير الثقافي لـ Bloodsport - أسهل بكثير في المناقشة دون تحويل الأمر برمته إلى مسابقة صراخ. لا أحتاج إلى أن تصل كل قصة قتالية في صندوق أدلة مبطن بالحرير قبل أن أتمكن من دراسة معناها، لكنني أيضًا لا أتخلص من نقد المصدر لمجرد أن القصة تتمتع بإضاءة جيدة. سيكون ذلك غير مسؤول، والأسوأ من ذلك، أمريكيًا بشكل خفيف في أسوأ معاني أفلام الحركة الممكنة. أقول ذلك بمودة، بطبيعة الحال.

بالنسبة لي، أنظف طريقة لفهم التاريخ هي فصل ثلاث طبقات. أرى الطبقة الأولى كحساب دوكس الرسمي: قصة فرانك دوكس، تاناكا، نينجوتسو Kōga أو Koga، الكوميتيه، الألقاب، السجلات، والتطور اللاحق لـ Dux-ryū و FASST. أرى الطبقة الثانية كالفنون القتالية العامة وثقافة الأفلام التي عززت القصة، وخاصة عالم مجلات عصر Black Belt وفيلم Bloodsport. أرى الطبقة الثالثة كسؤال تاريخي أوسع حول ماهية النينجوتسو في اليابان وكيف تستخدم الأنظمة الحديثة هذا الإرث. هذه الطبقات ليست متطابقة. خلطها معًا بإهمال هو المكان الذي يفقد فيه الناس عادةً الحبكة، وأحيانًا ترفع الحبكة شكوى. يسرد موقع دوكس الرسمي الألقاب والسجلات المرتبطة بالاتحاد الدولي للفنون القتالية وسرد الكوميتيه، بما في ذلك ادعاءات ببطولة العالم للوزن الثقيل للكوميتيه بالاتصال الكامل 1975-1980 والعديد من الأرقام القياسية العالمية. يمكنني الاستشهاد بذلك كادعاء رسمي. لا يجب أن أحوله إلى خطبة. يمكنني ببساطة أن أقول: هذا جزء من عالم قصة Dux-ryū، وجزء من كيفية تقديم الفن لسلطة مؤسسه، وجزء من سبب حمل النظام لمثل هذا الجو المشحون حوله.

أجد هذا الاتهام مثيرًا للاهتمام، وليس محرجًا. لطالما عاشت الفنون القتالية بين السجل والأسطورة. مدارس الساموراي روت قصصًا. صالات الملاكمة تروي قصصًا. سلالات الجوجوتسو القديمة تروي قصصًا. صالات فنون القتال المختلطة تروي قصصًا أيضًا، ولكن الآن تأتي الأساطير مع مسحوق البروتين وشخص يصرخ "يا أخي" بالقرب من رف القرفصاء. السؤال ليس ما إذا كانت القصص موجودة. السؤال هو ما إذا كنت أعرف متى أنظر إلى قصة، ومتى أنظر إلى تاريخ موثق، ومتى أنظر إلى تدريب إما ينجح أو لا ينجح. Dux-ryū هو المكان المثالي لممارسة هذا الانضباط الفكري. يمكنني احترام المؤسس، ويمكنني احترام الطلاب، ويمكنني احترام أهداف التدريب، وما زلت أقرأ المصادر بعناية. في الواقع، أعتقد أن الاحترام يتطلب ذلك. إذا اختزلت Dux-ryū إلى ثرثرة الإنترنت، فسأفقد الفن. إذا اختزلتها إلى أسطورة خالصة، فسأفقد الأسئلة. لا يرضيني أي من الخيارين. أفضل أن أبقي عيني مفتوحتين. هذا يجعل طعم الشاي أفضل، ويقلل من فرصة الانضمام إلى طائفة عن طريق الخطأ، وهي دائمًا مكافأة سارة.

من الناحية الفنية، تثير Dux-ryū اهتمامي لأنها لا تبدو كنمط يريد أن يحبس الممارس داخل أشكال جميلة لذاتها. تتحدث موادها العامة عن الدفاع عن النفس في العالم الحقيقي، والمواقف الديناميكية، والقدرة على القتال اليدوي، والاعتماد على الذات في استخدام الأسلحة، ثم التقديم اللاحق لـ "Inpo"، فن الهروب. يصف المقدمة الرسمية Inpo بأنه يشمل التسلق، وعلم الأعشاب، والإسعافات الأولية الطارئة، والضغط بالإبر، وسلامة المياه، ومهارات البقاء في الهواء الطلق، وغيرها من القدرات العملية للبقاء. هذا هو الجزء الذي يجعلني أتوقف بأفضل طريقة. الهروب ليس جبنًا. الهروب هو ذكاء ذو أرجل. البقاء ليس أقل نبلًا من الفوز. أحيانًا يكون البقاء هو النصر الصادق الوحيد المتاح. لم أفهم أبدًا فناني القتال الذين يتحدثون عن الدفاع عن النفس كما لو أن الهدف دائمًا هو السيطرة على جسد آخر. لا. أحيانًا يكون الهدف هو المغادرة. أحيانًا يكون الهدف هو الاستمرار في التنفس. أحيانًا يكون الهدف هو معرفة مكان المخرج قبل أن يدرك أي شخص آخر أن الغرفة أصبحت فكرة سيئة. إن تضمين Dux-ryū لمواضيع الهروب والبقاء يمنحها نكهة مختلفة عن الأنظمة المهووسة فقط بتبادل التقنيات.

تلك الطبقة من البقاء تقرب Dux-ryū أيضًا من الروح التاريخية الأعمق للنينجوتسو، على الأقل كما أفهمها من مواد المتاحف اليابانية. يشرح قسم الأسئلة الشائعة في متحف إيغا-ريو نينجا النينجوتسو من خلال علم النفس، والسحر، وعلم التنجيم، وعلم الأدوية، والطب، وعلم الفلك، والتجسس، والاستراتيجية، ويقول إن هناك جوانب قتالية تتضمن العصي، ونجوم النينجا، والأدوات الزراعية، ولكن النينجا المقاتل الذي يلوح بالسيف ينتمي إلى حد كبير إلى الكتب المصورة والأفلام. هذا تصحيح تاريخي صغير وقح بشكل رائع، وأنا أعشقه نوعًا ما. إنه يثقب بالون النينجا المسرحي دون تدمير سحره. النينجوتسو الحقيقي، على الأقل في إطار هذا المتحف، لم يكن مجرد الظهور بمظهر خطير بملابس سوداء. كان يتعلق بالمعلومات، والبقاء، والتضليل، والأدوات، والتوقيت، والتلاعب بالإدراك. كان عمل استخبارات مع تراب تحت أظافره. هذا أكثر إثارة بكثير من ألف مدخل دخاني.

عندما أقارن ذلك بـ Dux-ryū، لا أدعي أنهما نفس الشيء بالمعنى الأكاديمي الدقيق. أنا لا أحاول تثبيت نظام حديث على التاريخ الياباني ثم التظاهر بأن التماس غير مرئي. أنا ببساطة أرى تداخلًا ذا معنى. لغة Dux-ryū العامة حول التكيف، والبيئة، والبقاء، والهروب تتوافق مع مواضيع النينجوتسو الأوسع للاستراتيجية والخداع العملي. يصف متحف إيغا أيضًا منازل النينجا بالفخاخ، والممرات المزيفة، وطرق الهروب، والأبواب المخفية، ومساحات الأسلحة المخفية، ويقول إن الزوار يمكنهم التعرف على الأدوات، والاستراتيجيات، والرموز السرية، والكوجي، وعلم الفراسة، والكتابات النينجا القديمة التي تم تحليلها بطرق علمية. هذا يمنحني إطارًا تاريخيًا حيث النينجوتسو ليس مجرد "قتال"، بل هو نظام بيئي كامل للحركة، والإخفاء، والتحضير، والإدراك. في هذا الضوء، يبدو منهج البقاء في Dux-ryū أكثر منطقية فلسفية. لا يتعين عليّ التظاهر بأن كل سؤال عن السلالة قد تم حله لأرى لماذا ينجذب النظام إلى هذا العالم.

أعتقد أن أقوى موضوع تقني في Dux-ryū هو التكيف تحت الضغط. ليس التكيف كشعار جميل، لأن كل مدرسة فنون قتالية تدعي ذلك الآن. التكيف كفرضية تدريب. صفحة "العلم للفرد" تنتقد صراحة التدريب الصارم الذي يجبر الممارس على التكيف مع أسلوب حتى عندما لا يستطيع جسده استخدامه جيدًا، وتجادل بأن FASST/Dux-ryū يجب أن يعزز ما يمتلكه الممارس بالفعل بدلاً من إجباره على التخلي عن المعرفة السابقة. أجد ذلك منعشًا. يمكن أن يصبح ممارسو الفنون القتالية رومانسيين بشكل غريب بشأن المعاناة تحت طرق لا تناسبهم، كما لو أن إتلاف الركبة باسم النقاء يرضي الأجداد بطريقة ما. لست مقتنعًا بأن الأجداد يتسلون بهذه السهولة. إذا كانت طريقة ما تجعل شخصًا أصغر يحاول التغلب على شخص أكبر بأوضح طريقة ممكنة، فلا أسمي ذلك شرفًا. أسميه فاتورة طبية مستقبلية. يقول النهج المعلن لـ Dux-ryū إن الممارس يجب أن يفهم نقاط قوته وضعفه ويقرأ نقاط قوة الخصم بسرعة. هذا تفكير دفاع عن النفس، وليس تصميم رقصات عرض.

أحب أيضًا التركيز على الإيقاع والسرعة. يتحدث الناس عن السرعة كما لو كانت مجرد جسدية، لكن السرعة الحقيقية غالبًا ما تكون سرعة اتخاذ القرار. إنها سرعة التعرف على الخطر، واختيار خط، والدخول أو الخروج، ورفض التجمد داخل اجتماع لجنة عقلية مهذبة صغيرة. تقول مواد Dux-ryū إن الممارس يجب أن يتصرف بدلاً من مجرد رد الفعل، والتحكم في الإيقاع والسرعة من خلال زوايا التهرب والقوانين التي تحكم حركة القدمين والضربات. أقرأ ذلك على أنه طلب للملكية. ليس الذعر. ليس التخبط. ليس انتظار التقنية المثالية لتنزل من سماوات الفنون القتالية وهي تحمل شهادة صغيرة. الملكية. أتحرك لأنني أفهم لماذا أتحرك. أغير الزاوية لأن الخط مهم. أستخدم حركة القدمين لأن القدمين تكتبان الجملة الأولى من القتال قبل أن تحصل الأيدي حتى على تصويت. حقيقة جافة صغيرة، تلك. وغير مريحة أيضًا، لأنها تعني أن شراء المزيد من الأحزمة السوداء لن ينقذ أحدًا من الحركة السيئة. مأساة لصناعة التطريز.

المادة المستخدمة في القتال اليدوي بالسلاح مهمة أيضًا، على الرغم من أنني أرغب دائمًا في معرفة كيف تدرب أي مدرسة عليها في الحياة الواقعية. الدفاع بالسلاح هو حيث تصبح العديد من الفنون القتالية شعرية بشكل خطير. أنا لست مهتمًا بالشعر عندما يدخل المعدن في المحادثة. أريد الضغط. أريد معدات السلامة. أريد مقاومة تدريجية. أريد طلابًا يفهمون المسافة والتوقيت والهروب والاحتمال القبيح بأن لا أحد يفوز بشكل نظيف ضد شفرة. يقول المقدمة الرسمية لـ Dux-ryū أن الطالب يتقدم من الكفاءة اليدوية إلى الاعتماد على الذات في القتال بالسلاح قبل أن يتم تقديمه إلى Inpo. هذا التسلسل يوحي بسلم: أولاً الجسد، ثم التفاعل مع الأسلحة، ثم مجال البقاء الأوسع. أحب هذا المفهوم. ما زلت أرغب في رؤية التدريب. المبدأ هو خريطة؛ الحصيرة هي الطقس. الجميع يحب الخريطة حتى يبدأ الطقس بالضحك.

فلسفيًا، أعتقد أن Dux-ryū يكون في أقوى حالاته عندما يرفض جعل النصر هو الهدف الوحيد. تقول المقدمة الرسمية أن الغرض من Dux-ryū لا يكمن في النصر أو الهزيمة بل في كمال الشخصية، وتربط التدريب بقيمة الذات والنضج والثقة والانضباط والإنجاز الأعلى خارج الدوجو. الآن، نعم، غالبًا ما تقول مدارس الفنون القتالية أشياء كهذه. بعضها يقولها بجمال. وبعضها يقولها بينما يبيع الأطفال اثني عشر شارة قيادة وسيفًا بلاستيكيًا. يجب على المرء أن يحافظ على حاجبه البريطاني مدربًا بشكل صحيح. لكن المبدأ نفسه سليم. طريقة القتال بدون شخصية هي مجرد طريق أسرع لتصبح مشكلة في الأماكن العامة. إذا لم يعلم التدريب ضبط النفس والوعي والتواضع والمسؤولية، فهو غير مكتمل، بغض النظر عن مدى إثارة التقنية على الفيديو. أريد أن تجعلني الفنون القتالية أصعب في الإيذاء، نعم، ولكن أيضًا أصعب في التلاعب، وأصعب في الذعر، وأصعب في الجر إلى طقوس إثبات لا طائل منها. الشخصية ليست زينة. الشخصية هي القفل على خزانة الأسلحة.

فكرة العقل والجسد والروح في Dux-ryū منطقية بالنسبة لي أيضًا عندما أجردها من البخور وأقرأها عمليًا. العقل يعني أنني يجب أن أفهم الاستراتيجية والتوقيت والبيئة والقانون والنتائج. الجسد يعني أنني يجب أن أمتلك اللياقة البدنية والتنسيق والحركة والقدرة التقنية لتنفيذ قرار. الروح تعني أنني يجب أن أمتلك الإرادة للبقاء حاضرًا تحت الخوف دون أن أتحول إلى تمثال أو أحمق. تتحدث المقدمة الرسمية لـ Dux-ryū عن العقل والجسد والروح كسلاح، وأنا آخذ ذلك على محمل الجد لأن العنف ليس ميكانيكيًا أبدًا. التقنية لا توجد في فراغ. إنها توجد داخل التنفس والخوف والأدرينالين والذاكرة والأخلاق والعواقب. يمكنني تعليم شخص كيفية الضرب، ولكن إذا لم أعلمه متى لا يضرب، فقد علمت نصف لغة فقط وتركت القواعد. هكذا ينتهي الأمر بالناس بطلاقة في الكوارث.

أرى أيضًا نزعة تمردية في Dux-ryū، وأعترف أنني أستمتع بها. لا يبدو أنها راضية بالجلوس بأدب داخل فئة قتالية واحدة. إنها تستعير لغة النينجوتسو، وتتحدث عن الدفاع عن النفس الحديث، وتؤطر نفسها حول FASST، وتقدم نفسها كطريقة يمكنها تعزيز التدريب السابق بدلاً من استبداله. تقول صفحة "العلم للجميع" الرسمية إن FASST/Dux-ryū تهدف إلى مساعدة فناني القتال المدربين بالفعل أو ممارسي التكتيكات الدفاعية من خلال منهجية تربط الأساليب من خلال الميكانيكا الحيوية البشرية وتساعدهم على تطبيق الخبرة السابقة بشكل أكثر فعالية. أحب ذلك لأنه يدرك شيئًا يتعلمه المقاتلون وفنانو القتال الجادون في النهاية: الأساليب مفيدة، لكن الأجساد أقدم من الأساليب. التوازن، الرافعة، التوقيت، المسافة، الخوف، التنفس، الألم، والنية لا يهتمون بالشعار الموجود على الحائط. إنهم المواطنون العالميون الوقحون للعنف. إذا كان Dux-ryū يحاول التحدث إلى هذه الكليات، فأنا أفهم لماذا يقدم نفسه على أنه أكثر من مجرد كتالوج آخر للتقنيات.

هذا هو السبب أيضًا في أنني لا أشعر بالحاجة إلى وضع Dux-ryū في صندوق صغير يحمل علامة "تقليدي" أو "حديث" ثم أقول إن العمل قد انتهى. أراها حديثة في هيكلها وعرضها العام، لكنني أراها أيضًا تستمد من مواضيع النينجوتسو القديمة: التكيف، البقاء، الهروب، التضليل، والذكاء البيئي. هذا أمر جاد تمامًا للدراسة. سيكون الخطأ هو الخلط بين التأثير والبرهان، والإلهام والتوثيق، أو الفائدة والعتيقة. لكن الخطأ المعاكس سيكون بنفس الغباء: افتراض أنه لمجرد أن النظام حديث أو مثير للجدل، فإنه لا يملك شيئًا ليعلمه. بعض الأفكار التدريبية الأكثر فائدة في العالم حديثة. بعض الأشياء القديمة جدًا جميلة وعديمة الفائدة لجسدي الحالي. بعض الأشياء الجديدة قبيحة وفعالة. الحياة لديها حس فكاهة قاسٍ، والفنون القتالية ليست مستثناة منه.

ما أرغب في أن يفهمه القراء هو أن Dux-ryū ليس مجرد حاشية فيلمية. ساعد فيلم Bloodsport في شهرة الاسم، وتربط المصادر العامة الفيلم بقصة Kumite لـ Frank Dux، حيث يلعب فان دام نسخة خيالية منه، لكن الفن نفسه لا ينبغي اختزاله إلى ملصق سينمائي. الأفلام تخلق رموزًا. التدريب يخلق عادات. الرموز يمكن أن تلهم التدريب، لكنها لا يمكن أن تحل محله. يمكنني الاستمتاع بالإرث السينمائي - الشدة، أسطورة البطولة، الجو الدرامي الرائع لسينما الفنون القتالية في الثمانينيات - مع الاستمرار في التساؤل عما يعلمه الممارسة بالفعل. يُسمح لي بالاستمتاع بفيلم دون استخدامه كشهادة ميلاد للتاريخ. قد يبدو هذا واضحًا، لكن الإنترنت جعل الأشياء الواضحة مهددة بالانقراض. يجب أن يبدأ أحدهم برنامجًا للحفاظ عليها.

عندما أكتب عن Dux-ryū، فإنني أكتب بالتالي عن نظام يرتبط تاريخه بـ Frank Dux، وتتصل هويته بلغة النينجوتسو، وتُبنى رسالته التقنية حول التكيف الشخصي، وتصر فلسفته على أن التدريب يجب أن يطور الشخص بأكمله. لا أحتاج إلى تحويل هذا إلى عبادة أبطال أو محاكمة عامة. أريد محادثة أكثر نضجًا. أريد أن أسأل ما الذي يدعيه الفن، وما الذي تظهره مصادره، وما الذي تقدمه أفكاره التدريبية، وكيف يتناسب مع المحادثة الأوسع حول النينجوتسو والدفاع عن النفس. هذا ليس لينًا. هذا منضبط. في الواقع، إنه أصعب من الانضمام إلى أي من الحشدين. الحشود مريحة لأنها تفكر نيابة عنك. لسوء الحظ، تميل أيضًا إلى أن تفوح منها رائحة خفيفة من اليقين الرطب والقهوة الرخيصة.

أعود باستمرار إلى فكرة الهروب لأنها تبدو شبه تخريبية في ثقافة الفنون القتالية. فكثير من الهوية القتالية مبني على النصر، والسيطرة، والصلابة، والقدرة على الثبات. لكن عنصر "إنبو" (Inpo) في دوكس ريو (Dux-ryū) يذكرني بأن البقاء غالبًا ما يكون أذكى من السيطرة. المواد التاريخية للنينجوتسو (ninjutsu) من متحف إيغا (Iga Museum) تميل أيضًا نحو التضليل، والاستراتيجية، والذكاء، والأدوات العملية بدلاً من الصورة السينمائية البسيطة للمقاتل الذي يلوح بالسيف. هذا يغير درجة الحرارة الأخلاقية للنقاش. النينجا الذي ينجو بالمعلومات والتضليل ليس هو نفسه المبارز الذي يسعى للتصفيق. ممارس الدفاع عن النفس الذي يعرف متى يغادر ليس أقل شأناً من الذي يعرف كيف يحطم. أحيانًا تكون التقنية الأكثر تقدمًا هي عدم التواجد عندما يحل الغباء. أعتبر ذلك فنًا رفيعًا، خاصة في بريطانيا، حيث يبدو نصف الحياة العامة مصممًا لاختبار ما إذا كان المرء يستطيع الخروج بهدوء قبل أن يبدأ أحدهم محادثة حول ركن السيارات.

أعتقد أيضًا أن لغة الشخصية في دوكس ريو تستحق أن تُقرأ بجانب لغة الكفاءة. فالكفاءة بدون شخصية يمكن أن تصبح مفترسة. والشخصية بدون كفاءة يمكن أن تصبح عاطفية. أنا أريد الاثنين. أريد شخصًا يستطيع التحرك جيدًا والاختيار جيدًا. أريد شخصًا يستطيع التعرف على الخطر دون أن يصبح مدمنًا عليه. أريد فنانًا قتاليًا يفهم أن الثقة ليست صخبًا، والانضباط ليس تصلبًا، والنضج ليس التظاهر بالسمو فوق الخوف. الوصف الرسمي لدوكس ريو يربط التدريب بالثقة بالنفس والإنجاز خارج الدوجو (dojo)، وهذا مهم لأن الدوجو ليس أبدًا نقطة النهاية الحقيقية. النقطة هي كيف أمضي في بقية حياتي. كيف أتعامل مع الضغط. كيف أرد على الإهانة. كيف أحمي شخصًا ما. كيف أخفف من حدة الموقف. كيف أرفض الانجرار إلى فوضى شخص آخر. اللكمة ضرورية أحيانًا. لكن وضع الحدود ضروري في كثير من الأحيان.

لو كنت أصف التقنيات بلغة بشرية بسيطة، لقلت إن دوكس ريو يبدو أنه يركز على الدفاع عن النفس القابل للتكيف بدلاً من الأداء الثابت. إنه يستخدم التدريب اليدوي كأساس، ثم يتوسع ليشمل الاعتماد على الذات المتعلق بالأسلحة ومهارات البقاء. إنه يقدر الزوايا، والإيقاع، والسرعة، وحركة القدمين، والضربات، وإمكانيات الاشتباك، والاستخدام الذكي لنوع الجسم الخاص بالفرد. إنه يريد من الممارس أن يفهم نقاط ضعفه ونقاط ضعف الشخص الذي أمامه. كما أنه يستخدم إطارًا أوسع يشمل البيئة، والهروب، والإسعافات الأولية، وسلامة المياه، والتسلق، والبقاء في الهواء الطلق. أجد هذا المزيج معبرًا جدًا. إنه يقول إن الفن لا يسأل فقط، "كيف أفوز بهذا التبادل؟" بل يسأل، "كيف أتحمل الموقف بأكمله؟" هذا سؤال أعمق. ربما أقل بريقًا. أقل احتمالًا لبيع الملصقات. ولكنه أكثر فائدة عندما تتوقف الحياة عن أن تكون مسرحية وتبدأ في أن تكون وقحة.

أود أن أقول أيضًا إن دوكس ريو يتحدى الرومانسية الكسولة للنقاء. أنا لا أكره التقاليد. أحب التقاليد عندما تكون حية وصادقة ومُتطلبة. لكن ليس لدي صبر على التقاليد التي تُستخدم كحبل مخملي لمنع التفكير. تقول طريقة دوكس ريو المعلنة إن الممارس لا يحتاج إلى التخلي عن المعرفة السابقة وأن الأساليب متصلة من خلال الميكانيكا الحيوية البشرية. هذا ادعاء جريء، لكنه يشير إلى اتجاه أقدره. يجب أن يكون الفنان القتالي قادرًا على التعلم عبر الحدود دون أن يصبح بلا جذور. يمكنني احترام أساسي وما زلت أتعلم من طريقة أخرى. يمكنني الحفاظ على ما هو جيد والتخلص مما يفشل تحت الضغط. لا يهتم الجسم بما إذا كانت الفكرة جاءت من مخطوطة، أو حلبة، أو ساحة معركة، أو صالة ألعاب رياضية للشرطة، أو تقليد قروي، أو ندوة في غرفة بسجاد مشكوك فيه. يسأل الجسم: هل يمكنني استخدام هذا عندما أحتاج إليه؟ تصبح الفلسفة صادقة جدًا عندما تندفع الأرض لتلتقي بك.

ومع ذلك، لن أنصح أي شخص بالتعامل مع دوكس ريو – أو أي فن قتالي – وعقله مغلق. سأطرح الأسئلة. سأراقب التدريب. سأبحث عن المقاومة، والسلامة، والوضوح، والتواضع، والمهارة. سأرغب في معرفة كيف تتعامل المدرسة مع اختبار الضغط، وسيناريوهات الأسلحة، والواقع القانوني، وتهدئة التصعيد. سأرغب في رؤية ما إذا كانت الفلسفة تنتج أشخاصًا هادئين أم مجرد أشخاص دراميين. سأرغب في معرفة ما إذا كان الطلاب يغادرون بحركة أفضل، وحكم أفضل، وشخصية أقوى. هذا ليس شكًا. هذا هو العناية الواجبة. أفعل الشيء نفسه مع أي صالة ألعاب رياضية، أو دوجو، أو فريق قتال، أو دورة دفاع عن النفس، أو منظمة تبدو قديمة ولكن لديها موقع إلكتروني جديد جدًا. خاصة الموقع الإلكتروني الجديد. لا شيء يقول "نسب محارب خالد" مثل شعار مضغوط بشكل سيء وزر دفع.

أفترض أن أكثر ما أُعجب به في فكرة دوكس ريو هو رفضها الفصل بين البقاء والمعرفة الذاتية. فالنظام، على الأقل بكلماته الخاصة، يطلب من الممارس أن يعرف جسده، ونقاط قوته، ونقاط ضعفه، وبيئته، وأدواته، وخوفه، وروحه. هذا ليس مطلبًا صغيرًا. من الأسهل بكثير حفظ التقنيات من معرفة الذات. يمكن جمع التقنيات. أما معرفة الذات فيجب اكتسابها، وغالبًا ما تأتي مع الكدمات، والإحراج، والإدراك المفاجئ بأن حركتك المفضلة تعمل بشكل جميل فقط على الأصدقاء المتعاونين والأثاث. لدي احترام عميق لأي طريقة تتجاوز الأداء وتسأل عن نوع الشخص الذي يتم بناؤه. ليس كل نظام يطرح هذا السؤال يجيب عليه جيدًا، لكن السؤال نفسه ضروري.

لذا سأقولها بوضوح: أرى دوكس ريو كنظام قتالي حديث ذي قصة قوية، وبصمة مؤسس قوية، وهوية مستوحاة من النينجوتسو، وفلسفة عملية للتكيف. أرى تاريخه متعدد الطبقات بدلاً من أن يكون بسيطًا. أرى تقنيته تركز على الفرد، والبيئة، والحاجة إلى التصرف بحسم تحت الضغط. أرى مواد البقاء الخاصة به كواحدة من أبرز سماته. أرى فلسفته كدعوة للانضباط، وتقدير الذات، والنضج، والثقة، والشخصية. كما أرى أهمية قراءة مصادره بشكل صحيح: المواد الرسمية لدوكس تخبرني كيف يقدم النظام نفسه؛ مصادر المتاحف اليابانية تساعدني على فهم الإطار التاريخي الأوسع للنينجوتسو؛ الملخصات العامة لمسيرة فرانك دوكس و"بلود سبورت" (Bloodsport) تساعدني على وضع الفن داخل الثقافة القتالية الحديثة. لا أحتاج إلى تصغير الأمر عما هو عليه. التفكير الضيق هو لأولئك الذين يخشون التعقيد. أنا أفضل التعقيد. إنه يحافظ على حدة الشفرة.

وربما هذا هو السبب الحقيقي وراء استمرار Dux-ryū في جذب الانتباه بعد كل هذه السنوات. إنه يرفض أن يكون مملًا. إنه يقف عند مفترق طرق الممارسة القتالية، والأسطورة الشخصية، وثقافة الأفلام، وصور النينجوتسو، ونظرية الدفاع عن النفس، والجوع البشري الأبدي لشيء مخبأ وراء العالم العادي. هذا الجوع يمكن أن يضللنا، نعم. ويمكنه أيضًا أن يدفعنا إلى التدريب والدراسة والاختبار والبحث بعمق أكبر. لا أريد أن أقتل الغموض. أريد أن أضبطه. أريد الغموض مع حركة القدمين. أريد الأسطورة التي يمكن أن تصمد أمام الأسئلة. أريد التدريب الذي يمكن أن يصمد أمام الضغط. أريد الفلسفة التي تظهر في السلوك، وليس فقط في الشعارات. إذا تم التعامل مع Dux-ryū بهذه الطريقة - باحترام وفضول وعمود فقري - فأعتقد أنه يصبح أكثر بكثير من مجرد اسم من ثقافة فنون القتال الشعبية. يصبح مرآة مفيدة. يسأل عما إذا كان بإمكاني التكيف، وما إذا كان بإمكاني التفكير تحت الخوف، وما إذا كان بإمكاني البقاء على قيد الحياة دون أن أصبح قاسيًا، وما إذا كان بإمكاني بناء الشخصية أثناء تعلم أشياء خطيرة. هذا، بالنسبة لي، يستحق المناقشة. ليس العبادة. ليس الرفض. المناقشة. بعناية. بجرأة. ربما حتى بابتسامة صغيرة، لأن فنون القتال بدون حس الفكاهة تميل إلى أن تصبح أزياء صغيرة جدًا جدية تبحث عن حرب.

أفضل أن أقف في هذا المكان الوسط بدلاً من الانضمام إلى الجوقة السهلة. أفضل أن أقول إن Dux-ryū يستحق قراءة جادة كنظام حديث للدفاع عن النفس والبقاء على قيد الحياة، مع الاعتراف أيضًا بأنه يجب التعامل مع لغته التاريخية بحذر. أفضل أن أحترم دور فرانك دوكس في إنشاء النظام ونشره بدلاً من اختزاله في حجج الآخرين. أفضل أن أنظر إلى المادة، وأفكار التدريب، والفلسفة، والتأثير الثقافي. أفضل أن أسأل ما الذي يمكن أن يعلمه الفن الآن. لأنه في النهاية، هذا هو المكان الذي تعيش فيه فنون القتال أو تموت. ليس في أشد النقاشات صخبًا. ليس في أكثر الادعاءات دراماتيكية. ليس في ألمع الشهادات. إنها تعيش في الجسد، والنفس، والقرار، والمخرج، والضبط، والضربة التي لم تُرمَ، والخطوة المتخذة في الوقت المناسب، والشخصية التي بقيت واقفة عندما انتهى الضجيج. Dux-ryū، في أفضل حالاته، يوجهني نحو هذا النوع من الدراسة. وأجد ذلك أكثر إثارة للاهتمام بكثير من جولة أخرى من مسرح الإنترنت، والذي، لنكن صادقين، نادرًا ما يعلم أي شيء باستثناء عدد البالغين الذين يمكن أن يتسعهم قسم تعليقات واحد قبل أن ينفد الأكسجين.