لطالما وجدت الأمر مضحكاً بعض الشيء عندما يتحدث الناس عن جودو الكودوكان وكأنها ببساطة طافت إلى التاريخ مرتديةً زي "جي" أبيض مطوياً بإتقان، وانحنت بأدب، وطلبت من الجميع أن يصبحوا بشراً أفضل. صورة جميلة. نظيفة جداً. مناسبة جداً للمتاحف. لكنها أيضاً أنيقة أكثر من اللازم بكثير لشيء ولد من الاحتكاك، والطموح، والانهيار، والإصلاح، والكدمات، والفلسفة، ومن رجل واحد شديد العزيمة نظر إلى عالم الفنون القتالية القديم وقال أساساً: "هذا مفيد، هذا خطير، هذا هراء، وهذا يجب أن يبقى."
كان ذلك الرجل هو كانو جيغورو، المولود عام 1860، وعندما أسس الكودوكان في طوكيو في مايو 1882، لم يكن مجرد يفتتح مدرسة أخرى للفنون القتالية. بل كان يفعل شيئاً أخطر بكثير من رمي الناس عبر التاتامي. كان يتدخل في التقاليد.
وأجل، أعني ذلك بأفضل طريقة ممكنة.
اليابان في أواخر القرن التاسع عشر لم تكن لوحة هادئة صغيرة من أزهار الكرز، والخيزران، ورجال عجائز حكماء يومئون برؤوسهم بحركة بطيئة. كانت فترة مييجي عنيفة بطريقتها الخاصة، حتى عندما لم يكن أحد يلوح بسيف. كانت البلاد تتحدث بسرعة وحشية تقريباً. تم تفكيك طبقة الساموراي. وتفككت أنظمة السلطة القديمة. كانت التعليم الغربي، والإصلاح العسكري، والتصنيع، والهياكل السياسية الجديدة تعيد تشكيل اليابان من الداخل والخارج. مدارس الجوجوتسو القديمة، التي كانت مرتبطة بثقافة المحاربين والقتال العملي، كانت فجأة تكافح لإثبات مكانتها في مجتمع كان يراها بشكل متزايد عفا عليها الزمن، أو خشنة، أو حتى محرجة. تخيل أنك تحمل قروناً من المعرفة القتالية ثم يُقال لك، بأدب بالطبع، إن الحداثة قد وصلت ويمكنك الآن أن تقف في الزاوية مع بقية الآثار. ساحر حقاً.
كانو لم يقبل ذلك. لكنه أيضاً لم يعبد الماضي بشكل أعمى. وهذا هو الجزء الذي أحترمه أكثر.
لقد درس تقاليد الجوجوتسو القديمة، وخاصة تينجين شينيو-ريو وكيتو-ريو، وأدرك أن تلك الأنظمة تحتوي على قيمة حقيقية. الرميات، والإمساكات، والتثبيتات، وكسر التوازن، والتوقيت، والتحكم بالجسد، والحساسية التكتيكية - كل هذا كان مهماً. لكنه رأى المشكلة أيضاً. بعض التقنيات كانت خطيرة جداً للممارسة المنتظمة. بعض الأساليب كانت مرتبطة جداً بالسرية. بعض المدارس افتقرت إلى هيكل تعليمي أوسع. بعضها كان محاصراً في العادة القديمة المتمثلة في الحفاظ على الشكل دون اختبار الوظيفة دائماً. وإذا كان هناك شيء واحد لا تنجو منه الفنون القتالية، فهو أن تُعامل كميراث عائلي مغبر لا يُسمح لأحد بلمسه. ضعها خلف الزجاج وادعها مقدسة، وعاجلاً أم آجلاً ستموت. جميلة جداً، ربما. لكنها ميتة.
لذا في عام 1882، في مساحة صغيرة في معبد إيشوجي في طوكيو، مع عدد قليل من الطلاب وحوالي اثني عشر بساطاً، افتتح كانو الكودوكان. الاسم بحد ذاته مهم. يمكن فهم "كودوكان" على أنه "مكان دراسة الطريق". ليس مجرد مكان لتعلم كيفية إلقاء إنسان آخر على الأرض، على الرغم من أن ذلك بالتأكيد يساعد في إبقاء الفلسفة صادقة. "الطريق" كان هو النقطة الأساسية. لم يتم تصميم الجودو كطريقة قتال فقط. بل صُممت كطريقة للتعليم من خلال القتال.
هذا التمييز هو كل شيء.
لم يسمها كانو جوجوتسو. بل سماها جودو - الطريق اللين، الطريق المرن، الطريق المطاوع. وقبل أن يبدأ أحدهم في تخيل ضعف ملفوف في شعر روحي، لا. "اللين" لا يعني الضعف بمعنى الهشاشة. بل يعني الذكاء. يعني التكيف. يعني عدم إهدار القوة كأحمق غاضب يحاول دفع باب مغلق بينما المقبض أمامه مباشرة. الجودو، عندما تُفهم بشكل صحيح، ليست عن أن تكون غير مؤذٍ. إنها عن أن تكون فعالاً بما يكفي لعدم الحاجة إلى العنف المهدر.
هذه فكرة أعمق بكثير مما يدركه الناس.
بحلول عام 1883، كانت الكودوكان قد بدأت بالفعل في النمو. في عام 1887، انتقلت مرة أخرى مع الحاجة إلى مساحة أكبر. لم يكن الطلاب الأوائل مجرد متدربين صغار مهذبين في رياضة جديدة أنيقة. بل كانوا رواد نظام لا يزال يثبت نفسه. أصبحت أسماء مثل توميتا تسونيجيرو، وسايغو شيرو، ويوكوياما ساكوجيرو، وياماشيتا يوشيتسوغو جزءاً من قصة الكودوكان المبكرة، وغالباً ما يُذكرون كبعض من شخصياتها التأسيسية العظيمة. ساعد هؤلاء الرجال في إثبات أن جودو كانو الجديد لم يكن تقليداً مخففاً للجوجوتسو القديم. لقد نجح. كان يمكن التدرب عليه بأمان كافٍ للتكرار تحت الضغط، ومع ذلك بجدية كافية ليصمد. هذا التوازن - الأمان دون فراغ، والواقعية دون تدمير غير ضروري - هو أحد الإنجازات العظيمة لجودو الكودوكان.
وهنا يصبح الجانب التقني مبهراً.
غالباً ما يعتقد الناس أن الرمية مجرد رمية. يقف شخص، يتحرك شخص، يسقط شخص. بسيط جداً. حتى تجربها على شخص لا يرغب في أن يُرمى. حينها فجأة يهرب كل الشعر ويتركك وحيداً مع ضعف حركتك القدمية. الجودو لديها طريقة رائعة في كشف الوهم. قد تعتقد أنك قوي. قد تعتقد أنك متوازن. قد تعتقد أن توقيتك ممتاز. ثم يأخذ أحدهم كمك، ويغير مركزك، ويدير وركيه، ويظهر السقف فوقك كإهانة فلسفية.
هناك ثلاث كلمات تكمن في قلب تقنية الجودو: كوزوشي، تسوكوري، وكاكي. اكسر التوازن. ضع الجسد في الموضع الصحيح. نفّذ. كلمات بسيطة. عمل ليس بسيطاً.
الكوزوشي هو الجزء الذي يقلل الكثير من الناس من شأنه لأنهم يريدون النهاية الدرامية. يريدون الرمية الكبيرة، التأثير المذهل، اللحظة السينمائية حيث يطير الخصم في الهواء ويتوقف الحشد عن التنفس. بالطبع يفعلون ذلك. البشر يتأثرون بسهولة بالأجسام المحلقة في الهواء. لكن الرمية تولد بالفعل قبل ذلك. تبدأ عندما يُخل التوازن. دفعة، سحب، خطوة، تردد، رد فعل، خيانة طفيفة للوضعية. الكوزوشي ليست قوة غاشمة. إنها إقناع. إقناع فظ أحياناً، نعم، لكنه إقناع على أي حال. أنت تدعو الجسد إلى ارتكاب خطأ.
التسوكوري هو حيث تدخل في ذلك الخطأ. يجب أن تتراصف قدماك، وركيك، وكتفاك، وقبضتك، وزاويتك، وتوقيتك. هذا هو الجزء الذي تُكشف فيه التقنية السيئة بلا رحمة. بعيد جداً ولا يحدث شيء. قريب جداً بطريقة خاطئة وتحشر نفسك. بطيء جداً وتموت اللحظة. متحمس جداً وتقع في فخك الخاص، وهو أمر محرج دائماً، خاصة عندما يتظاهر الآخرون بعدم الملاحظة. لقد لاحظوا. لقد لاحظوا دائماً.
ثم يأتي الكاكي، التنفيذ. الرمية نفسها. ولكن إذا كان الكوزوشي والتسوكوري خاطئين، يصبح الكاكي مسرحاً. مسرحاً صاخباً، ربما. مسرحاً متعرقاً. لكنه يبقى مسرحاً.
نظم جودو الكودوكان تقنيات الرمي، ناجي وازا، في فئات تظهر مدى اتساع وذكاء هذا النظام. تشمل تقنيات اليد، تي وازا، رميات مثل سيوي ناجي وتاي أوتوشي، حيث توجه اليدان والجزء العلوي من الجسم الحركة الحاسمة. وتشمل تقنيات الورك، كوشي وازا، أو غوشي وهاراي غوشي، حيث يصبح الوركان محور التدمير – تدمير مهذب للغاية، بالطبع، لأننا انحنينا أولاً. وتشمل تقنيات القدم والساق، آشي وازا، دي آشي باراي، أو سوتو غاري، ساساي تسوريكومي آشي، وأوتشي ماتا، وهي تقنيات غالبًا ما تبدو بلا جهد عند أدائها جيدًا ومهينة للغاية عندما تحدث لك. وتنقسم تقنيات التضحية، سوتيمي وازا، إلى طرق التضحية الخلفية والجانبية، حيث يتخلى الشخص الذي يقوم بالرمي عن وضعه الواقف ليأخذ الشخص الآخر معه. هناك شيء صادق بشكل جميل في ذلك. "حسنًا، سأسقط أنا أيضًا، لكنك ستأتي معي." أنيقة جدًا. درامية قليلاً. أوافق.
رتبت غوكيو نو وازا الكلاسيكية، التي تم إضفاء الطابع الرسمي عليها عام 1895، أربعين رمية في خمس مجموعات تعليمية. لم يكن هذا جمعًا عشوائيًا. كانت تربية. طريقة. منهجًا دراسيًا. طريقة لبناء جسد وعقل لاعب الجودو تدريجيًا، من مبادئ الرمي الأساسية نحو تطبيقات أكثر تعقيدًا. لاحقًا، في عام 1920، تم تنقيح القائمة، وفي عام 1982 تم الاعتراف بتقنيات إضافية، مما أدى إلى وصول منهج الكودوكان الرسمي للرمي إلى شكله الحديث الأوسع، والذي يوصف اليوم غالبًا بسبع وستين ناجي وازا. التواريخ مهمة هنا لأنها تظهر أن الجودو لم يتجمد أبدًا. لقد تطور. نقح نفسه. لم يتمسك بالقديم ويعتبر التغيير خيانة. لقد تكيّف.
هذا، بالمناسبة، هو التقليد الحقيقي.
التقليد ليس رفض التحرك. التقليد هو معرفة ما يجب أن يبقى حيًا.
ثم هناك كاتامي وازا، الجانب التحكمي في الجودو، وأحيانًا أعتقد أن هذا هو المكان الذي يغفل فيه الناس الذين يشاهدون لقطات الإعادة فقط عمق الموضوع. الرميات مذهلة، نعم. لكن التحكم على الأرض هو حيث لا تجد الأنا مجالًا كبيرًا للأداء. تقنيات التثبيت، أوسايكومي وازا، تعلم الضغط، التمركز، توزيع الوزن، الصبر. تقنيات الخنق، شيمي وازا، تعلم الدقة والمسؤولية. أقفال المفاصل، كانسيتسو وازا، وخاصة أقفال الذراع في الجودو الحديث، تعلم الرافعة وضبط النفس. تتعلم بسرعة كبيرة أن جسم الإنسان له حدود، وأن معرفة تلك الحدود تفرض عليك واجبًا ألا تتصرف بغباء معها.
وها هي ذي مرة أخرى. الفلسفة تختبئ داخل الميكانيكا.
التثبيت ليس مجرد الاستلقاء على شخص ما. على الرغم من أنني أعترف، من الخارج، يمكن أن يبدو بشكل مريب وكأنه قيلولة عدوانية. الأوسايكومي الصحيح هو بنية. الوزن يوضع حيث يجب. طرق الهروب مغلقة. التنفس متحكم به. الوركين حيويين. الكثير من الشد ينهكك. القليل جدًا ويهرب الشخص الآخر. نفس الدرس مرة أخرى: لا كثير جدًا، لا قليل جدًا. أقصى كفاءة. أدنى هدر.
عبر كانو عن هذا المبدأ باسم سيريوكو زينيو - أفضل استخدام للطاقة. وعادة ما يُترجم على أنه أقصى كفاءة بأقل جهد، ومثل العديد من المبادئ الشهيرة، فإنه يخاطر بأن يصبح مجرد خلفية إذا تكرر كثيرًا دون تفكير. لكنه ليس شعارًا تحفيزيًا. إنه نصل. يقطع كل ما هو غير ضروري. لماذا تجبر ما يمكن إعادة توجيهه؟ لماذا تقاوم ما يمكن استخدامه؟ لماذا تنفق عشر وحدات من القوة عندما تكفي وحدة واحدة من التوقيت لإنجاز المهمة؟ لماذا تصرخ عندما يكون الصمت أكثر تأثيرًا؟
يطرح الجودو هذه الأسئلة جسديًا أولاً. ثم، وبشكل مزعج، تتبعك خارج البساط.
هنا يأتي دور جيتا كيوئي - الرفاهية والمنفعة المتبادلة. عبارة أخرى يبالغ الناس أحيانًا في تليينها، وكأنها تعني أن الجميع يبتسم وينحني ويصبح لطيفًا روحيًا. لا. إنها تعني أن التقدم قائم على العلاقات. لا يمكنك أن تصبح جيدًا في الجودو بمفردك. أنت بحاجة إلى أوكي. أنت بحاجة إلى توري. أنت بحاجة إلى شخص للهجوم، شخص للاستقبال، شخص للسقوط، شخص للاختبار، شخص للمقاومة، شخص يثق بك بما يكفي ليسمح لك بممارسة أشياء خطيرة بأمان. كل رمية تحتوي على عقد. سأتدرب بجدية، لكنني لن أدمرك. ستمنحني طاقة صادقة، لكنك ستحمي نفسك أيضًا. نتحسن معًا، وإلا سينهار النظام بأكمله إلى الغرور
بعد الحرب العالمية الثانية، تعقدت الأمور، لأن التاريخ يستمتع دائمًا بإفساد السرديات المنظمة. واجهت الفنون القتالية في اليابان قيودًا تحت الاحتلال الحلفاء. اضطر الكودوكان (Kodokan)، شأنه شأن العديد من المؤسسات القتالية، إلى التعامل مع بيئة صعبة ما بعد الحرب حيث كان يُنظر إلى البودو (budō) بعين الشك بسبب ارتباطاته، الحقيقية والمتصورة، بالعسكرة والقومية. استؤنف التدريب في سنوات ما بعد الحرب، وبحلول عام 1950، عادت الجودو لتشق طريقها مرة أخرى إلى الحياة العامة. لكنها كانت قد تغيرت. اليابان تغيرت. العالم تغير.
ثم جاء عام 1964.
دخلت الجودو الألعاب الأولمبية في طوكيو عام 1964، وغيرت تلك اللحظة هويتها العالمية. لم تعد مجرد فن قتالي تعليمي ياباني يضم طلابًا دوليين. أصبحت رياضة أولمبية. جلب ذلك الظهور والشرعية والتوسع. كما جلب الضغط. القواعد. فئات الوزن. أنظمة التحكيم. برامج التدريب الوطنية. سياسات الميداليات. ذلك الوحش الصغير اللطيف المسمى بالرياضة الدولية.
والرياضة دائمًا ما تغير الفن.
أحيانًا للأفضل. وأحيانًا لا.
صقلت الجودو الأولمبية جوانب معينة من الممارسة. أصبح التوقيت متفجرًا. أصبحت استراتيجية الإمساك علمًا بحد ذاته. تحسنت اللياقة البدنية. أصبح الرياضيون متخصصين بشكل مخيف. ارتفع مستوى المهارة التنافسية بشكل هائل. لكن بعض التقنيات القديمة أصبحت أقل وضوحًا. انتقلت بعض عناصر الدفاع عن النفس إلى الهامش. قُيدت بعض مسكات الساق لاحقًا بموجب القواعد الدولية. حُظرت التقنيات الخطيرة مثل كاني-باسامي (kani-basami) لأن الركب، للأسف، ليست مفاهيم فلسفية ولا تستجيب جيدًا للقص الذي يؤدي إلى كارثة. أجبرت المنافسة الجودو على تعريف نفسها بطرق منطقية للسلامة والإنصاف ومشاهدة الجمهور.
هذا مفهوم.
لكن هذا يعني أيضًا أنه يجب علينا الحذر من الخلط بين قواعد المنافسة ومجمل الجودو.
جودو الكودوكان أكبر من لوحة النتائج. لطالما كانت كذلك. يمكن للمباراة أن تكشف الحقيقة، نعم، لكنها يمكن أن تضيق الانتباه أيضًا. إذا كان كل ما تسعى إليه هو الفوز بموجب القواعد الحالية، فقد تصبح ممتازًا في الفوز وضعيفًا في الفهم. هذا ليس فشلًا أخلاقيًا. إنه مجرد مخاطرة. كل نظام يكافئ ما يقيسه. إذا كان يقيس الميداليات، يطارد الناس الميداليات. إذا كان يقيس الشخصية، يتظاهر الناس على الأقل بالسلوك الجيد حتى يراقبهم أحدهم. تقدم صغير، ربما.
تستحق جودو السيدات أيضًا مكانًا في هذا التاريخ. افتتح الكودوكان تدريب السيدات في أوائل القرن العشرين، مع إنشاء قسم خاص بالنساء عام 1926. لكن مثل العديد من التقاليد القتالية، كان على مشاركة النساء أن تشق طريقها عبر طبقات من التردد والقيود والتوقعات الاجتماعية. ظهرت جودو السيدات كحدث استعراضي في عام 1988 وأصبحت حدثًا رسميًا للميداليات الأولمبية في عام 1992 في برشلونة. هذا التاريخ مهم. 1992. ليس تاريخًا قديمًا. ليس "منذ زمن بعيد". حديث بما يكفي ليجعل المرء يرفع حاجبًا. أو كليهما، إذا كان يشعر بسخاء.
ومع ذلك، كانت النساء هناك، يتدربن ويعلّمن ويحافظن ويثبتن أنفسهن قبل وقت طويل من اعتراف المؤسسات بالكامل بما كان واضحًا.
مرة أخرى، التاريخ لا يتأخر دائمًا لأنه يفتقر إلى الأدلة. أحيانًا يتأخر لأن الناس عنيدون.
ما أُعجب به في جودو الكودوكان، على الرغم من كل الطبقات المؤسسية التي جاءت لاحقًا، هو أن فلسفتها الأعمق تظل عملية بشكل قاسٍ. لا تطلب منك الإيمان بزخارف روحية غامضة. إنها تطلب منك أن تختبر نفسك. هل يمكنك الوقوف؟ هل يمكنك السقوط؟ هل يمكنك الاسترخاء تحت الضغط؟ هل يمكنك استخدام القوة دون أن تحكمك؟ هل يمكنك أن تخسر دون أن تصبح مثيرًا للشفقة؟ هل يمكنك أن تفوز دون أن تصبح لا تُطاق؟ هذه الأخيرة مهارة نادرة، بالمناسبة. يجب على بعض الناس أن يتدربوا عليها مرتين يوميًا.
أوكمي (Ukemi)، فن السقوط، قد يكون أحد أكثر الدروس الفلسفية التي لا تُقدر حق قدرها في جميع الفنون القتالية. قبل أن تتعلم الرمي جيدًا، تتعلم السقوط. هذا جميل، وقاسٍ بعض الشيء، لأنه يخبرك بشيء يقضي معظم الناس حياتهم كلها في تجنبه: سوف تسقط. ليس ربما. ليس نظريًا. سوف تسقط. السؤال هو ما إذا كنت تعرف كيف تهبط، تتنفس، تنهض، وتستمر دون تحويل كل تأثير إلى مأساة شخصية.
هناك درس حياتي هناك، بوضوح. أكاد أكره مدى وضوحه. لكن الأشياء الواضحة غالبًا ما تكون واضحة لأنها حقيقية.
في الجودو، السقوط ليس فشلًا. السقوط بشكل سيء هو المشكلة. السقوط مع الذعر، التصلب، الإنكار، الكبرياء - هذا هو حيث يحدث الضرر. يتعلم الجسد ما تقاومه الأنا. استرخِ. اصفع الحصيرة. احمِ الرأس. تدحرج. عد. مرة أخرى. مرة أخرى. مرة أخرى. في النهاية تتوقف عن معاملة كل سقوط كإهانة. تبدأ في معاملته كمعلومة.
هذه عادة مفيدة بشكل مخيف.
وربما لهذا السبب لا تزال الجودو مهمة. ليس لأنها قديمة. العمر وحده لا يجعل أي شيء حكيمًا. بعض الهراء قديم ولا يزال هراءً. تهم الجودو لأنها وجدت طريقة لتحويل القتال إلى تعليم دون التظاهر بأن القتال غير ضار. حافظت على الخطر داخل الانضباط. جعلت الصراع قابلًا للتكرار، قابلًا للدراسة، قابلًا للبقاء. سمحت للناس باختبار
في عالم غارق في الضجيج، والمظاهر، والثقة الزائفة، والناس الذين يخلطون بين العدوانية والقوة، ما زال كودوكان جودو يهمس بشيء بسيط وخطير في آن واحد: تعلّم التوازن. اكسر التوازن. أعد التوازن. استخدم الطاقة بحكمة. ارتقِ بالآخرين بينما ترتقي أنت. تدرب بجد، ولكن لا تصبح أحمق. احترم التقاليد، ولكن لا تحنّطها. قاتل عند الحاجة، ولكن افهم لماذا تقاتل. اسقط، ولكن لا تعبد السقوط. انتصر، ولكن لا تصبح سخيفاً.
ولعل هذا هو السبب الذي يجعل كودوكان جودو، بعد مرور أكثر من 140 عاماً على عام 1882، ما زال ينبض بالحياة.
ليس لأنه لم يتغير قط.
لأنه عرف كيف يتغير دون أن ينسى ماهيته.