لطالما كان لدي ميل خاص للفنون القتالية التي ترفض أن تندرج بدقة في القوالب الصغيرة التي يحب الناس أن يصنعوها لها. أنت تعرف هذه القوالب. تقليدي. حديث. ياباني. أوكيناوي. أمريكي. أصيل. مختلط. قديم. جديد. حقيقي. مزيف. نقي. غير نقي. وعادة ما يتحدث بها أشخاص سيجدون صعوبة في الصمود لثلاث دقائق من اختبار الضغط الحقيقي دون أن يكتشفوا فجأة احترامًا روحيًا عميقًا جدًا للفرار.
الكوكوندو هو أحد تلك الأنظمة التي تجعل تلك القوالب تتزعزع.
وهذا أمر أفضله.
لأن الكوكوندو ليس ريوها يابانية عريقة انتُشلت من مخطوطة معبد مغبرة وتوارثتها الأجيال دون تغيير على ضوء الشموع بينما يهمس أحدهم بشكل درامي عن لمسات الموت السرية. آسف لإفساد مقطع دعائي لفيلم سينمائي. كما أنه ليس مجرد "كاراتيه أُلصق به قليل من الجوجيتسو"، وهو التفسير الكسول الذي يستخدمه الناس عندما لا يرغبون في التفكير بعمق. الكوكوندو شيء أكثر إثارة للاهتمام من ذلك. إنه نظام حديث للدفاع عن النفس بُني من مواد قتالية يابانية وأوكيناوية، تشكل في أمريكا، وصُمم حول الفكرة غير العصرية إلى حد ما بأن الفنون القتالية يجب أن تكون فعالة حقًا عندما تتوقف الحياة عن أن تكون مهذبة.
هذا وحده يجعله غير مريح بالفعل.
جيد.
يجب أن تكون الفنون القتالية غير مريحة قليلاً. ليس بمعنى حركة قدم سيئة أو شخص يصرخ "كي-آي" كغلاية جُرحت، بل غير مريحة بمعنى أنها يجب أن تزعج الافتراضات المريحة. الكوكوندو يفعل ذلك لأنه يقف بقدم في التقاليد وقدم في الضرورة العملية. إنه ينظر إلى الوراء وإلى الأمام في آن واحد. حتى الاسم يحمل تلك الفكرة - طريق الماضي والحاضر. ليس الماضي المحنط. ليس الحاضر الذي يتظاهر بأنه اخترع كل شيء يوم الثلاثاء الماضي. الماضي والحاضر معًا، يتجادلان، يتصارعان، يصحح أحدهما الآخر.
هذا، بالنسبة لي، هو ما يجعل الكوكوندو جديرًا بالنقاش.
مؤسسها، بول أريل، لم يبدأ بأسطورة براقة. بدأ، وفقًا للتاريخ الرسمي، كشاب تعرض للتنمر وبحث عن طريقة لئلا يكون عاجزًا. هذا مهم. أعرف أن الناس يحبون قصص المؤسسين البطولية حيث يولد الجميع مستنيرين بالفعل، مرعبين بالفعل، قادرين بالفعل على هزيمة اثني عشر رجلاً بحركة حاجب واحدة. الواقع عادة ما يكون أقل صقلًا. شخص ما يتأذى. شخص ما يتعرض للإهانة. شخص ما يشعر بالعجز. ثم يخطون على حصيرة ويبدأون العملية الطويلة جدًا ليصبحوا أصعب كسرًا.
بدأ أريل في عام 1950 في فيتشبرغ، ماساتشوستس، يدرس سانزيو-ريو جوجيتسو تحت إشراف معلم ياباني معروف في المصادر العامة باسم سودو. هذا مهم لأن جذر عالم الكوكوندو الأوسع ليس الكاراتيه أولاً في الواقع. إنه الجوجيتسو. إنه العمل القديم غير المريح للتوازن، الرافعة، التثبيتات، الرمي، الهروب، والاكتشاف المروع بأن جسم الإنسان يحتوي على عدد كبير جدًا من المفاصل ليكون مريحًا. يصبح الكاراتيه محوريًا لاحقًا، نعم، لكن البذرة الأولى هي الجوجيتسو.
بحلول عام 1959، كان أريل قد أضفى الطابع الرسمي على جوكيدو جوجيتسو. في عام 1970، بعد اتصالات سابقة مع إيشين-ريو، سان كاتا، وكيوكوشين تحت تأثير ماس أوياما الأوسع، أنشأ كوكوندو كاراتيه. لذا ما لدينا حقًا هو نظام مزدوج: كوكوندو كاراتيه وجوكيدو جوجيتسو. نظام كاراتيه يعتمد بشكل كبير على الضربات، ويستند إلى الكاتا، وغير تنافسي. ونظام جوجيتسو مبني حول الرميات، التثبيتات، الخنق، الضربات، الهروب، العمل الأرضي، واستجابات الدفاع عن النفس العملية. نصفان، لكن ليسا غريبين عن بعضهما.
يتحدثان إلى بعضهما البعض.
وأجد ذلك رائعًا لأن الكثير من النقاشات الحديثة حول الفنون القتالية تصاب بغباء قبلي. يسخر أهل الكاراتيه من المصارعة حتى يضعهم أحدهم على الأرض. يضحك المصارعون على الكاتا حتى يقدم لهم أحدهم ضربة موضوعة بشكل صحيح. يرفض مقاتلو الرياضة التقاليد حتى يحتاجوا إلى مبدأ أقدم من مجموعة قواعدهم المفضلة. يرفض التقليديون الرياضة حتى يكتشفوا أن للضغط طريقة لكشف الأكاذيب الجميلة. لكل شخص علم. لكل شخص معسكر. الجميع متأكدون جدًا. وعادة ما يستمر هذا اليقين حتى أول ضربة جيدة في الجسم.
الكوكوندو، على الأقل نظريًا، يحاول تجنب تلك السيرك الصغير.
إنه لا يقدم نفسه كنظام بطولات. هذه إحدى نقاطه المميزة. كوكوندو كاراتيه غير تنافسي بشكل صريح. اهتمامه هو الدفاع عن النفس، وليس الميداليات، الكؤوس، أو جمع الأدوات البلاستيكية لتزيين الأنا. لا يوجد خطأ في المنافسة، بالطبع. يمكن للمنافسة أن تشحذ التوقيت، الضغط، الشجاعة، التحمل، والقدرة المفيدة على البقاء فعالًا بينما يحاول شخص آخر إعادة ترتيب خططك. لكن المنافسة لها قواعد أيضًا. يجب أن يكون لها قواعد. بدون قواعد تصبح أقل رياضة وأكثر تحقيقًا جنائيًا.
الدفاع عن النفس يعيش في عالم أكثر فوضوية.
هذا هو المكان الذي يضع فيه الكوكوندو نفسه. ليس في الساحة المعقمة، بل في الفجوة غير المريحة بين التقاليد والعنف. إنه يحافظ على الكاتا، الكيهون، البونكاي، انضباط الدوجو، الرتب، الآداب، والهيكل الرسمي. ومع ذلك، فإنه يستمر في طرح السؤال غير السار: ماذا يعني هذا عندما يمسك بك أحدهم بالفعل، يندفع نحوك، يدفعك، يوجه لك ضربة، أو يحاول التغلب عليك؟
هذا السؤال ليس رومانسيًا.
إنه ضروري.
لا تُعامل الكاتا في الكوكوندو كتصميم رقصات زخرفي. بل تُعامل كنظام تخزين. أرشيف حي. لغة حركة مضغوطة. هنا يصبح الجانب التقليدي مهمًا. الكثير من الناس ينظرون إلى الكاتا ويرون أداءً فقط. يرون أشكالًا، توقفات، دورات، خطوطًا رسمية. يسألون لماذا قد يقاتل أي شخص بهذه الطريقة، وهو سؤال عادل إذا لم يشرح لهم أحد البونكاي بشكل صحيح. لكن الكاتا لم يكن من المفترض أن تكون مسرح شارع لأشخاص يصفقون بأدب في النهاية. إنه نص جسدي. مخطوطة تقنية مكتوبة بالزوايا، تحولات الوزن، الضربات، الفخاخ، الحراسات، الدورات، والإمكانيات الخفية.
يبدو أن الكوكوندو يأخذ ذلك على محمل الجد.
يتضمن نهجها للكاتا البونكاي - تحليل وتفسير الحركات عمليًا - وحتى فكرة الهيميتسو، المعاني الخفية أو السرية داخل الأشكال. الآن، عندما يسمع الناس عن "التقنيات الخفية"، فإنهم إما يصبحون صوفيين بطريقة سخيفة جدًا أو ساخرين بطريقة سخيفة بنفس القدر. جانب يعتقد أن كل حركة يد هي طريقة اغتيال قديمة سرية. الجانب الآخر يعتقد أن أي شيء غير واضح على الفور يجب أن يكون هراءً. كلاهما مرهق. في مكان ما في المنتصف تكمن الحقيقة الأكثر فائدة: الأشكال القديمة غالبًا ما تحافظ على المبادئ بطرق مقنعة، متعددة الطبقات، أو مدمجة، وتلك المبادئ تحتاج إلى دراسة ذكية، عمل مع شريك، وضغط لتصبح أكثر من مجرد إيماءات متحفية.
قد لا تكون اللكمة في الكاتا مجرد لكمة. قد لا يكون الصد مجرد صد. قد تكون الدورة هروبًا، رمية، تغيير زاوية، أو كسرًا في بنية الخصم. قد تكون اليد المجهزة تسحب، تتحكم، أو تحبس. قد تكون الوقفة لحظة نقل وزن، لا مجرد وضعية لتقويم حائط شخص ما. ونعم، أحيانًا تكون اللكمة مجرد لكمة، لأنه ليس كل شيء يجب أن يكون مخطوطة مفقودة من جبل الدراما.
لكن المبدأ مهم.
تدور اللغة التقنية لـ Kokondo بقوة حول Kuzushi و Jushin و Shorin-ji. هذه ليست مجرد كلمات جميلة تُلقى في الغرفة لتجعل كل شيء يبدو يابانيًا أكثر. على الأقل، لا ينبغي أن تكون كذلك. Kuzushi هو كسر التوازن. أي شخص تدرب على الجودو، الجوجيتسو، الأيكيدو، أو أساليب الرمي الجادة، يعلم أنه بدون Kuzushi، أنت لا ترمي شخصًا بقدر ما تتفاوض مع الجاذبية وتخسر. يمكن للقوة أن تفرض الأمور لبعض الوقت، خاصة ضد شخص أصغر أو أضعف أو أقل تدريبًا. لكن التقنية الجيدة لا تتوسل القوة لتقوم بكل العمل. إنها تسرق التوازن. إنها تقطع البنية. إنها تستعير حركة الخصم وتعيدها بفائدة.
سخي جدًا، حقًا.
Jushin أكثر تعقيدًا لأن Kokondo يبدو أنها تستخدمه بطريقة داخلية بعض الشيء، تربط أفكار خط الوسط ومركز الثقل. في اليابانية، يشير jūshin عادةً إلى مركز الثقل، لكن استخدام Kokondo يبدو أوسع، يشمل خط الجسم وكتلته، المركز الذي يمكن مهاجمته، التحكم فيه، تحويله، أو كسره. هذا في الواقع كاشف للغاية. إنه يظهر Kokondo كلغة قتالية دولية متأثرة باليابانية، وليس مجرد نظام ياباني مزروع دون مساس في الإنجليزية. بعض المتزمتين سيشمئزون من ذلك. دعهم. المتزمتون يشمئزون من أشياء كثيرة. يمنحهم ذلك شيئًا يفعلونه بين الحجج.
المهم هو ما إذا كان المفهوم يعمل في الجسد.
إذا تحكمت في مركزك، أتحكم في المحادثة. إذا أخذت توازنك، يصبح رأيك أقل أهمية. إذا دخلت على الخط الصحيح، استدرت في الوقت المناسب، ضربت عبر الزاوية الصحيحة، أو سحبت بنيتك إلى الفراغ، فلن أحتاج إلى أن أكون أقوى بالمعنى الخام. هذا هو جمال المبدأ القتالي الحقيقي. إنه ليس سحرًا. إنه ليس دخانًا غامضًا. إنه فيزياء بنوايا سيئة.
ثم هناك Shorin-ji في شرح Kokondo الداخلي – فكرة النقاط والدوائر، للحركة الخطية والدائرية التي تعمل معًا. يعجبني ذلك لأنه يعكس إحدى الحقائق العظيمة للفنون القتالية: الخطوط المستقيمة والدوائر تحتاج إلى بعضها البعض. الضربة المستقيمة حاسمة. الحركة الدائرية تعيد التوجيه. الدخول المباشر يكسر الفجوة. الدورة تغير المشكلة. الكثير من الخطية يصبح تصلبًا. الكثير من الدائرية يصبح تجولًا مزخرفًا. يجب على الجسد أن يتعلم كليهما. يجب على العقل أن يتعلم متى يتوقف عن الإعجاب بالدائرة ويصيب الهدف.
هذا هو الجزء الذي ينساه الناس غالبًا.
الفلسفة بدون تقنية تصبح دخان بخور. التقنية بدون فلسفة تصبح مجموعة أدوات للحمقى. Kokondo، في أفضل حالاتها، يبدو أنها تفهم أن كلاهما ضروري. لديها قانون Bushido، أخلاقيات الدوجو، قواعد السلامة، هيكل الرتب، وتركيز قوي على الانضباط. لكنها تتحدث أيضًا بلغة الهروب، الضرب، الإمساك، الرمي، الخنق، التثبيت، المواجهة، والبقاء على قيد الحياة. هذا المزيج مهم. الفنون القتالية بدون أخلاق يمكن أن تخلق أطفالًا خطرين بأجساد بالغة. الفنون القتالية بدون واقعية يمكن أن تخلق ضحايا مهذبين بشهادات.
لا هذا ولا ذاك يبدو جيدًا.
جانب Jukido مثير للاهتمام بشكل خاص لأنه لا يتظاهر بأن الدفاع عن النفس هو نطاق واحد. العنف الحقيقي لا يبقى بأدب عند مسافة الركل لأن الكتيب قال كاراتيه. إنه يصطدم. إنه يمسك. إنه يعرقل. إنه يثبت. إنه يعض في الفراغ ويسلب وقفتك الجميلة. يتضمن Jukido: nage-waza، kansetsu-waza، shime-waza، atemi-waza، ne-waza، الهروب، نقاط الضغط، والاستجابات الدفاعية للمواقف العملية. هذا لا يجعله فعالًا تلقائيًا، بالطبع. قائمة التقنيات ليست مهارة. القائمة ليست وجبة. لكن النية واضحة: يجب أن يكون الجسد قادرًا على التحرك عبر الضرب، الاشتباك، الرمي، الإمساك، والبقاء على الأرض دون أن يواجه أزمة وجودية في كل مرة يتغير فيها النطاق.
هذا منطقي.
إنه تقليدي أيضًا بطريقة أعمق مما يدركه الكثيرون. قبل أن تنفصل الفنون القتالية الحديثة إلى هويات رياضية منظمة، نادرًا ما كانت أنظمة القتال القديمة بهذه الدقة. الضرب، المصارعة، الوعي بالأسلحة، القيود، الرميات، هجمات المفاصل، والتحكم في الوضع غالبًا ما كانت تعيش معًا. فصلت الحداثة الأمور لأغراض التدريس، المنافسة، السلامة، المؤسسات، والوضوح. ساعد ذلك. كما ضيق الرؤية. يبدو أن Kokondo و Jukido ينتميان إلى تلك المحاولة الحديثة لجمع القطع المتناثرة مرة أخرى، ولكن دون التخلي عن هيكل الدوجو.
أحد أكثر جوانب تدريب Jukido دلالة هو استخدام randori، ليس كرياضة من أجل الرياضة، بل كوسيلة لاختبار مهارة الدفاع عن النفس تحت الضغط. هذا التمييز مهم. إذا لم تختبر الضغط أبدًا، فأنت تتدرب على الثقة، لا تبنيها. ولكن إذا كان كل ما تفعله هو المنافسة وفقًا للقواعد، فقد تصبح ممتازًا في تلك البيئة وأعمى خارجها. Randori، إذا فُهم بشكل صحيح، هو مختبر. مختبر فظ. مختبر حيث تهبط التجربة أحيانًا على أضلاعك.
أنا أوافق على المختبرات الفظة.
يحتوي Jukido أيضًا على كاتا رسمية مثل Kaeshi-no-kata، وهي شكل مضاد للرمي يستخدم هجمات مثل deashi-harai، osoto-gari، ippon-seoi-nage، tai-otoshi، morote-seoi-nage، و o-goshi. هذه ليست مجرد مجموعة من العدادات. إنها دراسة لسبب نجاح الرميات. لمواجهة رمية بشكل صحيح، يجب أن تفهم توقيتها، اتجاهها، Kuzushi الخاص بها، دخولها، مركزها، لحظة الالتزام بها. لا يمكنك عكس ما لا تفهمه بشكل ذي معنى. هذا هو المكان الذي تصبح فيه الفنون القتالية أكثر من مجرد حركة. إنها تصبح معرفة.
تتعلم قراءة الأجساد.
يدور كتف وتعرف ما هو قادم. يتغير الوزن ويصبح المستقبل مرئيًا لنصف ثانية. تشتد قبضة. تخطو قدم بعمق زائد. يدخل ورك. يتراصف عمود فقري. ينفتح خطأ. هناك تسكن التقنية. ليس في اسم الحركة، ولا في الشهادة، ولا في الصورة البطولية حيث يبدو الجميع جادين بشكل رهيب. التقنية تسكن في الإدراك.
تلك هي الإجابة المستفزة.
بطبيعة الحال، يفضل الناس الإجابة السهلة.
موقع الكوكوندو التاريخي واضح تمامًا إذا كنا صريحين بشأنه. إنه ليس كوريُو يابانيًا كلاسيكيًا. إنه ليس فنًا عائليًا أوكيناويًا قديمًا حُفظ دون تغيير عبر القرون. إنه نظام أمريكي حديث التأسيس، يستند إلى تأثيرات قتالية يابانية وأوكيناوية. تشمل جذوره Sanzyu-ryu Jujitsu عبر Sudo، وتدريبًا إضافيًا في اليابان خلال سنوات Arel في سلاح مشاة البحرية (Marine Corps)، واتصال Don Nagle بـ Isshin-ryu، وSan Kata لـ Ishikawa، وتأثير عالم Kyokushin الخاص بـ Mas Oyama قبل أن ينفصل Arel ويؤسس Kokondo Karate في عام 1970.
هذا لا يجعله أقل إثارة للاهتمام.
من بعض النواحي، يجعله ذلك أكثر إثارة للاهتمام، لأنه يجبرنا على النظر في كيفية انتقال التقاليد القتالية. إنها لا تتحرك كتماثيل متجمدة. بل تتحرك عبر الأجساد. عبر المهاجرين، الجنود، المعلمين، الطلاب، سوء الفهم، التكيفات، الإصابات، الجدالات، الكدمات، الأنا، والمحاولات الصادقة للحفاظ على شيء ذي معنى مع جعله قابلاً للاستخدام في مكان مختلف. الفنون القتالية ليست قطعًا متحفية. حتى عندما يتظاهر الناس بأنها كذلك، فهي ليست كذلك. كل جيل يُجري تعديلات. البعض يفعل ذلك بصدق. والبعض الآخر يفعله وهو يصر على أن شيئًا لم يتغير، وهو أمر لطيف بنفس الطريقة التي يكون بها قط يوقع كوبًا من على الطاولة لطيفًا.
الكوكوندو على الأقل صادق في اسمه.
الماضي والحاضر.
ليس الماضي وحده. ليس الحاضر وحده.
هناك نضج فلسفي في ذلك، إذا أخذه المرء على محمل الجد. لا ينبغي أن يكون التقليد قفصًا. لكن الابتكار لا ينبغي أن يكون ذريعة للجهل أيضًا. ليس لدي صبر على الأشخاص الذين يخترعون هراءً ويلبسونه مصطلحات يابانية ليجعلوه يبدو عميقًا. وبالمثل، ليس لدي صبر على الأشخاص الذين يعبدون التقليد بعمى لدرجة أنهم يخلطون بين الحفظ والفهم. يمكن حفظ الشيء الميت بشكل مثالي. لكن ذلك لا يجعله حيًا.
الفن القتالي الحي يجب أن يتنفس.
يجب أن يتذكر من أين أتى، لكن يجب عليه أيضًا الإجابة على الأسئلة القبيحة للحاضر. ماذا يحدث عندما يكون المهاجم أكبر حجمًا؟ ماذا يحدث عندما لا يكون هناك حكم؟ ماذا يحدث عندما تُمسك من الخلف؟ ماذا يحدث عندما تكون على الأرض؟ ماذا يحدث عندما يحوّل الخوف مهاراتك الحركية الدقيقة إلى معكرونة رخوة؟ ماذا يحدث عندما تواجه وقفتك الجميلة موقف سيارات، أو جدارًا، أو درجًا، أو ثلاثة حمقى يمتلكون ثقة أكبر من التعليم؟
هنا تتحول أنظمة الدفاع عن النفس إما إلى جدية أو إلى مسرحية.
تركيز الكوكوندو على الاستجابة المناسبة مهم هنا. الدفاع عن النفس ليس عن أقصى درجات العنف. هذا طفولي. إنه عن العنف الصحيح. القوة الضرورية. القوة في الوقت المناسب. القوة المتحكم بها. أحيانًا يعني ذلك الهروب. أحيانًا يعني الضرب. أحيانًا يعني الإمساك، الرمي، التثبيت، خلق مساحة، حماية شخص آخر، أو ببساطة عدم التواجد حيث يقع الخطر. النسخة الخيالية للفنون القتالية دائمًا ما تريد نهاية درامية. الدفاع عن النفس الحقيقي غالبًا ما يريد شيئًا أقل بريقًا بكثير: الخروج حيًا، تجنب السجن، الحفاظ على أسنانك، العودة إلى المنزل.
ليس شعريًا.
مفيد جدًا.
هناك أيضًا شيء أحترمه في إصرار الكوكوندو على السلامة داخل الدوجو. يسمع بعض الناس "الدفاع عن النفس" ويفكرون فورًا أن التدريب يجب أن يصبح حماقة وحشية. لا. لا يتحسن الدوجو بتحويل الطلاب إلى أوراق طبية. السلامة ليست ضعفًا. السلامة هي ما يسمح للناس بالتدريب الشاق لسنوات بدلاً من إصابة أنفسهم ببطولة في الأسبوع الثالث وقضاء العقد التالي في إخبار الجميع بمدى شدتهم السابقة. التدريب المنضبط ليس لينًا عندما يتم بشكل صحيح. إنه ذكي. إنه يتيح للناس بناء المهارة، التوقيت، الحساسية، والشجاعة دون الخلط بين التهور والواقعية.
هذا التمييز يهم أكثر مما يحب الرجال المتشددون الاعتراف به.
ما يثير اهتمامي أيضًا هو الطريقة التي يتوسط بها الكوكوندو بين البودو والبوجوتسو. من الناحية التقنية، يميل نحو البوجوتسو - التقنية القتالية العملية، الدفاع عن النفس، الفعالية. أخلاقيًا وهيكليًا، يميل نحو البودو - الشخصية، الانضباط، السلوك، ثقافة الدوجو، تنمية الشخص. هذا التوتر ليس عيبًا. إنه جوهر العديد من الفنون القتالية. يجب أن تكون التقنية حادة بما يكفي لتكون ذات أهمية. ويجب أن يكون الشخص منضبطًا بما يكفي لعدم إساءة استخدامها.
الفولاذ بلا شخصية هو مجرد مشكلة تنتظر شاهدًا.
الشخصية بلا فولاذ هي ملصق تحفيزي.
أعلم أن هذا يبدو قاسيًا. جيد. بعض الأمور تحتاج إلى أن تُقال بقسوة لأن عالم الفنون القتالية لديه موهبة في إغراق الحقيقة في هراء مهذب. نتحدث بلا نهاية عن الاحترام، الشرف، النسب، التواضع، التقليد، والروح، بينما نتجاهل أحيانًا ما إذا كان التدريب ينتج بالفعل أشخاصًا هادئين، أكفاء، وصادقين. أفضل حجة للكوكوندو ليست أنه يمتلك كلمات يابانية، أو قصة مؤسس، أو منهجًا منظمًا. أفضل حججه هي أنه يحاول ربط المبدأ بالوظيفة.
يجب أن يُشعر بـ Kuzushi.
يجب التحكم بـ Jushin.
يجب أن يظهر Shorin-ji في الحركة، وليس فقط في الشرح.
يجب أن تتحول Kata إلى Bunkai.
يجب أن تصمد Bunkai أمام الاحتكاك.
يجب أن يختبر Randori الطالب دون تحويل الدوجو إلى حلبة مصارعة للرجال في منتصف العمر غير الواثقين بأنفسهم، والذين يرتدون دعامات الركبة ولديهم مشاكل طفولة لم تُحل.
مرة أخرى، تقليل بريطاني دقيق.
هناك، بالطبع، أسئلة لم تُحل. Sanzyu-ryu نفسه ليس من السهل التحقق منه عبر المصادر اليابانية العامة. تفاصيل النسب الياباني الدقيقة حول Sudo ليست واضحة تمامًا في المواد المتاحة. San Kata لـ Ishikawa أيضًا ليس من السهل تتبعه في السجلات اليابانية العامة. لا يب
لأن السؤال الحقيقي ليس ما إذا كان الكوكوندو قديمًا بما يكفي لإبهار هواة جمع الأنساب كالأطباق الخزفية. السؤال الحقيقي هو ما إذا كانت مبادئه تنتج فهمًا قتاليًا مفيدًا. هل يعلّم الطالب قراءة التوازن؟ هل يعلّم الضرب بهيكلية؟ هل يعلّم الدخول والمناورة بالزوايا؟ هل يعلّم ما يحدث عندما يمسك الخصم بك مجددًا؟ هل يعلّم التحكم دون ذعر؟ هل يعلّم الفرق بين العنف والدفاع عن النفس؟ هل يحافظ على التقاليد دون تحنيطها؟ هل يتكيف دون أن يصبح بركة بلا شكل من "أي شيء ينجح، يا صاحبي"؟
هذه النقطة الأخيرة مهمة.
"أي شيء ينجح" تبدو عملية بشكل رائع حتى تدرك أنها غالبًا ما تعني "أي شيء رأيته على الإنترنت الأسبوع الماضي". يحتاج أي نظام إلى هيكل. يحتاج إلى تطور. يحتاج إلى مبادئ تبقى أبعد من التقنيات المفضلة. إطار الكوكوندو ذو المبادئ الثلاثة يمنحه هذا الهيكل العظمي. كوزوشي يكسر بنية الخصم. جوشين يتعامل مع المركز. شورين-جي يمزج بين النقاط والدوائر، بين المباشرة والسلاسة. سواء كان المرء يضرب، يرمي، يثبت، أو يهرب، فإن تلك المبادئ يمكن أن توجه الجسد.
هكذا يصبح النظام أكثر من مجرد فهرس.
وربما لهذا السبب أجد الكوكوندو يستحق الكتابة عنه. ليس لأنه مشهور. فهو ليس كذلك، على الأقل ليس عالميًا. ليس لأنه مقبول بسهولة في اليابان. لا يبدو كذلك. ليس لأن كل جزء من سلالته واضح تمامًا في المصادر العامة. ليس كذلك. أجده مثيرًا للاهتمام لأنه يقف في تلك المنطقة الحدودية المعقدة حيث غالبًا ما تصبح الفنون القتالية أكثر كشفًا.
بين اليابان وأمريكا.
بين الكاراتيه والجوجيتسو.
بين الكاتا والراندوري.
بين التقاليد والتكيف.
بين أخلاقيات البودو ووظيفة البوجوتسو.
بين الرغبة في الحفاظ والحاجة إلى البقاء.
تلك المنطقة الحدودية فوضوية. ولكن كذلك التدريب الحقيقي. وكذلك التاريخ. وكذلك الجسد البشري عندما ينتزع أحدهم توازنه ويسقطه على الأرض بقصد تعليمي.
يذكرني الكوكوندو بأن الفنون القتالية ليست فقط عن مصدر الشيء. بل هي أيضًا عن ما فعله الناس به بعد وصوله. التقنية التي تعبر محيطًا لا تبقى دون تغيير. المبدأ الذي يُعلّم بلغة ويُدرّب بلغة أخرى يصبح مختلفًا قليلًا. أحيانًا أضعف. أحيانًا أقوى. أحيانًا غريب، لكنه حي. والحي أفضل من الميت تمامًا.
سأحترم التقاليد دائمًا. التقاليد الحقيقية. ليس تقاليد الكوسبلاي. ليس تقاليد التسويق. ليس ذلك النوع الذي يرمي الكلمات اليابانية في كتيب كالتوابل ويأمل ألا يسأل أحد أسئلة. التقاليد الحقيقية هي مسؤولية. يعني أنك ترث شيئًا، تختبره، تحافظ على ما هو حقيقي، تتخلص مما هو خيال، وتنقله أنظف مما استلمته. هذا أصعب من العبادة. العبادة سهلة. التفكير هو الجزء الخطير.
الكوكوندو، في أفضل حالاته، يبدو وكأنه يطلب التفكير.
يطلب من الكاراتيكا أن ينظروا إلى ما وراء سطح الكاتا. يطلب من الجوجيتسوكا أن يفهموا الضربة بقدر فهمهم للرمية. يطلب من طالب الدفاع عن النفس ألا يخلط بين العدوانية والكفاءة. يطلب من التقليدي ألا يخشى التكيف. يطلب من الحداثي ألا يسخر من الأشكال القديمة قبل فهم ما تخفيه. يطلب من الجسد أن يصبح فعالًا، متمركزًا، متجاوبًا، وصادقًا.
والصدق ليس دائمًا مجاملًا.
للحصيرة طريقتها في قول الحقيقة. التوازن لا يهتم برأيك. التوقيت لا يهتم برتبتك. التثبيت لا يهتم بمدى شاعرية نسبك. الرمية لا تتحسن لأن أحدهم أضاف بخورًا. إما أن يفهم الجسد، أو لا يفهم.
لهذا السبب تظل الفنون القتالية متواضعة، حتى عندما تكون محاطة بالغرور. خاصة حينها.
لذا عندما أنظر إلى الكوكوندو، لا أرى فنًا يابانيًا قديمًا. ولا أرى مزيجًا عشوائيًا أيضًا. أرى نظامًا قتاليًا حديثًا يحاول حمل مبادئ أقدم إلى الدفاع العملي عن النفس. أرى كاراتيه يرفض أن يصبح مجرد تصميم حركات بطولات. أرى جوجيتسو يرفض أن يصبح مجرد حنين تاريخي. أرى هيكلًا مبنيًا حول كسر التوازن، التحكم بالمركز، الحركة الدائرية والخطية، تحليل الكاتا، الاستجابة العملية، والانضباط الأخلاقي.
هل هو مثالي؟ لا يوجد فن قتالي مثالي. يجب مراقبة أي شخص يدعي الكمال بعناية، ويفضل أن يكون ذلك من مسافة آمنة وبالق