تو-شين دو: التقاليد ليست قطعة متحفية
أعود دائمًا إلى تو-شين دو لأنه يقع في تلك الزاوية الصغيرة الغريبة، الرائعة، والخطيرة بعض الشيء من عالم الفنون القتالية حيث تتصادم التقاليد، وإعادة الابتكار، والسلالة، والأنا، والفائدة، والأسطورة، والدفاع عن النفس، والبوذية، والمفاصل المتورمة، والبالغون الذين يرتدون البيجامات السوداء أحيانًا، ويحاولون التظاهر بأنهم كانوا من المفترض أن يكونوا في نفس الغرفة معًا. وبصراحة، أنا أحب ذلك كثيرًا. ليس لأنني أعتقد أن كل ادعاء حوله يجب أن يُبتلع بالكامل مع انحناءة احتفالية وكوب من الشاي الأخضر، ولكن لأن تو-شين دو يجبرني على طرح سؤال يكرهه معظم فناني القتال سرًا: ما هو الغرض من التقليد حقًا؟ هل هو للحفاظ على الأشكال القديمة تمامًا كما تم تناقلها، مثل قطعة متحفية خلف الزجاج، جميلة ولكنها ميتة؟ أم هو لأخذ المبادئ التي نجت من العنف، والخوف، والارتباك، والغباء البشري - فرسان نهاية العالم الأربعة لكل مشاجرة في موقف سيارات، حقًا - وجعلها قابلة للاستخدام في الحياة التي أعيشها الآن؟ هذا، بالنسبة لي، هو ما يجعل تو-شين دو مثيرًا للاهتمام. ليس لطيفًا. ليس غامضًا. ليس "تنكر النينجا لآباء الضواحي"، وهو الإهانة الكسولة التي يلجأ إليها الناس عندما ينفد منهم التفكير الفعلي. مثير للاهتمام. استفزازي. غير مريح. حي.
أعلم أن كلمة "نينجا" تجعل بعض الناس يقلبون أعينهم على الفور بشدة لدرجة أنهم ربما يرون أخطاء طفولتهم، وهذا عادل بما فيه الكفاية، فقد حول الغرب النينجوتسو إلى سيرك في الثمانينيات. قنابل دخانية، غموض صحفي، أقنعة سوداء، نجوم مطاطية، ورجال يتهامسون عن لمسات الموت بجدية شخص لا يستطيع بالتأكيد صعود السلالم ركضًا. لكن ستيفن ك. هايز هو أحد الأسباب التي جعلت هذا الافتتان الغربي يحدث في المقام الأول، وتو-شين دو هو ما جاء لاحقًا، بعد العرض، بعد الكتب، بعد الرحلات إلى اليابان، بعد الظل الطويل لماساكي هاتسومي والبوجينكان، بعد أن أصبح السؤال أقل "كيف أصبح نينجا؟" وأكثر "كيف أبني مسارًا قتاليًا حديثًا من مواد قديمة دون تحويله إلى متحف أو نكتة؟" لم يستيقظ هايز ببساطة ذات صباح في عام 1997، ووضع تعبيرًا ذكيًا، واخترع "أسلوبًا قديمًا جديدًا"، وهو ما سيكون مريحًا بشكل رهيب ومثيرًا للريبة بشكل رائع. النسخة الأكثر جدية أكثر تعقيدًا. وفقًا لسيرته الذاتية الرسمية وتاريخ الفن، بدأ الفنون القتالية في تانغ سو دو خلال سنوات دراسته الجامعية، وسافر إلى اليابان عام 1975، وتدرب تحت إشراف ماساكي هاتسومي في نودا، وقضى سنوات غارقًا فيما قدمه عالم البوجينكان كتقاليد نينجا وساموراي مرتبطة بتسع مدارس تاريخية. أصبح أحد المترجمين الغربيين الرئيسيين لتلك المواد، خاصة من خلال كتبه وندواته، وبحلول الوقت الذي تم فيه تسمية تو-شين دو رسميًا في عام 1997 من قبل ستيفن وروميكو هايز باسم كاسومي-آن تو-شين دو، لم يكن غريبًا يحاول بيع الغموض من بعيد. لقد كان رجلاً ساعد بالفعل في تعبئة وشرح نينجوتسو عصر هاتسومي للعالم الناطق بالإنجليزية. هذا مهم. لا يجعل كل ادعاء لاحق مقدسًا تلقائيًا، لأن هذه هي الطريقة التي تولد بها الطوائف والأفلام الوثائقية السيئة، لكنه يعني أنني لا أستطيع رفض الفن كشيء اخترعه شخص ما عرضيًا بكتيب تسويقي وشغف بالخط الياباني. الجذور موجودة. السؤال هو ماذا فعل بها.
وما فعله، سواء أحبه المرء أم لا، كان التحديث. لقد نظر إلى التدريب القديم، والتربية اليابانية، والكاتا الموروثة، والأسلحة، وميكانيكا الجسم، والمفردات الروحية، والنماذج العنصرية، وخزانة التقاليد العميقة بأكملها، وسأل عما يحتاجه الطالب الغربي بالفعل أولاً. ليس بعد عشرين عامًا. ليس بمجرد أن يصبح شخصًا كبيرًا غامضًا بشكل جميل يمكنه شرح كل شيء بقول "فقط اشعر به" بينما يموت المبتدئ بصمت من الداخل. أولاً. في البداية. في عامهم الأول. في حياتهم الحقيقية. ضد هجمات حديثة حقيقية. ضد الدفع، والمسك، واللكمات، والتدخلات، والسكاكين، والمهاجمين المتعددين، والخوف، والارتباك، والتجمد، والضغط الاجتماعي، وهذا النوع الحديث الفريد من الأغبياء الذين يعتقدون أن العنف شخصية. لهذا السبب أجد نهج تو-شين دو صعبًا بشكل مزعج لرفضه. إنه لا يقول ببساطة "الطرق القديمة عتيقة، وبالتالي جيدة"، وهي حجة يسمعها المرء عادة من الأشخاص الذين يعتقدون أيضًا أن الأثاث كان أفضل عندما كان يسبب لك الشظايا. إنه يقول إن المبادئ قديمة، نعم، ولكن العرض يجب أن يلبي الطالب الواقف أمامي الآن. مواد تو-شين دو الرسمية تكرر هذه الفكرة بأشكال مختلفة: هذا ليس من المفترض أن يكون خيالًا شبه عسكري أو مسرح أبطال خارقين؛ إنه يهدف إلى أن يكون عمليًا، وواقعيًا، ومنظمًا حول الحماية الذاتية الحديثة. يمكنني احترام ذلك. يمكنني أيضًا التشكيك فيه. يمكنني القيام بالأمرين في نفس الوقت، وهو ما قد يصدم الإنترنت، ولكن هذا هو الحال.
يتم بناء المنهج الفني حول تقدم يستخدم العناصر الخمسة - الأرض، الماء، النار، الرياح، والفراغ - ليس فقط كملصقات جميلة ولكن كحالات نفسية وتكتيكية. أحب ذلك، جزئيًا لأنه أنيق، وجزئيًا لأنه يزعج النوع من الأشخاص الذين يعتقدون أن المفردات القتالية الوحيدة الصالحة هي "اسحقه يا أخي". الأرض ليست مجرد لون حزام أو لوحة مزاجية غامضة. إنها ترسيخ، وهيكل، ووزن، واستقرار، ووضعية، والحق في احتلال الفضاء، ورفض أن تُهب عقليًا قبل أن تبدأ المعركة. الماء هو التكيف، والزاوية، وحركة القدمين، والمسافة، واختيار الهدف، والقدرة على التوقف عن أن تكون طوبة عنيدة وتصبح شيئًا يتحرك حول الضغط. النار هي المبادرة، والاعتراض، والمباشرة، والتوقيت، والقرار الحاد بالدخول قبل أن ينتهي الموقف من كتابة نعي وفاتك. الرياح هي التهرب، وفقدان التوازن، والاختفاء من خط القوة، واستخدام الحركة والتوقيت ضد القوة، وهو أمر مفيد إذا لم يكن المرء مبنيًا مثل ثلاجة تعاني من غضب طفولي غير محلول. الفراغ هو الأصعب في الشرح دون أن يبدو المرء وكأنه رجل يبيع البخور بجانب جمجمة بلورية، ولكن في أفضل حالاته يعني التكامل، والعفوية، والاستجابة الإبداعية، والمكان الذي تتوقف فيه التقنية عن كونها إجابة محفوظة وتصبح سلوكًا.
هذا هو الوعد، على أي حال. أما إذا كان كل دوجو يفي بهذا الوعد، فهذه مسألة أخرى، ولست ساذجًا بما يكفي لأعتقد أن منهجًا دراسيًا جميلًا يخلق تلقائيًا أشخاصًا مهرة. الرتب الورقية لم توقف قبضة يد أبدًا. عادة ما تمنحها فقط شيئًا رسميًا لتهبط عليه. ومع ذلك، التصميم متماسك. المواد الحالية المتاحة للجمهور لـ To-Shin Do Online تصف مسارًا من الحزام الأبيض إلى المراحل العنصرية - الأصفر للأرض، الأزرق للماء، الأحمر للنار، الأخضر للرياح، البني للفراغ - ثم اختبار الحزام الأسود شخصيًا، بينما أظهرت وثائق تصنيف NinjaSelfDefense القديمة نظامًا أكثر تفصيلاً ودقة مع الشرائط، ودرجات الكيو، ودرجات الدان، والألقاب العليا. هذا الاختلاف يستحق الملاحظة لأن التقاليد تحب أن تتظاهر بأنها ثابتة، لكن المنظمات تتطور. الوثائق القديمة تكشف أيضًا شيئًا مفيدًا حول منطق الفن: العناصر ليست مجرد ورق حائط مزخرف. إنها تنظم كيفية تعلم الطالب للحركة، والتفكير، والاختيار، والتعافي.
عند الحزام الأبيض، لم تكن مواد كتاب العمل العامة تدور حول التجول في الكاتا القديمة بينما يتظاهر المرء بأن سيافًا من العصور الوسطى على وشك القفز من خلف صناديق القمامة في تيسكو. بل كانت تدور حول وضعيات الدفاع، والصوت، وتحديد الحدود، وضربات الكف، والركبتين، وركلات الساق، ودوس الكعب، والهروب من الإمساك، والدحرجة للخلف والجانب، والحركة على الأرض، وتعلم العلاقة بين التوري والأوكي بتحكم كافٍ لكي لا يصبح شركاء التدريب تضحية أسبوعية لآلهة عدم الكفاءة. أنا أحب ذلك أيضًا. "توقف." "ابتعد." هذه ليست كلمات براقة. لا تبدو جيدة على ملصق فيلم. لكن الصوت تقنية. الوضعية تقنية. المسافة تقنية. قرار عدم التجمد تقنية. القدرة على قول لا بالجسد قبل أن تضطر اليد لقولها بقوة أكبر هي تقنية. يجمع العديد من فناني القتال إجابات معقدة لأسئلة لن يسألها أحد في زقاق مظلم. To-Shin Do على الأقل يحاول البدء بالأسئلة التي يواجهها الناس على الأرجح. دفعة. لكمة عشوائية. إمساك من الجانب. شخص خلفك. شخص قريب جدًا. شخص يختبر ما إذا كنت فريسة. شخص يستخدم المفاجأة كسلاح. شخص يخطئ في تفسير أدبك كإذن. هذا الأخير، بالمناسبة، يستحق حزامه الأسود الخاص.
ما يجعل To-Shin Do مختلفًا عن كونه مجرد منهج آخر للدفاع عن النفس هو أن هايز لم يتخلص من الرمزية القديمة بالكامل. لقد احتفظ بالإطار الياباني، والانحناء، والزي الرسمي، والأسلحة، ولغة النسب، والإشارة إلى مواد النينجا والساموراي التاريخية، وفكرة المدارس التسع الأصلية الموروثة من خلال عالم هاتسومي/بوجينكان، والمفاهيم الروحية التي شكلت مساره الخاص. كما ابتعد عن تقديم نظامه كتدريب بوجينكان كلاسيكي. هذا هو التوتر. إنه ليس حفظًا خالصًا. إنه ليس قتالًا حديثًا خالصًا. إنه جسر، والجسور تزعج الناس على ضفتي النهر. قد يقول التقليديون إنه يعيد ترتيب الأشياء كثيرًا، ويلين النقل، ويغير الأولويات المبكرة، ويستبدل الطريقة القديمة للتعلم بشيء سهل الوصول إليه جدًا، وغربي جدًا، ومعبأ جدًا. قد يقول المتشددون في الدفاع عن النفس الحديث إنه لا يزال يحمل الكثير من الطقوس، والكثير من هيكل الرتب، والكثير من الفلسفة، والكثير من الجمالية اليابانية، والكثير من الرومانسية في العالم القديم لموضوع يجب اختباره تحت الضغط وتجريده إلى الأساسيات. أعتقد أن كلا الانتقادين لهما وجاهة. أعتقد أيضًا أن كلاهما يمكن أن يصبح كسولًا.
جانب البوجينكان يبرز علنًا ماساكي هاتسومي، الهومبو، والريوها التسعة كإرث تاريخي. To-Shin Do يقول، في الواقع، أنا أرث مبادئ من ذلك العالم، لكني أختار تعليمها بطريقة مختلفة لأن طلابي يحتاجون إلى مدخل مختلف. هذه خطوة جريئة. إنها أيضًا خطوة خطيرة، لأنه في اللحظة التي أقول فيها "أنا أتكيف مع التقاليد"، يجب أن أقبل عبء إثبات أن التكيف لم يصبح تخفيفًا يرتدي حزامًا أجمل. يبدو أن هايز يدرك ذلك. في كتاباته الخاصة، بما في ذلك تأملاته حول زيارة هاتسومي ومنشوراته حول تغيير أساليب التدريس اليابانية للطلاب الغربيين، يؤطر To-Shin Do على أنه تحول ضروري في التربية، وليس رفضًا للجذور. يجادل بأن المبتدئ الذي يريد دفاعًا عن النفس واقعيًا قد لا يحتاج إلى البدء بنفس تمارين التكييف الكلاسيكية أو الأشكال الموروثة التي سيتم التأكيد عليها في سياق آخر. حتى أنه يقول إن مواد مثل San-Shin و Kihon Happo لها قيمة ولكنها لا تنتمي بالضرورة إلى الباب الأمامي للمبتدئ الحديث. هذا يكاد يكون هرطقة في بعض الأوساط، مما يجعله بالطبع أكثر إثارة للاهتمام. يعشق فناني القتال التقاليد حتى يسأل أحدهم ما إذا كان ترتيب التدريس فعالًا بالفعل. ثم فجأة يصبح الجميع أمين أرشيف من العصور الوسطى مع ركلة في الفخذ.
الجانب الفلسفي لـ To-Shin Do أكثر استفزازًا، لأنه يرفض فصل الدفاع عن النفس عن تطوير الذات. أعلم أن هذه العبارة قد تبدو وكأنها شيء مطبوع على كتيب منتجع صحي، ربما بجانب صورة لشخص يتأمل على صخرة بينما يتبخر حسابه المصرفي بهدوء. ولكن في هذه الحالة، لها جوهر، أو على الأقل محاولة منظمة للجوهر. يقسم هايز الاسم إلى To و Shin و Do: الاستراتيجية والأسلوب الجسدي، القلب أو النية وراء الفعل، والمسار الذي يحول الممارس. يربط الفن بالنينبو تايجوتسو، وبالكوجي وممارسات توجيه النية المرتبطة بالشوغيندو، وبالبوذية الباطنية المتأثرة بالميكيو والتينداي، وبمشاركته اللاحقة مع المواد المتعلقة بالفاجرايانا التبتية. تقول سيرته الذاتية الرسمية إنه تلقى مبادرة الشوغيندو عام 1987 وتعهدات البوديساتفا مع الدالاي لاما عام 1999، ويظهر عمله الأوسع من خلال جمعية اللوتس الأزرق أنه لم يتعامل مع التأمل كطبق جانبي مزخرف. ما إذا كان المرء يقبل جميع تفسيراته الروحية على أنها نقية تاريخيًا هو أمر آخر. لا أحتاج إلى التظاهر بأن كل تفسير رمزي هو حقيقة أكاديمية لكي أقدر ما يفعله. غالبًا ما تستخدم تقاليد المؤسسين علم أصول الكلمات، والأساطير، والطقوس، والهيكل الرمزي لترميز السلوك. To-Shin Do يفعل ذلك علانية. يقول إن كيفية قتالي لا يمكن فصلها عن سبب قتالي، وسبب قتالي لا يمكن فصله عن نوع الإنسان الذي أصبح عليه. هذا ليس ناعمًا. هذا عملي بشكل مخيف. الشخص ذو المهارة وبدون عمود فقري أخلاقي ليس محاربًا؛ إنه مشكلة قانونية مع حركة القدمين.
المواد القديمة لـ To-Shin Do تذكر أشياء مثل عقيدة الباحث، وقانون العمل الواعي، وتحقيق الذات، والزّانشين (zanshin)، والكياي (kiai)، والحضور الواعي، وأخلاقيات المحارب. مرة أخرى، يمكن للناس أن يسخروا. وعادة ما يفعلون. السخرية أرخص من التدريب. لكنني أفضل أن أرى نظام دفاع عن النفس يسأل الطلاب عما يصبحون عليه، بدلاً من أن أشاهد جيلاً آخر من فناني القتال يخلطون بين الترهيب والثقة. هناك فرق بين أن تكون خطيراً وأن تكون مفيداً. وهناك أيضاً فرق بين أن تكون مسالماً وأن تكون غير مؤذٍ، وأظن أن To-Shin Do يعيش تماماً في هذا التمييز غير المريح. يبدو أن النظام بأكمله يقول: أنا لا أتدرب لأسيطر على الناس؛ أنا أتدرب حتى لا أُسيطر بالخوف، أو العنف، أو الخيال، أو أسوأ غرائزي. هذه فكرة أكثر نضجاً من هراء النينجا الكرتوني، وهي أيضاً أصعب في التسويق، لأن النضج لديه علامة تجارية سيئة للغاية.
ما أجده مقنعاً بشكل خاص هو كيف تصبح العناصر الخمسة خريطة للشخصية تحت الضغط. تسألني الأرض عما إذا كان بإمكاني الصمود دون أن أتحول إلى كتلة. يسألني الماء عما إذا كان بإمكاني التكيف دون الانهيار. تسألني النار عما إذا كان بإمكاني التصرف بحسم دون أن أصبح متهوراً. يسألني الريح عما إذا كان بإمكاني التهرب دون أن أصبح جباناً. يسألني الفراغ عما إذا كان بإمكاني التوقف عن التشبث بالخطة بمجرد أن تكون الواقع قد أشعلها بمرح. هذه فلسفة قتالية يمكنني استخدامها خارج الدوجو. في الصراع، والكتابة، والعلاقات، والخوف، والحزن، والنقد العام، وحتى العنف الهادئ للشك الذاتي اليومي، لا تزال تلك الأسئلة الأساسية تظهر. هل يمكنني التجذر؟ هل يمكنني التدفق؟ هل يمكنني الدخول؟ هل يمكنني الاختفاء؟ هل يمكنني الإبداع؟ يبدو ذلك درامياً حتى أتذكر أن معظم الحياة مجرد قتال بدون مجاملة الانحناء.
التقاليد التاريخية وراء To-Shin Do معقدة، وأنا أفضل الأشياء المعقدة لأن القصص البسيطة عادة ما تكذب عليّ. اتصال هايز (Hayes) بهاتسومي (Hatsumi) وبوجينكان (Bujinkan) محوري. يقدم بوجينكان هاتسومي نفسه علناً كمركبة لتسع مدارس تاريخية، وكان هايز أحد أشهر الطلاب الغربيين المرتبطين بهذا العالم. غطت صحيفة لوس أنجلوس تايمز هاتسومي وهايز في عام 1988 خلال ازدهار النينجوتسو الأمريكي، وعاملت مجلة بلاك بيلت (Black Belt) هايز كشخصية حاسمة في ولادة ظاهرة النينجا الأمريكية، وأظهر مقال مجلة ترايسيكل (Tricycle) عام 1994 بعنوان "شفرة فوق القلب" (Blade Over the Heart) أنه كان يمزج بالفعل الطقوس القتالية، والممارسات البوذية، وعمل الحماية، والتفسير الروحي قبل أن يتم تسمية To-Shin Do رسمياً. هذه المصادر مهمة لأنها تظهر أن To-Shin Do لم يظهر من فراغ. لقد جاء من لحظة تاريخية محددة: الجوع الغربي للغموض القتالي الآسيوي، وترجمة البودو الياباني (budo) إلى قاعات التدريب الأمريكية والأوروبية، وصعود وحرج جنون النينجا، ومحاولة هايز الخاصة لتحويل تلك الطاقة إلى مسار متماسك بدلاً من حفلة تنكرية مع حركات قفل المفاصل. أنا أكون وقحاً، ولكن قليلاً فقط. فعلت الثمانينات الكثير لفنون القتال. بعضها كان رائعاً. وبعضها يجب أن يُدفن في قبر ضحل خلف متجر لتأجير أشرطة الفيديو. To-Shin Do، في أفضل حالاته، يبدو وكأن هايز يحاول إنقاذ القطع المفيدة والأخلاقية والتحويلية من الحطام المسرحي. يمكنني احترام عملية إنقاذ عندما كانت السفينة تستحق شيئاً قبل أن تصطدم بالصخور.
بالطبع، لا أريد أن أضفي عليها طابعاً رومانسياً. To-Shin Do تحيط بها أسئلة مشروعة. كم من لغة السلالة التاريخية يجب أن تُقرأ على أنها نقل تاريخي صارم وكم منها كتقاليد موروثة تمت تصفيتها من خلال التفسير الحديث؟ كم من اختبار الضغط يحدث في المدارس العادية؟ هل يساعد التعلم عبر الإنترنت على إمكانية الوصول أم يخاطر بخلق ثقة زائفة؟ هل المنهج العنصري المنظم يعمق الفهم أم يبالغ في تغليف شيء يجب أن يظل أكثر مرونة؟ هذه ليست أسئلة عدائية. إنها أسئلة ناضجة. أي فن قتالي يستحق الممارسة يجب أن ينجو من الأسئلة الناضجة. إذا انهار نظام ما بمجرد أن يطلب أحدهم دليلاً، أو جودة التدريب، أو وضوحاً تاريخياً، أو اختباراً عملياً، فربما كان أقل فناً قتالياً وأكثر شمعة معطرة مع حركات قدم. To-Shin Do لا يحتاج إلى مدافعين عميان. إنه يحتاج إلى ممارسين صادقين. أنا مهتم أكثر بكثير بالشخص الذي يقول: "هذا هو ادعاء سلالتنا، هذا هو تكييفنا الحديث، هذا ما يمكننا إثباته، هذا ما نفسره، هكذا نتدرب تحت الضغط، هذا هو المكان الذي ما زلنا بحاجة إلى تحسينه"، من الشخص الذي يبدأ بالهمس عن الأسرار بمجرد ظهور التدقيق. الأسرار لها مكانها. كما أنها تصنع ستائر ممتازة للهراء.
المصادر الأفضل واضحة بما يكفي حول القصة الرئيسية: تدرب هايز مع هاتسومي، وأصبح شخصية غربية رئيسية في النينجوتسو، وأسس To-Shin Do مع روميكو هايز (Rumiko Hayes) في عام 1997، وصاغه كتكييف حديث لمبادئ النينجا والساموراي القديمة، وبنى منهجاً دراسياً حول الحماية الذاتية المعاصرة والعناصر الخمسة، ودمج التطور الأخلاقي الروحي من خلال التأثيرات البوذية، والشوجيندو (Shugendo)، والميكيو (Mikkyo)، والتأملات ذات الصلة. هذا مثير للاهتمام بالفعل دون إضافة آلات الضباب. التقنيات نفسها، على الأقل في مواد المناهج المتاحة للجمهور، لا تُقدم على أنها سحرية. إنها ميكانيكا الجسم، والتوقيت، والزوايا، والضرب، والمراوغة، وكسر التوازن، والأوكمي (ukemi)، والأوامر الشفهية، والاستعداد النفسي، والوعي بالأسلحة، والتدريب التدريجي مع الشريك. يحتفظ الفن بالأسلحة التاريخية والكاتا (kata)، لكن هايز جادل بأن هذه المواد يجب أن تخدم الممارس الحديث بدلاً من حبسهم في تصميم رقصات قديمة. أحب هذه العبارة روحياً، حتى لو كنت سأصقلها أكثر: يجب أن يكون التاريخ معلماً، لا حارس سجن.
عندما أنظر إلى To-Shin Do من خلال تلك العدسة، أرى فناً يحاول الإجابة على ثلاثة أسئلة في آن واحد. هل يمكنني حماية نفسي والآخرين من العنف الحالي؟ هل يمكنني البقاء على اتصال بالمبادئ القتالية اليابانية القديمة دون التظاهر بأنني أعيش في اليابان الإقطاعية؟ هل يمكنني أن أجعل التدريب يجعلني أكثر يقظة، وأخلاقية، ومرونة، وإنسانية بدلاً من مجرد أن أصبح أصعب في السرقة؟ هذا السؤال الثالث هو ما يهمني أكثر. يمكن لأي شخص أن يتعلم الضرب بقوة أكبر. ليس كل شخص يتعلم متى لا يضرب. ليس كل شخص يتعلم كيف يشوه الخوف الإدراك، وكيف يصعد الأنا الخطر، وكيف يجعل العار الناس يتجمدون، وكيف يحول الكبرياء موقفاً يمكن النجاة منه إلى نموذج مستشفى. فلسفة To-Shin Do، عندما تؤخذ على محمل الجد، ترفض التعامل مع هذه الأمور كقضايا جانبية. إنها تتعامل مع العقل، والنية، والأخلاق كأمور مركزية. في عالم مليء بالناس اليائسين ليُنظر إليهم على أنهم خطرون، هذا يكاد يكون تمرداً. التمرد الحقيقي ليس ارتداء الأسود والهمس عن الظلال. التمرد الحقيقي هو رفض السماح للعنف بتحديد شكل روحك.
أدرك أن هذا يبدو فخمًا، لكن الفنون القتالية يجب أن تخاطر أحيانًا بالفخامة. وإلا فإننا ندفع رسومًا شهرية لنتعرق في الداخل. كما أنني معجب بأن To-Shin Do تتبنى الانفتاح على إمكانية الوصول. تتيح المنصة الإلكترونية الحالية للأشخاص بدء التدريب حتى لو لم يكن لديهم مدرسة محلية، مع الاستمرار في طلب شركاء واختبارات شخصية للرتب الأكثر جدية. هناك توتر واضح في ذلك. لن أرغب أبدًا في أن يخلط أحدهم بين التعلم بالفيديو الفردي والقدرة القتالية الكاملة. الشاشة لا ترد الضربات، وهو عيبها الرئيسي، وبالنسبة لبعض الناس، سحرها الوحيد. لكن إمكانية الوصول مهمة. ليس الجميع يعيش بالقرب من دوجو جيد. ليس الجميع يستطيع دخول قاعة تدريب تقليدية دون الشعور بأنه غريب. ليس الجميع يريد قضاء السنة الأولى وهو يُقال له إن الارتباك يبني الشخصية. المنهج المنظم يمكن أن يكون رحمة. ويمكن أن يصبح أيضًا مرتبًا جدًا. هذا هو التوازن. إذا حافظ To-Shin Do على صدق الطلاب بشأن الفرق بين تعلم الحركة وتطبيق الحركة تحت الضغط، فإن الوصول عبر الإنترنت يمكن أن يكون بوابة. وإذا لم يفعل، يمكن أن يصبح خيالًا مع الإنترنت واسع النطاق. مرة أخرى، أسئلة الكبار. أسئلة ضرورية. مزعجة قليلاً، مثل معظم الأشياء المفيدة.
ما لا أقبله هو السخرية الكسولة التي تقول إن أي شيء بلغة روحية يجب أن يكون مزيفًا، أو أن أي شيء حديث يجب أن يكون سطحيًا، أو أن أي شيء مرتبط بالنينجوتسو يجب أن يكون سخيفًا. هذا كسل فكري متنكر في شكل صلابة. التقاليد القتالية اليابانية تتغير دائمًا. النقل يتضمن دائمًا التفسير. حتى "الأصالة" ليست شيئًا جامدًا؛ إنها علاقة بين المصدر والمعلم والطالب والسياق والغرض. قد لا يكون To-Shin Do كوريū بالمعنى الكلاسيكي الصارم، ولن أصفه بأنه ريūها يابانية كلاسيكية. سأصفه بأنه فن قتالي حديث شكله مؤسس مشتق من تدريب هايز في عصر Bujinkan وتوسع من خلال أولوياته التقنية والتربوية والروحية الخاصة به. هذا الوصف أقل رومانسية، لكنه أكثر صدقًا. وبصراحة، الصدق له وقفة أفضل.
لا أحتاج أن يكون To-Shin Do قديمًا لآخذه على محمل الجد. أحتاج أن يكون واضحًا بشأن ماهيته. أحتاج إلى الاعتراف بالتاريخ، واحترام التقاليد، والاعتراف بالتكيف، وتدريب التقنيات بصدق، وعيش الفلسفة بدلاً من تلاوتها، والحفاظ على الفكاهة جافة بما يكفي حتى لا يبدأ أحد في اعتبار نفسه مسيحًا محاربًا في الظل. هناك دائمًا خطر في الفنون القتالية عندما تصبح الجماليات أهم من النتيجة. وهناك أيضًا خطر عندما تُعرّف النتيجة بشكل ضيق جدًا على أنها مجرد "هل يمكنني الفوز في قتال؟" الفوز في قتال وأن تصبح إنسانًا لائقًا ليسا نفس المشروع. أحيانًا يتداخلان. أحيانًا يحدقان في بعضهما البعض من جانبي الدوجو المتعارضين. جرأة To-Shin Do هي أنها تحاول جعلهم يتحدثون. أجد ذلك يستحق النقاش. أجد أنه يستحق الدفاع عنه من الهجمات الرخيصة ويستحق التحدي بهجمات جادة. أجد أنه يستحق النظر إليه ليس كنظام مثالي، لأن تلك لا توجد، بل كتجربة حية في الترجمة. من اليابان هاتسومي إلى أمريكا هايز. من تسع مدارس موروثة إلى منهج حديث منظم. من الكاتا إلى السيناريو. من رمزية سيف-قلب-مسار إلى أوامر صوتية في موقف للسيارات. من الأرض إلى الفراغ. من الخوف إلى الفعل. من الفعل إلى المسؤولية. هذا ليس قوسًا صغيرًا.
هذه حجة كاملة حول ما يمكن أن تكون عليه الفنون القتالية عندما تتوقف عن محاولة إبهار الأموات وتبدأ في مساعدة الأحياء.
أستند في هذا التأمل إلى المصادر التي أثق بها أكثر من مسار البحث: السيرة الذاتية الرسمية لـ Stephen K. Hayes ومواد تاريخ To-Shin Do، وصفحة الأسئلة الشائعة والتدريب عبر الإنترنت لـ To-Shin Do، ومعلومات تصنيف NinjaSelfDefense القديمة وملفات PDF لكتيب الحزام الأبيض، وكتابات هايز الخاصة مثل "Masaaki Hatsumi Visit"، و"Moving Like a Ninja"، و"Dual Approach to a Common Value"، و"Why Do We Not Use San-Shin and Kihon Happo؟"، و"An-shu Defined"، ومواد Bujinkan العامة التي تحدد Masaaki Hatsumi وإطار المدارس التسع، وإشعار لوس أنجلوس تايمز عام 1988 الذي يربط هايز وهاتسومي في لحظة النينجوتسو الأمريكية، ومقال Tricycle عام 1994 "Blade Over the Heart"، ومراجعة Black Belt "Timing the Shadow"، وكتاب John Donohue Warrior Dreams لسياق أوسع حول الثقافة القتالية الأمريكية، وكتاب Hayes وNiehaus Defensive Tactics for Today’s Law Enforcement كمقارنة مفيدة لكيفية ظهور المبادئ المستمدة من هايز في بيئة تكتيكية دفاعية أكثر نفعية. أذكر هذه المصادر لأنني لست مهتمًا بالتظاهر بأن هذا مجرد مزاج انتابني بعد مشاهدة فيلم نينجا وشرب قهوة طموحة بشكل مفرط.
تمنحني الأدلة صورة أغنى، والصورة الأغنى هي هذه: To-Shin Do ليس مجرد Bujinkan بعلامة جديدة، وليس مجرد دفاع عن النفس بزخارف يابانية، وليس مجرد مسرح روحي مع تثبيتات للمعصم. إنه مسار حديث متعمد بناه رجل ساعد في جلب النينجوتسو إلى الغرب، ثم قرر أن الطلاب الغربيين يحتاجون إلى خريطة مختلفة. ما إذا كانت تلك الخريطة تقود شخصًا إلى مهارة حقيقية يعتمد، كما هو الحال دائمًا، على المعلم، وضغط التدريب، وصدق الطالب، والرغبة في اختبار الرومانسية بالواقع. الواقع وقح هكذا. لا يهتم بمدى أناقة شجرة نسبي. إنه يهتم بما إذا كان بإمكاني التحرك، والتنفس، والتفكير، والحماية، والتعافي، والتصرف دون أن أصبح الشيء الذي أدعي معارضته. هذا، بالنسبة لي، هو الحافة الحادة لـ To-Shin Do. ليس القناع. ليس الأسطورة. ليس التسويق. الطلب بأن تلتقي التقنية والتاريخ والفلسفة في الجسد وتثبت نفسها تحت الضغط. وإذا كان ذلك يجعل بعض المتشددين غير مرتاحين، فهذا جيد. لقد أفسد الراحة فنونًا قتالية أكثر مما يمكن أن يفسده النقد.