Jikishinkage-ryū Naginatajutsu

Ich komme immer wieder auf 直心影流薙刀術, Jikishinkage-ryū Naginatajutsu, zurück, weil es sich weigert, niedlich zu sein.

Das mag wie ein seltsames Kompliment klingen, aber ich meine es ernst. Manche Kampfkunsttraditionen werden online wie polierte Antiquitäten in einem Schrank präsentiert, alles Nebel, Kirschblüten, heldenhafte Gründer und bequemerweise perfekte Daten. Alles wird sauber. Zu sauber. Die Art von Sauberkeit, die mich misstrauisch macht, genauso wie ich misstrauisch werde, wenn mir jemand erzählt, ein Kampf sei "einfach" gewesen, oder ein Politiker mit diesem ausdruckslosen kleinen Lächeln sagt, man habe seine Lektionen gelernt.

Jikishinkage-ryū Naginatajutsu ist nicht so.

Es hat Schönheit, ja. Es hat Rituale. Es hat alte Namen, alte Dokumente, alte Waffen, alte Stille. Aber es hat auch Spannung. Es hat Lücken. Es hat eine Traditionslinie, die der Schule zutiefst wichtig ist, und es hat moderne japanische Wissenschaft, die höflich mit hochgezogenen Augenbrauen und Fußnoten danebensteht. Das respektiere ich. Ich respektiere es deswegen sogar noch mehr. Eine Tradition, die Jahrhunderte überlebt, überlebt nicht, indem sie einfach ist. Sie überlebt, indem sie Erinnerung, Argumentation, Anpassung, Loyalität und manchmal Widerspruch in sich trägt. Das ist keine Schwäche. Das ist Geschichte, die sich wie Geschichte verhält, anstatt wie eine Touristenbroschüre mit einer Schwertschrift.

Der Name selbst verdient ein wenig Sorgfalt, bevor ihn jemand auf seine Rippen tätowiert. 直心影流 wird Jikishinkage-ryū gelesen. 直心, jikishin, kann als „direktes Herz“ oder „gerades Herz-Geist“ verstanden werden. 影, kage, bedeutet Schatten oder Spiegelung. 流, ryū, bedeutet Schule, Strömung oder Tradition. 薙刀術, naginatajutsu, ist die Kunst oder Technik der Naginata. Die Naginata, 薙刀, ist jene gekrümmte Klingenstangenwaffe, die oft romantisiert wird als „die Frauenwaffe“ Japans, was in späteren Perioden historisch nicht ganz falsch ist, aber auch nicht die ganze Geschichte. Sie begann als Schlachtfeldwaffe, lange bevor sie in die Etikette und Bildung von Frauen der Kriegerklasse gehüllt wurde. Wie üblich ist die Wahrheit weniger dekorativ und viel interessanter.

Was ich an dieser Schule mag, ist, dass sie nicht gehorsam in eine Kategorie passt. Sie ist ein koryū, 古流, eine alte Kampfkunsttradition. Sie ist auch eine lebendige Organisation. Sie hat eine offizielle Überlieferung. Sie hat öffentliche Vorführungen. Sie hat interne Lehren, die nicht einfach online für neugierige Fremde zum Überfliegen zwischen Kaffee und Doomscrolling abgeladen werden. Es gibt japanische akademische Forschung dazu. Sie spielt eine moderne Rolle bei der Entwicklung der Naginata-Praxis. Frauen stehen im Mittelpunkt ihrer modernen Geschichte, nicht als dekorative Fußnoten, sondern als ernsthafte Trägerinnen der Überlieferung. Und allein das sollte die Leute ein wenig aufrechter sitzen lassen.

Laut der offiziellen Schultradition beginnt die Linie vor etwa fünfhundert Jahren, in der späten Muromachi-Zeit, mit 松本備前守紀政元, Matsumoto Bizen-no-kami Ki no Masamoto, in Kashima. Kashima ist hier wichtig, denn es ist einer jener Orte in der japanischen Kampfkunst-Erinnerung, wo Schwerttraditionen, Schrein-Kultur und Kampfkunst-Genealogie auf eine Weise miteinander verknüpft sind, die sowohl historisch bedeutsam als auch leicht gefährlich ist, wenn man nach dem Lesen nur einer Webseite zu selbstbewusst spricht. Der offizielle Bericht besagt, dass Matsumoto aus Kashima-Schwertmethoden und 鞍馬流, Kurama-ryū, schöpfte und dass später der siebte Überträger 山田平左衛門藤原光徳, Yamada Heizaemon Fujiwara no Mitsunori, den Namen zu 直心影流, Jikishinkage-ryū, festlegte oder umgestaltete.

Das ist die offizielle Erinnerung der Schule.

Ich werde die offizielle Erinnerung nicht verhöhnen. Das wäre billig, und ich versuche, Billigkeit für Supermarktwein und politische Manifeste aufzusparen. Offizielle Abstammung ist im Koryū wichtig. Sie zeigt, wie die Schule sich selbst versteht, wie sie das Erbe ordnet, wie sie ihre Toten ehrt und wie sie ihren Übungskorpus in eine moralische und historische Welt einordnet. Aber ich weigere mich auch, so zu tun, als wären offizielle Erinnerung und moderne Quellenkritik immer dasselbe. Das sind sie nicht. Die japanische Forschung zu Jikishinkage-ryū hat Teile der frühen Erzählung in Frage gestellt, einschließlich des Gründer-Namensproblems um 松本備前守, Matsumoto Bizen-no-kami, und 杉本備前守, Sugimoto Bizen-no-kami. Diese Art von Debatte zerstört die Tradition nicht. Sie macht das Leben des Historikers irritierender, was praktisch ein öffentlicher Dienst ist.

Wenn ich also über Jikishinkage-ryū Naginatajutsu spreche, halte ich zwei Dinge gleichzeitig in meinen Händen. In der einen Hand halte ich die offizielle Überlieferungslinie der Schule. In der anderen halte ich die unbequeme Tatsache, dass frühe Kampfkunst-Genealogien oft Überarbeitungen, Umgestaltungen, Erbpolitik, Erinnerungsarbeit und spätere Erklärungen durchliefen. Ich glaube nicht, dass diese beiden Hände sich gegenseitig schlagen müssen. Sie können einfach verschiedene Arten von Wahrheit enthalten. Die eine ist die Wahrheit einer lebendigen Tradition. Die andere ist die Wahrheit dokumentarischer Vorsicht. Beide sind wichtig.

Die moderne Form der Schule wird jedoch viel klarer, wenn ich zu 園部秀雄, Sonobe Hideo, komme. Und hier, offen gesagt, versucht jeder, der über Jikishinkage-ryū Naginatajutsu sprechen möchte, ohne über Sonobe zu sprechen, ein Haus zu diskutieren, während er den zentralen Balken ignoriert.

Sonobe Hideo wurde laut japanischen biographischen Quellen 1870 in Miyagi geboren und wurde eine der wichtigsten Persönlichkeiten in der modernen Naginata-Geschichte. Der offizielle Schulbericht besagt, dass sie 1895 die fünfzehnte Generation erbte, während Kotobank und verwandtes japanisches biographisches Material 1896 angeben. Ein Unterschied von einem Jahr mag nicht dramatisch klingen, aber Kampfkunsthistoriker lieben es, kleine Datumsabweichungen zu finden und sie dann wie Detektive eine Leiche anzustarren. Der wichtige Punkt ist nicht, ob man 1895 oder 1896 auf einer ordentlichen kleinen Zeittafel druckt. Der wichtige Punkt ist, dass Sonobe an dem Wendepunkt, an dem ältere Naginata-Traditionen in die moderne Bildung, die Mädchenschulen und die nationalen Budō-Institutionen eintraten, eine wichtige Überträgerin, Lehrerin und öffentliche Persönlichkeit wurde.

Sie war mit der Dai-Nippon Butokukai, 大日本武徳会, der mächtigen Kampfkunstorganisation des modernen Japan, verbunden. Sie unterrichtete in Mädchenschulen. Sie half mit, die Bedeutung der Naginata in der modernen Zeit zu prägen. Und hier beginnt mich das faule Klischee der Naginata als lediglich „anmutig“ zu nerven.

Anmutig?

Ja, gut. Sie kann anmutig sein. Genauso wie eine Klinge, die deine Mittellinie öffnet, wenn du dumm genug bist, die Silhouette statt der Absicht zu bewundern. Das ist das Problem mit der modernen romantischen Sprache um Frauenwaffen. Die Leute sagen „elegant“, wenn sie „sicher aus der Ferne zu bewundern“ meinen. Sie sagen „feminin“, wenn sie meinen „bitte zwing mich nicht, der Tatsache ins Auge zu sehen, dass auch Frauen darauf trainiert wurden, Menschen zu verletzen“. Die Naginata in den Händen einer ernsthaften Praktizierenden ist kein dekoratives Band an einem Stock. Sie ist Distanz, Timing, Hebelwirkung, Winkel, Disziplin und das unromantische Geschäft, einen anderen Körper zu kontrollieren, bevor dieser Körper deinen kontrolliert.

Sonobe Hideos Bedeutung liegt nicht nur darin, dass sie eine Frau in der Kampfkunstgeschichte war, obwohl das wichtig ist. Es liegt darin, dass sie an einem Kreuzungspunkt stand. Ältere Überlieferungen, öffentliche Aufführungen, Schulausbildung, körperliches Training von Frauen und später die moderne Naginata gehen alle durch dieses Gebiet. Japanische Forschungen von Fukuda Keiko zur Naginata-Ausbildung an der Nara Women's Higher Normal School, 奈良女子高等師範学校, zeigen, wie tief die Naginata in die Bildungswelt eindrang, insbesondere durch die Schulbildung von Frauen. Das moderne Bild der Naginata ist davon nicht zu trennen. Und das sollte es auch nicht sein. Kampfkünste sind niemals nur Techniken, die in der Luft schweben. Sie werden irgendwo, von jemandem, unter einer sozialen Ordnung, an Körper gelehrt, von denen erwartet wird, dass sie bestimmte Arten von Menschen werden.

Das ist der Teil, den die Leute oft übersehen. Sie wollen die Waffe. Sie wollen die Kata. Sie wollen den alten Namen und das dramatische Foto. Aber sie wollen nicht die Institution, die Pädagogik, die Geschlechterpolitik, den Papierkram, die Schulturnhalle, die nationalen Organisationen, die sich ändernde Bedeutung von "Tradition". Sie wollen die Klinge ohne den Griff. Vorhersehbar treten sie sich dann selbst auf den Fuß.

Nach Sonobe Hideo setzte sich die Überlieferung fort durch 園部繁八 und 園部朝野, Sonobe Shigehachi und Sonobe Asano, dann 戸谷明子, Toya Akiko, dann 園部正美, Sonobe Masami, dann 荻原晴子, Ogihara Haruko, und jetzt 谷口克美, Taniguchi Katsumi, die in aktuellen offiziellen Quellen als die zwanzigste Generation 宗家, sōke, also als Oberhaupt der Tradition, dokumentiert ist. Ich bin vorsichtig mit dem Wort sōke, weil es in englischsprachigen Kampfkunstkreisen oft so behandelt wird, als ob es automatisch "oberster Großmeister des mystischen Verderbens" bedeuten würde. Diesen Unsinn braucht es nicht. In diesem Kontext bedeutet es das anerkannte Oberhaupt der Schullinie. Das ist ernst genug, ohne Nebelmaschinen hinzuzufügen.

Die gegenwärtige Bewahrungsorganisation ist 秀徳会, Shūtoku-kai. Die japanischen offiziellen Schul- und Verbandsquellen beschreiben sie mit etwa sechshundert Mitgliedern, einundzwanzig nationalen Zweigstellen in Japan und Überseebasen in Hawaii, Finnland und Belgien. Dieses Detail gefällt mir. Nicht weil Zahlen eine Tradition real machen (Zahlen können alle möglichen schrecklichen Dinge real machen, einschließlich Finanzämter und Boybands), sondern weil es mich daran erinnert, dass dies kein totes Thema ist. Das ist nichts, was ich beschreibe, als hätte ich es versteinert in der Schublade eines alten Museums gefunden. Es wird praktiziert. Es wird weitergegeben. Es erscheint in öffentlichen Vorführungen. Es gibt jährliche Trainingsveranstaltungen, regionale Studiensitzungen, offizielle Pläne und die gewöhnliche lebendige Maschinerie einer Schule, die Körper, Zeit, Raum, Etikette und Erinnerung organisieren muss.

Und doch wird es immer noch bewacht.

Das ist wichtig.

Die öffentlich zugänglichen japanischen Quellen nennen einige der Lehrrollen oder Überlieferungsdokumente der Schule, aber sie geben nicht den gesamten inneren Inhalt wie ein PDF-Menü preis. Die offizielle Seite der 日本古武道協会, Nihon Kobudō Kyōkai, der Japan Kobudō Association, listet Rollentitel wie 霊剣ノ巻, Reiken no Maki, was ich vorsichtig als „Schriftrolle des spirituellen Schwertes“ oder „Geheimnisvolles Schwert“ erklären würde; 龍ノ巻, Ryū no Maki, „Drachenrolle“; 順免許虎ノ巻, Jun Menkyo Tora no Maki, so etwas wie „Tigerrolle der regulären Lizenz/Überlieferung“; und 奥伝精神ノ巻, Okuden Seishin no Maki, „Innere Überlieferungsrolle des Geistes“. Ich übersetze diese nicht, als wären es Kapiteltitel in einem Fantasy-Roman. Es sind Überlieferungsnamen, und ihre wahre Bedeutung gehört in die Schule.

Das ist eines der Dinge, die ich an Koryū wirklich respektiere. Nicht alles ist zur Schau gestellt. Nicht alles ist Inhalt. Nicht alles muss in mundgerechte Beiträge für Leute zerlegt werden, die „geile Waffe, Alter“ kommentieren und dann darunter über Anime streiten. Einiges Wissen lebt in der Wiederholung. Einiges Wissen lebt in der Korrektur. Einiges Wissen lebt in der Beziehung zwischen Lehrer, Schüler, Form, Timing und dem unangenehmen Moment, in dem dein Körper merkt, dass deine klugen Meinungen deiner Beinarbeit nicht helfen.

Technisch gesehen ist Jikishinkage-ryū Naginatajutsu nicht einfach nur „großes Stangenwaffenschwingen“. Das ist eine weitere faule Annahme, und faule Annahmen verdienen es, sanft gemobbt zu werden, bis sie sich bessern. Die offizielle japanische Beschreibung betont die 小薙刀, ko-naginata, eine kleinere und mobilere Naginata, anstatt des massiven Schlachtfeld-Bildes, das viele Leute im Kopf haben. Die Begriffe 薙ぎ上げ, nagi-age, und 薙ぎ払い, nagi-harai, erscheinen im Zusammenhang mit aufwärts gerichteten und fegenden Aktionen. Die Schule bewahrt auch mehr als nur Naginata. Öffentliche Quellen erwähnen 短刀, tantō, die kurze Klinge; 五行の形, Gogyō no Kata, „Formen der Fünf Phasen“ oder „Fünf Elemente“; und 直猶心流鎖鎌, Jikiyūshin-ryū Kusarigama, eine verwandte oder mitüberlieferte Sichel-und-Kette-Tradition. Das Kusarigama-Material ist besonders interessant, weil es mich daran erinnert, dass alte Kampfsysteme selten modernen Kategorien entsprechen. Es ist ihnen egal, ob jemand ordentliche Etiketten mag. Sie hatten andere Anliegen, wie zum Beispiel nicht zu sterben. Eine eigenartige Priorität, ich weiß.

Eines der oft genannten charakteristischen Merkmale ist 小脇の構え, kowaki no kamae. Kamae, 構え, bedeutet Haltung, Deckung oder kämpferische Einstellung. 小脇, kowaki, deutet auf die kleine Seite oder den Unterarmbereich hin, daher würde ich dies für englische Leser vorsichtig als eine seitlich gehaltene Deckung erklären, die damit verbunden ist, wie die Waffe getragen und vom Körper aus eingesetzt wird. Es geht nicht darum, es auf eine statische Pose zu reduzieren. Kamae ist niemals nur Haltung. Eine tote Statue hat Haltung. Ein Kämpfer hat Druck, Absicht, Möglichkeit. In den klassischen japanischen Kampfkünsten ist Kamae der sichtbare Rand einer viel größeren Sache: Distanz, Bereitschaft, Psychologie, Linie, Einladung, Bedrohung. Ein gutes Kamae ist nicht „schön dastehen“. Es ist eine Frage, die an die andere Person gerichtet ist.

Dann gibt es die wirbelnden Methoden, die mich innehalten und lächeln ließen, weil sie poetisch und mechanisch zugleich klingen: 水車, suisha, „Wasserrad“, und 風車, fūsha oder kazaguruma, je nach Lesart und Kontext, „Windmühle“ oder „Windrad“. Die japanischen Quellen verbinden diese mit 車返し, kuruma-gaeshi, „Rad zurückkehren“ oder „Radumkehr“-Ideen, und beschreiben ein Prinzip, natürliche Bewegungen zu nutzen, um einen Gegner mit minimaler Kraft zu kontrollieren. Das ist für mich der Punkt, an dem die Schule besonders scharf wird. Nicht weil „Natur“ eine hübsche Metapher ist. Natur ist nicht hübsch. Natur ist effizient und gelegentlich erschreckend. Ein Rad streitet nicht. Es dreht sich. Wasser posiert nicht. Es findet die Linie. Wind posiert nicht vor einem Spiegel wie ein Fitnessstudio-Narzisst mit einem Proteinkübel und einem tragischen Haarschnitt. Er bewegt sich durch das, was verfügbar ist.

Minimale Kraft bedeutet nicht Schwäche. Es bedeutet eine beleidigend gute Struktur.

Ich liebe diese Idee, weil sie der kindischen Machtfantasie entgegenwirkt. Der Anfänger will, dass Macht wie Anstrengung aussieht. Rotes Gesicht, angespannte Schultern, dramatisches Atmen, das ganze Theater des Kampfes. Sehr maskulin, sehr laut, sehr nützlich, wenn der Gegner eine schwere Tür ist und die einzige Strategie Panik ist. Aber gute Waffenarbeit demütigt diese Fantasie oft. Der Körper wird effizient. Die Hände tun weniger. Die Linie tut mehr. Die Waffe bewegt sich, weil der Körper organisiert ist, nicht weil jemand versucht, das Universum zu unterwerfen. Das ist eine Lektion, von der viele Kampfkünstler behaupten, sie zu kennen, und sie dann sofort vergessen, sobald jemand ihnen zusieht.

Im Jikishinkage-ryū Naginatajutsu deuten die öffentlichen Materialien auf einen Lehrplan hin, der grundlegende Schlag- und Stoßmethoden, 基本打突法, kihon datotsu-hō, d.h. grundlegende Schlag- und Stoßmethoden; benannte Naginata-Formen wie 左脇, hidari-waki, „linke Seite/linke Flanke“, und 立薙刀, tachi-naginata, was ich vorsichtig als stehende Naginata-Form erklären würde; Kurzschwertmaterial mit Namen wie 面位止 oder 面受止, gelesen als men-bezogene Empfangs- oder Stoppmethoden, und 谷落とし, tani-otoshi, „Talsenke“; und öffentliche Demonstrationsnamen wie 切威, kiri-odoshi oder kiri-ikashi, je nach Schullesart, die ich nicht über das hinaus entschlüsseln werde, was die Quellen zulassen. Diese letzte Vorsicht ist wichtig. Japanische Kampfkunstbegriffe sind nicht immer selbsterklärend. Eine Kanji-Verbindung kann offensichtlich aussehen und dennoch technisch irreführend sein, wenn man die mündliche Erklärung der Schule nicht kennt. Ich wäre lieber ehrlich als selbstbewusst falsch. Selbstbewusst falsch ist modisch, aber das waren gepuderte Perücken und Rauchen in Flugzeugen auch.

Die Trainingsstruktur der Schule, soweit öffentlich sichtbar, scheint geschichtet zu sein. Ich habe in den japanischen Materialien Verweise auf Stufen wie 無級, mukyū, kein Grad; 二級, nikyū, zweiter Kyū; 一級, ikkyū, erster Kyū; 切紙, kirigami, eine frühe Lizenz oder ein Zertifikat; 中伝切紙, chūden kirigami, mittleres Übertragungszertifikat; und 初伝, shoden, anfängliche Übertragung gesehen. Es gibt auch Studiensitzungen oder Seminargruppen um 虎の巻, Tora no Maki, Tigerrolle; 龍の巻, Ryū no Maki, Drachenrolle; 中伝龍の巻, Chūden Ryū no Maki; 霊剣の巻, Reiken no Maki; und 中伝霊剣の巻, Chūden Reiken no Maki. Ich präsentiere dies nicht als die vollständige interne Ordnung, weil die Schule nicht jede private Ebene öffentlich darlegt, damit Fremde sie in eine Tabelle umwandeln können. Gut. Lasst einige Türen Türen bleiben.

Das Training, wie aus den offiziellen und Zweigstellenberichten hervorgeht, umfasst regelmäßige wöchentliche Übungen, oft zwei oder drei Sitzungen je nach Standort, plus Veranstaltungen wie 温習会, onshūkai, ein Überprüfungs- oder Übungstreffen; 錬成会, renseikai, eine Trainings- oder Schmiedesitzung; 指導者講習会, shidōsha kōshūkai, Instruktorenseminar; und lokale 研修会, kenshūkai, Studiensitzungen. Es gibt Grundübungen. Es gibt Partnerübungen, 相対稽古, sōtai-geiko. Es gibt Kata-Übungen, 形稽古, kata-geiko. Es gibt öffentliche Demonstrationen, 演武, embu. Und es gibt Etikette, 礼, rei, die niemand ernsthaft als ornamental behandeln sollte.

Rei ist nicht „höflich sein, weil das alte Japan charmant war“. Ich finde diese Lesart schmerzlich oberflächlich. Rei ist Struktur. Es rahmt Gefahr ein. Es lehrt den Körper, wann Gewalt nicht Gewalt, sondern Übung ist, und wann die Übung sich immer noch an Gewalt erinnern muss. Es gibt Hierarchie, Dankbarkeit, Zurückhaltung und geteiltem Risiko Form. Es ist auch eine Art zu sagen: Ich trete in etwas ein, das älter ist als mein Ego. Was für moderne Menschen schwierig ist, weil das moderne Ego mit Steroiden und Wi-Fi gefüttert wurde und jetzt glaubt, jeder Raum sei sein Podcast.

Das rituelle Leben der Schule scheint aus den öffentlichen Berichten stark zu sein. Es gibt 初稽古, hatsu-geiko, das erste Training des Jahres. Es gibt 黙祷, mokutō, stilles Gebet oder stilles Gedenken für verstorbene Lehrer. Es gibt eine jährliche 忌日会, kinichikai, eine Gedenkfeier zum Todestag vergangener Persönlichkeiten. Es gibt 奉納演武, hōnō embu, Widmungsdemonstrationen, die an Schreinen und heiligen oder historischen Orten dargebracht werden, einschließlich Orten wie 靖国神社, Yasukuni Jinja; 明治神宮, Meiji Jingū; und Veranstaltungen, die mit 鹿島神宮, Kashima Jingū, verbunden sind. Ich weiß, dass Schreindemonstrationen moderne Leser je nach Ort, Politik, Geschichte und den Geistern, die man nicht bemerken möchte, unbehaglich machen können. Dieses Unbehagen ist kein Grund wegzuschauen. Es ist ein Grund, genau hinzuschauen.

Hier werde ich etwas rebellisch, was die Art und Weise betrifft, wie Menschen die Geschichte der Kampfkünste konsumieren. Die Leute wollen „Tradition“, bis die Tradition mit tatsächlichem historischem Gewicht daherkommt. Sie wollen das alte Japan, aber nicht zu alt. Sie wollen Kriegerkultur, aber nicht die Politik der Kriegerkultur. Sie wollen Frauen mit Naginata, aber vorzugsweise als elegante Ikonen, nicht als komplizierte Menschen in Institutionen, die von Imperium, Bildung, Nationalismus, Reform und Überleben geprägt sind. Sie wollen Koryū, aber nur, wenn es sich wie ein Hobby mit besseren Kostümen verhält. Das finde ich unehrlich. Wenn ich etwas bewundern will, möchte ich es mit offenen Augen bewundern. Sonst bewundere ich es nicht. Ich schmücke mich damit.

Jikishinkage-ryū Naginatajutsu zwingt mich auch dazu, über die Kampfkunstgeschichte von Frauen auf eine ernsthaftere Weise nachzudenken als „Samurai-Mädchen-Ästhetik“. Ich habe keine Geduld für diesen Ausdruck. Es klingt wie etwas, das auf eine Handyhülle gedruckt wurde von jemandem, der denkt, Tomoe Gozen sei eine Markenbotschafterin gewesen. Die Naginata wurde stark mit Frauen der Kriegerklasse assoziiert, besonders in der Edo-Zeit und dann in der modernen Bildung, aber diese Assoziation wurde durch soziale Funktion, Klassenerwartung, körperliche Bildung, moralisches Training und spätere institutionelle Standardisierung aufgebaut. Es war nicht einfach eine hübsche Waffe, die Frauen gegeben wurde, weil sie zu den Vorhängen passte.

Und doch weigere ich mich auch, es auf soziale Kontrolle zu reduzieren. Das wäre in die entgegengesetzte Richtung zu einfach. Frauen trainierten. Frauen unterrichteten. Frauen übertrugen. Frauen wurden Autoritäten. Sonobe Hideo war kein passives Symbol. Spätere Persönlichkeiten wie Toya Akiko, Sonobe Masami, Ogihara Haruko und Taniguchi Katsumi stehen in einer wichtigen Führungslinie. Das moderne Überleben dieser Schule ist untrennbar verbunden mit den Körpern von Frauen, der Disziplin von Frauen, dem Unterricht von Frauen und der Autorität von Frauen. Das sollte klar gesagt werden. Nicht wie eine Fußnote geflüstert.

Eine weitere Ebene, die ich für wichtig halte, ist die Beziehung zwischen Jikishinkage-ryū Naginatajutsu und dem modernen なぎなた, Naginata. Die moderne Sport- und Budō-Form wurde nicht einfach aus dem Nichts erfunden. Japanische Quellen, einschließlich der All Japan Naginata Federation, 全日本なぎなた連盟, zeigen, dass sich das moderne Naginata durch institutionelle Prozesse des 20. Jahrhunderts entwickelte, in denen ältere Schulen wie 直心影流, Jikishinkage-ryū, und 天道流, Tendō-ryū, tiefgreifend einflussreich waren. Japanische enzyklopädische Quellen nennen Tendō-ryū und Jikishinkage-ryū oft als zwei der wichtigsten lebenden Naginata Koryū. Aber ich muss hier präzise sein. Modernes Wettkampf-Naginata ist nicht identisch mit Jikishinkage-ryū. Ein Nachkomme ist nicht dasselbe wie ein Vorfahre. Eine öffentliche Straße ist nicht dasselbe wie der alte Bergpfad, dem sie teilweise folgt. Leute, die diese Dinge verwischen, versuchen normalerweise, entweder Gewissheit oder Drama zu verkaufen, und beides ist überteuert.

Die Nachkriegszeit ist besonders faszinierend wegen 園部繁八, Sonobe Shigehachi. Japanische Forschung von Fukuda Keiko diskutiert リズムなぎなた, Rizumu Naginata, „Rhythm Naginata“, und verbindet Sonobe Shigehachi mit dessen Entwicklung und Erklärung in den 1960er Jahren durch 秀徳会だより, Shūtoku-kai Dayori, den Newsletter des Shūtoku-kai. Einige Puristen mögen bei dem Ausdruck „Rhythm Naginata“ zucken. Lasst sie zucken. Tradition hatte schon immer Pädagogik. Wenn eine Schule lebende Körper in einer lebendigen Zeit nicht unterrichten kann, wird sie zur Taxidermie. Der Trick ist nicht, ob eine Methode alt oder neu ist. Der Trick ist, ob sie den Kern bewahrt, ohne ihn einzubalsamieren. Das ist viel schwieriger, als einfach mit tiefer Stimme „alte Tradition“ zu sagen und zu hoffen, dass niemand Fragen stellt.

Deshalb misstraue ich beiden Extremen. Auf der einen Seite gibt es Leute, die denken, alles Alte müsse rein, überlegen und jenseits jeder Kritik sein. Auf der anderen Seite gibt es Leute, die denken, alles Traditionelle sei nur theatralische Nostalgie mit Waffen. Beide Ansichten sind faul. Koryū ist nicht automatisch tiefgründig, und moderne Praxis ist nicht automatisch oberflächlich. Eine lebendige Schule kann alte Formen bewahren, während sie Lehrmethoden anpasst. Ein moderner Verband kann Fragmente älterer Traditionen tragen, während er sie auch tiefgreifend verändert. Eine Technik kann schön und brutal sein. Ein Ritual kann aufrichtig und politisch sein. Eine Linie kann bedeutungsvoll und historisch kompliziert sein. Erwachsene sollten in der Lage sein, mehr als eine Idee gleichzeitig zu haben. Ich weiß, ein radikaler Vorschlag. Ich werde das Parlament alarmieren.

Was mich auch interessiert, ist, was die Quellen nicht sagen.

Die japanischen offiziellen Quellen sind stark für die gegenwärtige Organisation: aktuelle Leitung, Zweigstellen, Mitgliederzahlen, benannte Schriftrollen, allgemeines Training, öffentliche Demonstrationen. Sie sind nützlich für die Selbstbeschreibung und das öffentliche Auftreten der Schule. Die Aufzeichnungen der NDL, National Diet Library, bestätigen wichtige gedruckte Werke, darunter 薙刀要義, Naginata Yōgi, geschrieben von 園部繁八, Sonobe Shigehachi, im Jahr 1944, und 直心影流薙刀術教本, Jikishinkage-ryū Naginatajutsu Kyōhon, ein Schulbuch, das 2004 vom 秀徳会 zusammengestellt wurde. Aber diese bibliographischen Aufzeichnungen geben nicht auf magische Weise jede interne Lehre an die Öffentlichkeit weiter. CiNii und japanische akademische Datenbanken weisen auf ernsthafte Forschung hin, einschließlich der Arbeit von Karukome Katsutaka zur Kontroverse um den Gründernamen und breiteren Übertragungsproblemen des Jikishinkage-ryū. Aber selbst gute Forschung kann Schweigen nicht in Gewissheit verwandeln. Es gibt Grenzen. Ich mag Grenzen. Sie bewahren einen davor, unerträglich zu werden.

Das ältere Manuskript 直心影流兵法目録次第, Jikishinkage-ryū Heihō Mokuroku Shidai, im Katalogeintrag auf 1768 datiert, ist wichtig als früher textueller Zeuge, der mit Jikishinkage in Verbindung steht, aber es ist kein spezifisches Handbuch für den modernen Naginata-Lehrplan. Diese Unterscheidung ist wichtig. Ich weigere mich, ein altes Dokument mit demselben breiten Schulnamen zu nehmen und so zu tun, als würde es jedes Detail einer späteren spezialisierten Linie beweisen. So entsteht schlechte Kampfkunstgeschichte in feuchten Ecken.

Die Beziehung zwischen der Naginata-Linie und der breiteren Jikishinkage-ryū Schwerttradition ist auch komplexer, als ein gemeinsamer Name vermuten lässt. Moderne Organisationen behandeln die Naginata- und Schwertlinien als eigenständige, organisierte Traditionen. Das bedeutet nicht, dass es keine historische Beziehung gibt. Es bedeutet, dass ich nicht alles zu einer dramatischen Megaschule verflachen sollte, nur weil es auf Social Media beeindruckend aussieht. Genauigkeit ist weniger glamourös als Übertreibung, aber sie altert besser.

Und dann ist da noch die Waffe selbst.

Ich kehre immer wieder zur physischen Intelligenz des Naginata zurück. Es verändert das Gespräch, bevor sich jemand bewegt. Die Distanz ändert sich. Das Timing ändert sich. Die Bedrohungslinie ist nicht dieselbe wie bei einem Schwert. Der Körper muss Länge, Klingenwinkel, Schaftkontrolle, Griffwechsel und die seltsame Demut aushandeln, zu lernen, dass mehr Reichweite nicht mehr Sicherheit bedeutet. Lange Waffen bestrafen Arroganz wunderschön. Sie geben dir Distanz und verlangen dann, dass du sie verdienst. Sie bieten Hebelwirkung und entlarven dann jede schlampige Hand. Sie sehen großzügig aus, aber sie sind strenge Lehrer. Ein bisschen wie britisches Wetter, aber schärfer.

In der Jikishinkage-ryū-Betonung von ko-naginata sehe ich eine Präferenz für Mobilität, schnelle Umleitung und kontrollierte Schneide- oder Fegbewegungen anstelle von grober Schwere. Ich bin vorsichtig, interne Techniken nicht über das hinaus zu beschreiben, was öffentliche Quellen zulassen, aber die öffentlich genannten Prinzipien sagen bereits viel aus. 小脇の構え, kowaki no kamae, deutet auf eine kompakte Haltung hin, bei der die Waffe nah genug gehalten wird, um plötzliche Aktionen zu erzeugen. 水車, suisha, und 風車, fūsha, deuten auf eine kreisförmige Transformation hin, eine radähnliche Umleitung, die Struktur und Timing anstelle von roher Kraft nutzt. Die Idee, einen Gegner mit minimaler Kraft zu kontrollieren, ist nicht im sentimentalen Sinne weich. Sie ist im unangenehmen Sinne effizient. Die Art von Effizienz, die rohe Gewalt ein wenig verlegen aussehen lässt.

Das ist einer der Gründe, warum ich denke, dass alte Waffenkunst modernen Kampfkünstlern immer noch etwas zu lehren hat, selbst denen, die in einer Welt von Handschuhen, Käfigen, Matten, Schiedsrichtern und medizinischen Suspendierungen leben. Nein, ich schlage nicht vor, dass jemand ein Naginata zu einer Sparring-Sitzung mitbringt, es sei denn, er hat den dringenden Wunsch, verhaftet und als „dieser absolute Wahnsinnige“ in Erinnerung zu bleiben. Aber die Prinzipien sind wichtig. Distanz ist wichtig. Der Eintritt ist wichtig. Die Linie ist wichtig. Initiative ist wichtig. Das psychologische Gewicht einer Waffe ist wichtig. Die Etikette im Umgang mit Gefahr ist wichtig. Die Demut der Kata ist auch wichtig, selbst wenn Leute, die nur mit Sparring aufgewachsen sind, sie manchmal missverstehen.

Kata, 形, ist keine tote Choreographie, wenn sie richtig gelehrt wird. Sie ist bewahrter Druck. Sie ist eine geformte Begegnung. Sie ist eine Art, Entscheidungen, Winkel, Timings, Öffnungen und Korrekturen in einer Form weiterzugeben, die den Körperwechsel über Generationen hinweg überleben kann. Garantiert Kata die Kampffähigkeit? Nein. Nichts garantiert die Kampffähigkeit außer der Realität, und die Realität ist ein unhöflicher Ausbilder ohne Beschwerdeabteilung. Aber Kata kann kampflogische Prinzipien auf eine Weise bewahren, die zufällige Bewegung nicht kann. Sie fordert den Übenden auf, sich in das Denken eines anderen hineinzuversetzen. Das ist schwierig. Das ist auch der Punkt.

Ich denke auch, dass der Name der Schule psychologisch scharf ist, auch wenn ich mich weigere, ihn zu über-poetisieren. Direktes Herz. Schatten. Reflexion. Das sind keine sanften Ideen. Ein direktes Herz ist kein süßes Herz. Ein gerader Verstand ist kein bequemer Verstand. Reflexion ist keine Eitelkeit, wenn sie dir zeigt, was du lieber vermeiden würdest. Im Training ist der Schatten oft der Teil von dir selbst, der unter Druck zum Vorschein kommt: die Panik, die Eitelkeit, die Ungeduld, der Wunsch, stark auszusehen, anstatt korrekt zu sein. Waffen entlarven das schnell. Eine Klinge kümmert sich nicht um deine persönliche Marke. Entzückendes kleines Objekt.

Der eigene Satz der Tradition, der in einem internen Gedenktitel bewahrt ist, 諸行は心の影なり, „alle Handlungen sind der Schatten des Herz-Geistes“, sagt etwas, das ich fast schmerzhaft direkt finde. Ich lese das und denke: Ja, da ist es. Bewegung offenbart den Geist. Etikette offenbart den Geist. Wie du Korrektur annimmst, offenbart den Geist. Wie du eine Waffe hältst, offenbart den Geist. Wie du über eine Tradition sprichst, die du kaum verstehst, offenbart auch den Geist, was die Hälfte des Internets zum Schweigen bringen sollte. Leider wird es das nicht.

Ich fühle mich zu dieser Schule hingezogen, weil sie den einfachen Konsum erschwert. Sie verlangt von mir, japanische Quellen sorgfältig zu lesen. Sie verlangt von mir, die offizielle Linie von der akademischen Debatte zu unterscheiden. Sie verlangt von mir, Sonobe Hideo nicht als charmante historische Dame mit einer Stangenwaffe zu sehen, sondern als zentrale Figur in der Kampfkunstübertragung und Frauenbildung. Sie verlangt von mir, die moderne Shūtoku-kai nicht als Museumsklub zu sehen, sondern als lebendigen Körper mit Zweigen, Lehrern, Schülern, Gedenkstätten, öffentlichen Demonstrationen und gehütetem internen Wissen. Sie verlangt von mir, das Sichtbare zu respektieren und das Verborgene nicht zu erfinden.

Dieser letzte Teil ist wichtig.

Es gibt eine bestimmte Art von Kampfkunst-Enthusiasten, die es nicht ertragen können, etwas nicht zu wissen. Gib ihnen drei japanische Begriffe und einen körnigen Videoclip, und bis Sonnenuntergang werden sie einen ganzen geheimen Lehrplan rekonstruiert haben, meist mit der Zuversicht eines Mannes, der eine Geburt erklärt. Ich habe kein Verlangen, diesem edlen Beruf beizutreten. Wenn die Quellen den vollständigen Inhalt des Makimono nicht hergeben, werde ich nicht so tun, als ob sie es täten. Wenn ein Technikname eine schulspezifische Lesart hat, werde ich ihn nicht in meine bevorzugte Übersetzung zwingen. Wenn die frühe Genealogie umstritten ist, werde ich sagen, dass sie umstritten ist. Das macht den Beitrag nicht schwächer. Es macht ihn sauberer. Und sauber bedeutet in diesem Fall nicht ordentlich. Es bedeutet ehrlich.

Ich denke, das ist es, was ich hier am meisten bewundere: die Kombination aus Wildheit und Zurückhaltung. Die Naginata ist visuell dramatisch, aber die tiefere Logik der Schule scheint Sparsamkeit zu schätzen. Die Geschichte ist lang, aber der verantwortungsbewusste Forscher muss bescheiden sein. Die Linie ist stolz, aber nicht jede Behauptung ist gleichermaßen gesichert. Die Tradition ist öffentlich genug, um gesehen zu werden, aber privat genug, um nicht von Fremden ganz konsumiert zu werden. In einer Kultur, in der alles zu Inhalt wird, fühlt sich diese Privatsphäre fast rebellisch an.

Vielleicht fühlt sich Jikishinkage-ryū Naginatajutsu deshalb für mich lebendig an. Nicht weil ich es besitzen kann, sondern weil ich es nicht kann. Ich kann seine öffentliche Geschichte studieren. Ich kann die japanischen Quellen lesen. Ich kann die offiziellen Berichte mit wissenschaftlicher Kritik vergleichen. Ich kann beobachten, wie Namen und Institutionen sich im Laufe der Zeit bewegen. Ich kann die Bedeutung von Sonobe Hideo und den Frauen bewundern, die die Linie fortsetzten. Ich kann das technische Vokabular notieren, das in offiziellen Beschreibungen auftaucht. Ich kann den rituellen Rahmen respektieren. Aber ich kann es nicht auf einen Slogan reduzieren. Ich kann es nicht in „alte Samurai-Mädchen-Speerkunst“ verwandeln, ohne ein kleines intellektuelles Verbrechen zu begehen. Und ich versuche, meine Verbrechen stilvoll, nicht dumm zu halten.

Wenn ich also 直心影流薙刀術 sehe, sehe ich kein Relikt.

Ich sehe einen Strom.

Ich sehe eine Schule, die die Ursprungserinnerung der Muromachi-Zeit, die soziale Transformation der Edo-Zeit, die Modernisierung der Meiji- und Taishō-Zeit, die Kriegs- und Nachkriegspädagogik, die weibliche Kampfkunstführung, Schreindemonstrationen, Verbandsmitgliedschaft, interne Schriftrollen, öffentliche Kata, technische Ökonomie und wissenschaftliche Auseinandersetzungen in sich trägt. Ich sehe etwas mit Wurzeln und Argumenten. Ich sehe eine Tradition, die die sehr moderne Erniedrigung überlebt hat, von Außenstehenden erklärt zu werden, was keine geringe Leistung ist.

Und ja, ich sehe auch die Klinge.

Nicht die Fantasieklinge. Nicht die Cosplay-Klinge. Die disziplinierte. Die, die Distanz lehrt. Die, die deine Schultern zum Geständnis bringt. Die, die sagt, dass Macht nicht immer dort ist, wo die lauteste Person denkt, dass sie ist. Die, die mich daran erinnert, dass ein Rad sanfter sein kann als ein Hammer und dir trotzdem den Nachmittag verderben kann.

Das finde ich ziemlich beruhigend.

Auf eine trostlose Art, offensichtlich. Ich bin britisch genug, damit Trost mit einem Beerdigungsschirm und einem sarkastischen Keks einhergeht.

Für die Quellen dieser Reflexion habe ich mich hauptsächlich auf japanisches Material verlassen, anstatt auf die üblichen englischsprachigen Zusammenfassungen, die sich oft wiederholen, bis jeder vergisst, wer das Original überprüft hat. Ich habe die offizielle Seite der 日本古武道協会, Nihon Kobudō Kyōkai, über 直心影流薙刀術 für die öffentliche Linie der Schule, die aktuelle Leitung, die benannten Überlieferungsrollen, den Trainingsrhythmus und die Zweigstelleninformationen verwendet: https://www.nihonkobudokyoukai.org/martialarts/059/. Ich habe die offizielle Website der 直心影流薙刀術［秀徳会］, Jikishinkage-ryū Naginatajutsu Shūtoku-kai, für die aktuellen Schulaktivitäten, Mitgliedschaftsreferenzen, Zweigstellenberichte, Veranstaltungen und moderne organisatorische Details verwendet: https://www.jikishin-naginata.jp/. Ich habe auch 福田啓子, Fukuda Keiko, „奈良女子高等師範学校における薙刀教育“, einen Artikel aus dem Jahr 2009 über die Naginata-Ausbildung an der Nara Women's Higher Normal School, und Fukudas Artikel aus dem Jahr 2013 „『リズムなぎなた』の発祥から伝播・発展に関する研究“ über die Entstehung und Verbreitung von Rhythm Naginata verwendet. Ich habe 軽米克尊, Karukome Katsutaka, „直心影流における流祖の名前をめぐる論争について“, veröffentlicht im Jahr 2019, für die Kontroverse um den Gründernamen und Karukomes Doktorarbeit aus dem Jahr 2014, „直心影流に関する研究“, für umfassendere Fragen der Jikishinkage-ryū-Übertragung und historischen Rekonstruktion verwendet. Ich habe die Aufzeichnungen der National Diet Library für 園部繁八, Sonobe Shigehachi, 薙刀要義, Naginata Yōgi, veröffentlicht 1944, und für das 直心影流薙刀術教本, Jikishinkage-ryū Naginatajutsu Kyōhon, zusammengestellt von Shūtoku-kai im Jahr 2004, überprüft. Ich habe auch den Manuskriptkatalogeintrag von 1768 für 直心影流兵法目録次第, Jikishinkage-ryū Heihō Mokuroku Shidai, als breiteren frühen Jikishinkage-Textzeugen beachtet, wobei ich darauf geachtet habe, ihn nicht als direktes öffentliches Handbuch für die moderne Naginata-Linie zu behandeln. Für den institutionellen Kontext der modernen Naginata habe ich den historischen Überblick der 全日本なぎなた連盟, All Japan Naginata Federation, unter https://www.naginata.jp/renmei/ayumi.html verwendet und japanische enzyklopädische Referenzen wie Kotobank zu 園部秀雄 als nützliches Sekundärmaterial behandelt, insbesondere für biografische Überprüfungen, nicht als heilige Schrift, die mit perfekten Fußnoten vom Himmel gefallen ist.

Ich sage das alles, weil Quellen wichtig sind. Sie machen einen Beitrag nicht weniger leidenschaftlich. Sie verhindern, dass Leidenschaft zu Cosplay mit Selbstvertrauen wird. Und ehrlich gesagt, davon gibt es schon genug.