Ich fand es schon immer etwas amüsant, wenn Leute über Kodokan Judo sprechen, als ob es einfach in die Geschichte geschwebt wäre, einen perfekt gefalteten weißen Gi tragend, höflich einen Bogen gemacht hätte und alle aufgefordert hätte, bessere Menschen zu werden. Ein schönes Bild. Sehr sauber. Sehr museumstauglich. Aber auch viel zu ordentlich für etwas, das aus Reibung, Ehrgeiz, Zusammenbruch, Reform, blauen Flecken, Philosophie und einem sehr entschlossenen Mann geboren wurde, der die alte Kampfkunstwelt betrachtete und im Grunde sagte: „Das ist nützlich, das ist gefährlich, das ist Unsinn, und das muss überleben.“
Dieser Mann war Kanō Jigorō, geboren 1860, und als er im Mai 1882 das Kodokan in Tokio gründete, eröffnete er nicht bloß eine weitere Kampfkunstschule. Er tat etwas weitaus Gefährlicheres, als Menschen über Tatami zu werfen. Er mischte sich in die Tradition ein.
Und ja, das meine ich im bestmöglichen Sinne.
Japan im späten neunzehnten Jahrhundert war kein ruhiges kleines Gemälde aus Kirschblüten, Bambus und weisen alten Männern, die in Zeitlupe nickten. Die Meiji-Zeit war auf ihre eigene Weise gewalttätig, selbst wenn niemand ein Schwert schwang. Das Land modernisierte sich mit einer fast brutalen Geschwindigkeit. Die Samurai-Klasse war aufgelöst worden. Die alten Machtsysteme waren aufgebrochen worden. Westliche Bildung, Militärreform, Industrialisierung und neue politische Strukturen formten Japan von Grund auf neu. Alte Jujutsu-Schulen, einst mit der Kriegerkultur und dem praktischen Kampf verbunden, kämpften plötzlich darum, ihren Platz in einer Gesellschaft zu beweisen, die sie zunehmend als veraltet, grob oder sogar peinlich empfand. Stellen Sie sich vor, Sie tragen Jahrhunderte von Kampfkunstwissen in sich und bekommen dann, höflich natürlich, gesagt, dass die Moderne angebrochen ist und Sie sich jetzt mit den anderen Relikten in die Ecke stellen dürfen. Charmant.
Kanō akzeptierte das nicht. Aber er verehrte die Vergangenheit auch nicht blindlings. Das ist der Teil, den ich am meisten respektiere.
Er studierte ältere Jujutsu-Traditionen, insbesondere Tenjin Shin’yō-ryū und Kitō-ryū, und er verstand, dass diese Systeme einen echten Wert enthielten. Würfe, Hebel, Haltegriffe, Gleichgewichtsstörungen, Timing, Körperkontrolle, taktische Sensibilität – all das war wichtig. Aber er sah auch das Problem. Einige Techniken waren zu gefährlich für das reguläre Training. Einige Methoden waren zu sehr an Geheimhaltung gebunden. Manchen Schulen fehlte eine breitere Bildungsstruktur. Einige waren in der alten Gewohnheit gefangen, die Form zu bewahren, ohne die Funktion immer zu testen. Und wenn es eine Sache gibt, die Kampfkünste nicht überleben, dann ist es, wie ein staubiges Familienerbstück behandelt zu werden, das niemand anfassen darf. Stell es hinter Glas und nenn es heilig, und früher oder später ist es tot. Sehr schön, vielleicht. Aber tot.
So eröffnete Kanō 1882 in einem kleinen Raum im Eishōji-Tempel in Tokio, mit nur einer Handvoll Schülern und etwa zwölf Matten, das Kodokan. Der Name selbst ist wichtig. Kōdōkan kann als „Ort zum Studium des Weges“ verstanden werden. Nicht bloß der Ort, um zu lernen, wie man einen anderen Menschen auf den Boden befördert, obwohl das sicherlich hilft, die Philosophie ehrlich zu halten. Der „Weg“ war der Punkt. Judo wurde nicht nur als Kampfmethode konzipiert. Es wurde als Methode der Bildung durch Kampf konzipiert.
Diese Unterscheidung ist alles.
Kanō nannte es nicht Jujutsu. Er nannte es Judo – den sanften Weg, den nachgebenden Weg, den flexiblen Weg. Und bevor jemand anfängt, sich Schwäche vorzustellen, eingehüllt in spirituelle Poesie, nein. „Sanft“ bedeutet nicht weich im Sinne von zerbrechlich. Es bedeutet intelligent. Es bedeutet anpassungsfähig. Es bedeutet, keine Kraft zu verschwenden wie ein wütender Narr, der versucht, eine verschlossene Tür aufzustoßen, wenn direkt vor ihm ein Griff ist. Judo, richtig verstanden, geht es nicht darum, harmlos zu sein. Es geht darum, effizient genug zu sein, um keine verschwenderische Gewalt zu benötigen.
Das ist eine viel schärfere Idee, als die Leute erkennen.
Bereits 1883 begann das Kodokan zu wachsen. 1887 zog es erneut um, da mehr Platz benötigt wurde. Die frühen Schüler waren nicht nur höfliche kleine Auszubildende in einer ordentlichen neuen Sportart. Sie waren Pioniere eines Systems, das sich noch bewähren musste. Namen wie Tomita Tsunejirō, Saigō Shirō, Yokoyama Sakujirō und Yamashita Yoshitsugu wurden Teil der frühen Kodokan-Geschichte und werden oft als einige ihrer großen Gründungsfiguren in Erinnerung behalten. Diese Männer halfen zu demonstrieren, dass Kanōs neues Judo keine verwässerte Nachahmung älteren Jujutsu war. Es funktionierte. Es konnte sicher genug trainiert werden, um es unter Druck zu wiederholen, und doch ernsthaft genug, um sich zu behaupten. Dieses Gleichgewicht – Sicherheit ohne Leere, Realismus ohne unnötige Zerstörung – ist eine der großen Errungenschaften des Kodokan Judo.
Und hier wird die technische Seite faszinierend.
Die Leute denken oft, ein Wurf sei einfach ein Wurf. Jemand steht, jemand bewegt sich, jemand fällt. Ganz einfach. Bis man es an jemandem versucht, der nicht geworfen werden möchte. Dann verschwindet plötzlich die ganze Poesie und lässt einen allein mit der schlechten Beinarbeit zurück. Judo hat eine wunderbare Art, Täuschungen aufzudecken. Man mag glauben, stark zu sein. Man mag glauben, ausgeglichen zu sein. Man mag glauben, das Timing sei exzellent. Dann nimmt jemand den Ärmel, verschiebt das Zentrum, dreht die Hüften, und die Decke erscheint über einem wie eine philosophische Beleidigung.
Drei Worte stehen im Mittelpunkt der Judo-Technik: Kuzushi, Tsukuri und Kake. Das Gleichgewicht brechen. Den Körper in Position bringen. Ausführen. Einfache Worte. Keine einfache Arbeit.
Kuzushi ist der Teil, den zu viele Leute unterschätzen, weil sie den dramatischen Abschluss wollen. Sie wollen den großen Wurf, den spektakulären Aufprall, den filmreifen Moment, in dem der Gegner durch die Luft fliegt und die Menge den Atem anhält. Natürlich. Menschen sind leicht beeindruckt von fliegenden Körpern. Aber der Wurf entsteht schon davor. Er beginnt, wenn das Gleichgewicht gestört wird. Ein Stoß, ein Zug, ein Schritt, ein Zögern, eine Reaktion, ein kleiner Verrat an der Haltung. Kuzushi ist keine rohe Gewalt. Es ist Überredung. Manchmal unhöfliche Überredung, ja, aber Überredung dennoch. Man lädt den Körper zu einem Fehler ein.
Tsukuri ist der Punkt, an dem man diesen Fehler ausnutzt. Die Füße, Hüften, Schultern, der Griff, der Winkel und das Timing müssen sich ausrichten. Dies ist der Teil, wo schlechte Technik gnadenlos aufgedeckt wird. Zu weit weg und nichts passiert. Zu nah auf die falsche Art und man blockiert sich selbst. Zu langsam und der Moment stirbt. Zu eifrig und man tappt in die eigene Falle, was immer peinlich ist, besonders wenn andere Leute so tun, als würden sie es nicht bemerken. Sie haben es bemerkt. Sie haben es immer bemerkt.
Dann kommt Kake, die Ausführung. Der Wurf selbst. Aber wenn Kuzushi und Tsukuri falsch sind, wird Kake zum Theater. Lautes Theater, vielleicht. Schweißtreibendes Theater. Aber immer noch Theater.
Das Kodokan Judo ordnete seine Wurftechniken, Nage-waza, in Kategorien, die zeigen, wie umfassend und intelligent das System ist. Te-waza, Handtechniken, umfassen Würfe wie seoi-nage und tai-otoshi, bei denen Hände und Oberkörper die entscheidende Aktion lenken. Koshi-waza, Hüfttechniken, beinhalten o-goshi und harai-goshi, bei denen die Hüften zur Achse der Zerstörung werden – einer sehr höflichen Zerstörung, versteht sich, denn wir haben uns ja zuerst verbeugt. Ashi-waza, Fuß- und Beintechniken, umfassen de-ashi-barai, o-soto-gari, sasae-tsurikomi-ashi und uchi-mata, Techniken, die oft mühelos aussehen, wenn sie gut ausgeführt werden, und zutiefst beleidigend, wenn sie einem selbst widerfahren. Sutemi-waza, Opfertechniken, unterteilen sich in rückwärtige und seitliche Opfermethoden, bei denen die werfende Person ihre eigene stehende Position aufgibt, um die andere Person mitzunehmen. Darin liegt etwas wunderschön Ehrliches. „Gut, ich gehe auch zu Boden, aber du kommst mit.“ Sehr elegant. Leicht dramatisch. Ich billige das.
Das klassische Gokyō no Waza, 1895 formalisiert, ordnete vierzig Würfe in fünf Lehrgruppen. Das war keine willkürliche Sammlung. Es war Pädagogik. Eine Methode. Ein Lehrplan. Eine Art, Körper und Geist eines Judoka schrittweise aufzubauen, von grundlegenderen Wurfprinzipien hin zu komplexeren Anwendungen. Später, 1920, wurde die Liste überarbeitet, und 1982 wurden zusätzliche Techniken anerkannt, wodurch der offizielle Kodokan-Wurflehrplan seine breitere moderne Form erhielt, die heute oft als siebenundsechzig Nage-waza beschrieben wird. Daten sind hier wichtig, denn sie zeigen, dass Judo nie eingefroren war. Es entwickelte sich. Es überarbeitete sich selbst. Es klammerte sich nicht an seine Perlen und schrie, dass Veränderung Verrat sei. Es passte sich an.
Das, nebenbei bemerkt, ist wahre Tradition.
Tradition ist nicht, sich zu weigern, sich zu bewegen. Tradition ist zu wissen, was lebendig bleiben muss.
Dann gibt es noch katame-waza, die kontrollierende Seite des Judo, und ich denke manchmal, hier verpassen Leute, die nur Highlights sehen, die Tiefe. Würfe sind spektakulär, ja. Aber am Boden zu kontrollieren, ist der Ort, wo das Ego sehr wenig Raum hat, sich zu entfalten. Osaekomi-waza, Haltetechniken, lehren Druck, Positionierung, Gewichtsverteilung, Geduld. Shime-waza, Würgetechniken, lehren Präzision und Verantwortung. Kansetsu-waza, Gelenkhebel, insbesondere Armhebel im modernen Judo, lehren Hebelwirkung und Zurückhaltung. Man lernt sehr schnell, dass der menschliche Körper Grenzen hat, und dass das Wissen um diese Grenzen einem die Pflicht auferlegt, nicht dumm damit umzugehen.
Und da ist es wieder. Philosophie, die sich in Mechanik verbirgt.
Eine Festhaltetechnik ist nicht nur, auf jemandem zu liegen. Obwohl ich zugebe, von außen kann es verdächtig nach aggressivem Nickerchen aussehen. Richtiges Osaekomi ist Struktur. Gewicht dort platziert, wo es zählt. Fluchtwege versperrt. Atem kontrolliert. Hüften lebendig. Zu viel Spannung und man brennt aus. Zu wenig und die andere Person entkommt. Dieselbe Lektion wieder: nicht zu viel, nicht zu wenig. Maximale Effizienz. Minimale Verschwendung.
Kanō drückte dieses Prinzip als Seiryoku Zen’yō aus – die beste Nutzung der Energie. Es wird gewöhnlich als maximale Effizienz bei minimalem Aufwand übersetzt, und wie viele berühmte Prinzipien läuft es Gefahr, zu Tapete zu werden, wenn es zu oft gedankenlos wiederholt wird. Aber es ist kein Motivationsslogan. Es ist eine Klinge. Es schneidet alles Unnötige weg. Warum erzwingen, was umgeleitet werden kann? Warum widerstehen, was genutzt werden kann? Warum zehn Einheiten Kraft aufwenden, wenn eine Einheit Timing die Arbeit erledigen würde? Warum schreien, wenn Stille härter trifft?
Judo stellt diese Fragen zuerst physisch. Dann, ärgerlicherweise, folgen sie einem auch abseits der Matte.
Hier kommt Jita Kyōei ins Spiel – gegenseitiges Wohlergehen und Nutzen. Ein weiterer Ausdruck, den Leute manchmal zu weich machen, als ob er bedeuten würde, dass jeder lächelt, sich verbeugt und spirituell bezaubernd wird. Nein. Es bedeutet, dass Fortschritt relational ist. Man kann nicht allein gut im Judo werden. Man braucht uke. Man braucht tori. Man braucht jemanden, der angreift, jemanden, der empfängt, jemanden, der fällt, jemanden, der testet, jemanden, der Widerstand leistet, jemanden, der einem genug vertraut, um einen gefährliche Dinge sicher üben zu lassen. Jeder Wurf enthält einen Vertrag. Ich werde ernsthaft trainieren, aber ich werde dich nicht zerstören. Du wirst mir ehrliche Energie geben, aber du wirst dich auch selbst schützen. Wir verbessern uns gemeinsam, oder das ganze System kollabiert in Eitelkeit und Verletzung.
Das ist keine Sentimentalität. Das ist Struktur.
Randori und Kata sind die beiden großen Lungen des Kodokan Judo. Randori ist freies Üben. Es ist lebendig, unvorhersehbar, widerständig, chaotisch und daher ehrlich. Kata ist formales Üben. Es bewahrt Prinzipien, verfeinert Bewegungen und trägt Erinnerung. Die Leute streiten sich gerne darüber, was wichtiger ist, denn anscheinend kann man Menschen in der Nähe von Gleichgewicht nicht trauen, ohne dass sie sofort rivalisierende Lager bilden. Aber Kanō verstand die Notwendigkeit beider. Randori ohne Kata kann grob, oberflächlich und regelgebunden werden. Kata ohne Randori kann zu schönem Unsinn werden. Das eine testet das Leben. Das andere bewahrt die Tiefe. Zusammen bewahren sie die Kunst davor, entweder Chaos oder Theater zu werden.
Kata verdient besonders mehr Respekt, als sie oft bekommt. Nage-no-Kata lehrt Wurfprinzipien über die Hauptkategorien hinweg. Katame-no-Kata lehrt Kontrolle, Festhaltetechniken, Würgegriffe und Hebel. Kime-no-Kata bewahrt entscheidende Selbstverteidigungskonzepte, einschließlich Angriffe aus knienden und stehenden Positionen. Ju-no-Kata erforscht Flexibilität, Nachgeben und Bewegung in einer langsameren, bewussteren Form. Koshiki-no-Kata trägt älteren Kitō-ryū-Einfluss in sich, einen direkten Faden zurück in die klassische Jujutsu-Welt. Kodokan Goshin-Jutsu, im zwanzigsten Jahrhundert entwickelt, spiegelt modernere Selbstverteidigungsanliegen wider. Manche Leute sehen in Kata Choreografie. Ich sehe darin ein in Körper geschriebenes Archiv.
Nicht alle Archive sind aus Papier.
Und nicht alle Geschichte sitzt still in Bibliotheken.
Bis 1909 wurde das Kodokan offiziell als Stiftung eingetragen, was wichtig ist, weil es zeigt, wie weit Kanōs Projekt sich von einem kleinen Tempel-Dojo im Jahr 1882 entfernt hatte. Bis 1911 war Kanō auch an breiteren Leibeserziehungsbewegungen in Japan beteiligt und half, den modernen Sport und die Körperkultur zu formen. 1922 förderte die Kodokan Cultural Association die Prinzipien von Seiryoku Zen’yō und Jita Kyōei expliziter und machte deutlich, dass Judo nicht im Wettkampf gefangen bleiben sollte. 1934 wurde ein neues Kodokan-Gebäude in Kasuga eröffnet, ein Zeichen nicht nur für Wachstum, sondern auch für institutionelle Macht. Dann, 1938, starb Kanō an Bord der Hikawa Maru, als er von einem Treffen des Internationalen Olympischen Komitees zurückkehrte. Dieses Detail beeindruckt mich immer wieder. Er verbrachte sein Leben damit, eine japanische Kampfdisziplin aufzubauen, die mit der Welt sprechen konnte, und er starb, während er in der internationalen Sportdiplomatie tätig war. Darin liegt eine seltsame Symmetrie.
Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden die Dinge kompliziert, denn die Geschichte genießt es immer, ordentliche Erzählungen zu zerstören. Kampfkünste in Japan sahen sich unter der alliierten Besatzung Einschränkungen gegenüber. Das Kodokan musste sich, wie viele Kampfinstitutionen, in einem schwierigen Nachkriegsumfeld zurechtfinden, in dem Budō wegen seiner tatsächlichen und vermeintlichen Verbindungen zu Militarismus und Nationalismus mit Misstrauen betrachtet wurde. Das Training wurde in den Nachkriegsjahren wieder aufgenommen, und bis 1950 kehrte Judo wieder ins öffentliche Leben zurück. Aber es hatte sich verändert. Japan hatte sich verändert. Die Welt hatte sich verändert.
Dann kam 1964.
Judo fand 1964 bei den Olympischen Spielen in Tokio Eingang, und dieser Moment veränderte seine globale Identität. Es war nicht länger nur eine japanische erzieherische Kampfkunst mit internationalen Schülern. Es wurde ein olympischer Sport. Das brachte Sichtbarkeit, Legitimität und Expansion. Es brachte aber auch Druck mit sich. Regeln. Gewichtsklassen. Schiedsrichtersysteme. Nationale Trainingsprogramme. Medaillenpolitik. Das liebenswerte kleine Monster namens internationaler Sport.
Und Sport verändert eine Kunst immer.
Manchmal zum Besseren. Manchmal nicht.
Olympisches Judo schärfte bestimmte Aspekte der Praxis. Das Timing wurde explosiv. Die Griffstrategie wurde zu einer eigenen Wissenschaft. Die Kondition verbesserte sich. Athleten wurden beängstigend spezialisiert. Das Niveau der Wettkampffähigkeiten stieg enorm an. Aber einige ältere Techniken wurden weniger sichtbar. Einige Selbstverteidigungselemente rückten an den Rand. Einige Beinwürfe wurden später unter internationalen Regeln eingeschränkt. Gefährliche Techniken wie Kani-Basami wurden verboten, weil Knie, leider, keine philosophischen Konzepte sind und nicht gut darauf reagieren, in ein Desaster geschnitten zu werden. Der Wettkampf zwang Judo, sich auf eine Weise zu definieren, die für Sicherheit, Fairness und Zuschauerschaft sinnvoll war.
Das ist verständlich.
Es bedeutet aber auch, dass wir vorsichtig sein müssen, Wettkampfregeln nicht mit der Gesamtheit des Judo zu verwechseln.
Kodokan Judo ist größer als die Anzeigetafel. Das war es schon immer. Ein Kampf kann die Wahrheit offenbaren, ja, aber er kann auch die Aufmerksamkeit verengen. Wenn man nur den Sieg unter den aktuellen Regeln jagt, mag man exzellent im Gewinnen werden und arm im Verstehen. Das ist kein moralisches Versagen. Es ist nur ein Risiko. Jedes System belohnt, was es misst. Wenn es Medaillen misst, jagen die Leute Medaillen. Wenn es Charakter misst, tun die Leute zumindest so, als ob sie sich benehmen, bis jemand zuschaut. Ein kleiner Fortschritt, vielleicht.
Frauen-Judo verdient ebenfalls seinen Platz in dieser Geschichte. Das Kodokan eröffnete das Training für Frauen im frühen zwanzigsten Jahrhundert, wobei eine Frauenabteilung 1926 gegründet wurde. Doch wie so viele Kampfkunsttraditionen musste die Teilnahme von Frauen Schichten von Zögern, Einschränkungen und gesellschaftlichen Erwartungen durchkämpfen. Frauen-Judo erschien 1988 als Demonstrationsveranstaltung und wurde 1992 in Barcelona zu einem offiziellen olympischen Medaillenereignis. Dieses Datum ist wichtig. 1992. Keine alte Geschichte. Nicht „vor langer Zeit“. Modern genug, um eine Augenbraue hochzuziehen. Oder beide, wenn man großzügig ist.
Und doch waren Frauen da, trainierten, lehrten, bewahrten und bewiesen sich, lange bevor Institutionen das Offensichtliche vollständig zugaben.
Wieder einmal: Die Geschichte ist nicht immer spät dran, weil es an Beweisen mangelt. Manchmal ist sie spät dran, weil die Menschen stur sind.
Was ich am Kodokan Judo bewundere, trotz all der institutionellen Schichten, die später hinzukamen, ist, dass seine tiefste Philosophie brutal praktisch bleibt. Es verlangt nicht von dir, an vage spirituelle Dekoration zu glauben. Es verlangt von dir, dich selbst zu testen. Kannst du stehen? Kannst du fallen? Kannst du unter Druck entspannen? Kannst du Kraft einsetzen, ohne von ihr beherrscht zu werden? Kannst du verlieren, ohne pathetisch zu werden? Kannst du gewinnen, ohne unerträglich zu werden? Letzteres ist übrigens eine seltene Fähigkeit. Manche Leute sollten sie zweimal täglich trainieren.
Ukemi, die Kunst des Fallens, mag eine der am meisten unterschätzten philosophischen Lektionen in allen Kampfkünsten sein. Bevor du lernst, gut zu werfen, lernst du zu fallen. Das ist schön und leicht grausam, denn es sagt dir etwas, das die meisten Menschen ihr ganzes Leben lang vermeiden: Du wirst zu Boden gehen. Nicht vielleicht. Nicht theoretisch. Du wirst fallen. Die Frage ist, ob du weißt, wie man landet, atmet, aufsteht und weitermacht, ohne jeden Aufprall in eine persönliche Tragödie zu verwandeln.
Da steckt eine Lebenslektion drin, offensichtlich. Ich hasse es fast, wie offensichtlich es ist. Aber offensichtliche Dinge sind oft offensichtlich, weil sie wahr sind.
Im Judo ist Fallen kein Versagen. Schlecht zu fallen ist das Problem. Fallen mit Panik, Steifheit, Verleugnung, Stolz – da entsteht Schaden. Der Körper lernt, was das Ego widersteht. Entspann dich. Schlag auf die Matte. Schütze den Kopf. Roll. Kehr zurück. Wieder. Wieder. Wieder. Irgendwann hörst du auf, jeden Sturz als Beleidigung zu behandeln. Du fängst an, ihn als Information zu behandeln.
Das ist eine erschreckend nützliche Angewohnheit.
Und vielleicht ist das der Grund, warum Judo immer noch wichtig ist. Nicht weil es alt ist. Alter allein macht nichts weise. Mancher Unsinn ist uralt und immer noch Unsinn. Judo ist wichtig, weil es einen Weg gefunden hat, Kampf in Bildung zu verwandeln, ohne vorzugeben, Kampf sei harmlos. Es bewahrte die Gefahr innerhalb der Disziplin. Es machte Konflikte wiederholbar, studierbar, überlebbar. Es erlaubte Menschen, Druck zu testen, ohne einander zu zerstören. Das ist keine kleine Leistung.
Technisch ist es brillant. Historisch ist es revolutionär. Philosophisch ist es schärfer, als viele Leute erkennen.
Die Geschichte gibt uns den Rahmen: Kanō geboren 1860, Kodokan gegründet im Mai 1882, Gokyō no Waza formalisiert 1895, Kodokan eingegliedert 1909, philosophische Prinzipien öffentlich betont 1922, große institutionelle Expansion 1934, Kanōs Tod 1938, Nachkriegsbeschränkungen nach 1945, Wiederbelebung bis 1950, olympisches Debüt 1964, olympische Aufnahme der Frauen 1992. Das sind nicht nur Daten, um eine Zeittafel zu schmücken. Sie zeigen ein lebendiges System, das sich durch die moderne japanische Geschichte, den imperialen Wandel, Krieg, Besatzung, Sportifizierung, Globalisierung bewegt und dabei seinen Kern irgendwie intakt hält.
Dieser Kern ist kein Wurf.
Es ist eine Frage.
Wie nutze ich mich selbst gut?
Nicht nur meine Stärke. Mich selbst. Meinen Körper, meinen Geist, mein Timing, meine Disziplin, meine Zurückhaltung, meinen Mut, meine Fähigkeit zu handeln, ohne Energie für Panik oder Eitelkeit zu verschwenden. Das ist es, was Kanō wirklich fragte. Es ist eine Frage, die im Griff beginnt und an einem weit weniger bequemen Ort endet.
Denn Judo lässt dich nicht ewig verstecken. Wenn du steif bist, zeigt es sich. Wenn du arrogant bist, zeigt es sich. Wenn du panisch bist, zeigt es sich. Wenn du dich nur auf Stärke verlässt, wird dich irgendwann jemand Kleineres, Ruhigeres und technisch Nervigeres mit dem Boden bekannt machen. Und der Boden, anders als Menschen, schmeichelt nicht. Er gibt sehr ehrliches Feedback.
Das gefällt mir ziemlich gut.
In einer Welt, die in Lärm, Inszenierung, vorgetäuschtem Selbstvertrauen und Menschen, die Aggression mit Macht verwechseln, versinkt, flüstert Kodokan Judo immer noch etwas gefährlich Einfaches: Lerne das Gleichgewicht. Brich das Gleichgewicht. Stelle das Gleichgewicht wieder her. Nutze die Energie gut. Hilf anderen, sich zu erheben, während du dich erhebst. Trainiere hart, aber werde nicht dumm. Respektiere die Tradition, aber balsamiere sie nicht ein. Kämpfe, wenn nötig, aber verstehe, warum du kämpfst. Falle, aber verehre den Fall nicht. Gewinne, aber werde nicht lächerlich.
Und vielleicht ist das der Grund, warum Kodokan Judo, mehr als 140 Jahre nach 1882, sich immer noch lebendig anfühlt.
Nicht weil es sich nie geändert hat.
Weil es wusste, wie es sich verändern konnte, ohne zu vergessen, was es war.