Je me suis plongé dans le Hongaku Kokki-ryū Yawara, 本覚克己流和, une obscure tradition martiale de Tsugaru, dans le nord du Japon, car je pense qu'elle mérite bien plus que les deux traitements habituels réservés aux anciennes écoles japonaises : l'adoration aveugle ou le rejet paresseux. Je m'intéresse à ce qui peut réellement être retracé, à ce que les documents survivants suggèrent sur ses techniques, au type de philosophie qui sous-tend son programme, et aux endroits où l'histoire devient incertaine, contestée ou gênante. Cette dernière partie est importante. Je n'ai jamais fait confiance aux histoires où chaque maître est invincible, chaque transmission est immaculée et chaque document manquant réapparaît précisément quand quelqu'un a besoin d'établir son autorité. L'histoire réelle est rarement aussi bien ordonnée.
Ce que je trouve ici n'est pas simplement une autre forme régionale de jūjutsu, et je ne trouve certainement pas une fantaisie commode sur des assassins vêtus de noir flottant dans la neige. Je trouve une tradition de yawara du domaine de Hirosaki dont les traces documentaires remontent à la fin du XVIIe siècle, dont les titres de rouleaux survivants suggèrent un système soigneusement gradé de grappling, de contention, d'adaptation et de rencontre armée, et dont l'histoire ultérieure traverse la société samouraï, l'éducation de la période Meiji, la transmission privée, la disparition apparente et la reconstruction moderne. Je trouve également un lien avec les Hayamichi-no-mono, les agents de renseignement et de communication du domaine de Hirosaki, qui sont maintenant fréquemment décrits comme les ninjas de Tsugaru. Cette connexion est fascinante. C'est aussi exactement le genre de chose qui invite au non-sens, alors j'ai l'intention de garder une main sur les preuves pendant que l'autre retire doucement la bombe fumigène.
Avant d'explorer cette histoire, je dois corriger le nom, mais au moins maintenant je vous ai dit de quoi parle l'article. Je vois souvent des auteurs anglophones donner le nom de l'école comme 本覚克気流柔, mais les catalogues historiques japonais et le groupe de préservation actuel utilisent plutôt 本覚克己流和, avec 本覚克己流和術 et 本覚克己流柔術 apparaissant comme des formes apparentées. La correction la plus importante est 克己, la maîtrise de soi, à la place du 克気 erroné. Je ne traite pas cette distinction comme décorative. Je la traite comme faisant partie du sens.
Je lis 本覚 comme Hongaku. 本 peut signifier racine, origine, base ou réalité fondamentale, tandis que 覚 peut signifier éveil, conscience ou réalisation. Ensemble, 本覚 peut suggérer une conscience originelle, un éveil fondamental ou une réalisation essentielle. Je ne peux ignorer le fait que Hongaku est aussi un terme significatif dans la pensée bouddhiste japonaise, en particulier dans les discussions sur l'illumination originelle ou innée. Pourtant, je refuse de construire une doctrine spirituelle complète à partir de deux caractères dans un nom d'école. J'ai vu des artistes martiaux découvrir une expression bouddhiste et commencer immédiatement à parler comme s'ils l'avaient personnellement reçue d'un ermite éclairé sous une cascade. Je préfère les preuves. Les cascades sont charmantes, mais elles sont notoirement de piètres archivistes.
Je prends donc la résonance bouddhiste au sérieux sans prétendre qu'elle prouve une origine religieuse spécifique. J'imagine plusieurs possibilités. J'imagine que le nom reflète l'atmosphère intellectuelle du Japon du début de l'ère moderne. J'imagine qu'il exprime l'éducation religieuse personnelle d'un enseignant. J'imagine qu'il décrit un idéal martial dans lequel la perception est découverte plutôt que simplement accumulée. J'imagine même qu'il porte plusieurs significations à la fois. Ce que je ne peux honnêtement pas faire, c'est déclarer que le programme technique était basé sur une doctrine bouddhiste particulière simplement parce que le nom semble profond en traduction.
Je me sens plus en sécurité quand j'arrive à 克己, Kokki. 克 signifie vaincre, maîtriser, l'emporter sur ou conquérir. 己 signifie soi-même. Je lis donc 克己 comme maîtrise de soi ou dépassement de soi. C'est très différent de 克気, qui remplacerait « soi » par 気, signifiant esprit, énergie, disposition ou mental. Je ne considère pas cela comme un accident typographique mineur. Je le considère comme un changement dans le centre philosophique du nom.
Quand j'entends « maîtrise de soi », je n'entends pas un slogan agréable imprimé sur le mur d'une salle de sport à côté d'une photographie de montagne. J'entends quelque chose de beaucoup moins confortable. J'entends le besoin de surmonter la panique lorsque la distance s'effondre, l'orgueil lorsqu'une technique favorite échoue, la colère lorsque la retenue serait plus sage, l'hésitation lorsque l'action est devenue nécessaire, et la vanité lorsque la réponse efficace semble embarrassante de simplicité. J'entends le besoin de maîtriser la partie de moi-même qui veut que l'adversaire suive le scénario.
C'est important parce que je ne vois pas la maîtrise de soi comme une décoration morale ajoutée à un système de combat après que les parties dangereuses ont été rendues respectables. Je la vois comme technique. Je ne peux pas m'adapter en m'accrochant émotionnellement à une technique. Je ne peux pas sentir les changements de pression si tout mon corps est raide de peur. Je ne peux pas contrôler une autre personne de manière fiable si je suis occupé à prouver à quel point j'ai l'air puissant. Le moi que je dois vaincre est souvent le moi qui interfère avec la perception.
Je lis 流, ryū, non pas simplement comme « style » mais comme un cours d'eau, un courant, une lignée ou une école transmise. Je préfère l'image d'un cours d'eau car elle me permet de penser à la continuité sans prétendre que rien ne change jamais. L'eau bouge. Elle se courbe, se divise, recueille des matériaux, en perd et disparaît parfois sous terre avant de réapparaître là où personne ne s'y attendait. Je pense que cette métaphore convient plutôt bien au Hongaku Kokki-ryū Yawara. Je ne vois pas une chaîne dorée parfaitement visible. Je vois un cours d'eau traversant des manuscrits, des foyers, des enseignants, des mémoires privées, des institutions et des périodes de silence.
J'en viens ensuite à 和, lu ici comme yawara. Les lecteurs modernes sont susceptibles de reconnaître 和 comme harmonie, paix, Japon ou style japonais. Dans l'usage martial historique, cependant, 和 pouvait aussi désigner le yawara, des méthodes de grappling, de saisie, de contrôle, de projection, de contention et de réponse à courte portée. Je ne le traduis pas trop rapidement par « harmonie » pour ensuite me perdre dans une philosophie sentimentale. Je doute que les hommes qui ont développé ces méthodes s'attendaient à ce que chaque désaccord violent se termine par une compréhension mutuelle et une tisane.
Je comprends 和 ici comme relation. J'entre dans la relation créée par le mouvement de l'adversaire. Je joins la force sans nécessairement entrer en collision avec elle. Je redirige, lie, brise la structure, prends l'équilibre ou refuse l'accès à une arme. Je peux m'harmoniser avec une action afin de la gouverner. Cette harmonie peut sembler douce de loin. Elle peut sembler considérablement moins douce à la personne dont les articulations viennent de découvrir un nouvel arrangement administratif.
Je me suis délibérément appuyé sur des documents en japonais parce que je voulais éviter la chambre d'écho familière de la langue anglaise, où une phrase sans source est copiée sur vingt sites web jusqu'à ce que la répétition commence à se faire passer pour une érudition. J'ai travaillé à partir des catalogues de la 弘前市立弘前図書館, la bibliothèque municipale de Hirosaki, en particulier le 岩見文庫郷土資料総目録 et le 牧野・伊東家文書目録. Je me suis également appuyé sur les travaux de 太田尚充, Ota, y compris son étude 津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介 et son livre 津軽のやわら 本覚克己流を読む. J'ai puisé dans le 新編弘前市史, le 弘前柔道史, la recherche régionale japonaise concernant le Hayamichi-no-mono, et les déclarations japonaises de l'actuel 本覚克己流和 柴田伝・保存会.
Je ne place pas toutes ces sources au même niveau. Je fais fortement confiance à un catalogue de bibliothèque publique lorsqu'il m'indique qu'un manuscrit existe, porte un titre particulier, une date de copie et appartient à une collection connue. Je n'attends pas d'une entrée de catalogue qu'elle explique la mécanique exacte d'un contrôle du poignet. Je prends l'interprétation historique d'Ota au sérieux parce qu'il a travaillé directement avec des documents martiaux de Tsugaru, mais je distingue toujours son interprétation du libellé original. J'apprécie le témoignage du groupe de préservation concernant sa propre histoire familiale et son travail de reconstruction actuel, tout en me souvenant qu'un témoignage d'une partie intéressée n'est pas la même chose qu'une confirmation indépendante. Je ne dis pas cela pour insulter qui que ce soit. Je le dis parce que le respect sans esprit critique devient de la flatterie, et la flatterie est une méthode de recherche lamentable.
Le matériel le plus ancien et catalogué de manière fiable que je puisse retracer comprend un manuscrit intitulé 本覚克己流和初巻, le premier rouleau de Hongaku Kokki-ryū Yawara, copié en Genroku 3, soit 1690. Je peux également retracer une autre copie du même titre à Genroku 16, soit 1703. Je n'appelle pas 1690 l'année de fondation, car la date d'une copie n'est pas nécessairement la date de composition. En fait, l'existence d'un « premier rouleau » identifié déjà copié en 1690 me suggère qu'un corps d'enseignement reconnu existait avant que la copie ne soit faite.
Je situe donc la formation de l'école au plus tard à la fin du XVIIe siècle, tout en refusant d'inventer une date de naissance exacte. Je sais que les dates exactes ont l'air merveilleusement autoritaires dans les graphiques des médias sociaux. L'histoire, elle, n'est pas impressionnée.
Les documents du début du XVIIIe siècle enrichissent considérablement le tableau. Je peux retracer une copie de 1728 intitulée 釖乱之段・和歌. Je lis 釖 comme une forme écrite plus ancienne associée à 刀, l'épée ou la lame. Je lis 乱 comme désordre, perturbation, irrégularité ou conflit. Je lis 之段 comme la section ou l'étape. Je vois donc un rouleau traitant d'une manière ou d'une autre de situations de lame changeantes ou désordonnées, accompagné de vers waka.
Je suis prudent ici. Je ne peux pas reconstituer une technique à partir d'un titre. Je ne peux pas vous dire où les mains étaient placées, comment les pieds bougeaient ou quelle ligne d'attaque était supposée. Je peux, cependant, dire que l'environnement documentaire de l'école incluait des situations liées à l'épée et un enseignement verbal exprimé par la poésie. Cela me dit déjà que je n'ai pas affaire à un simple catalogue de projections à mains nues.
En 1733, je peux retracer des titres tels que 表取組八・知格之段・琢磨之段 et 極意至格之段. Ces titres me montrent un programme divisé en étapes et en concepts. Ils suggèrent des engagements introductifs, la compréhension, le raffinement et un enseignement avancé ou interne. Des copies ultérieures se poursuivent jusqu'au XIXe siècle, y compris des matériaux associés à 知格之段, 琢磨之段, 重練之段, 釖乱之段, 至格之段, 極意 et le 初巻.
Je peux également signaler un manuscrit de 1821 dans les documents de la famille Itō intitulé 表取組八 本覚克己流和. Le catalogue de la bibliothèque municipale de Hirosaki le classe parmi les documents martiaux et l'identifie comme un rouleau copié. Je trouve cela important car cela me donne un témoignage documentaire distinct au-delà d'une seule collection de manuscrits isolée.
Je ne prétends pas que la copie répétée prouve une pratique physique ininterrompue et de haut niveau. Des gens ont copié des textes qu'ils comprenaient à peine pendant des siècles, parfois avec une magnifique écriture. La copie répétée montre cependant que le matériel a conservé sa valeur et son identité à travers les générations. Je vois des titres reconnus réapparaître. Je vois des notes de transmission. Je vois l'école continuer à exister en tant que corps de connaissances organisé plutôt qu'en tant qu'anecdote oubliée.
Quand j'examine les origines, je résiste à la tentation de couronner un fondateur héroïque et de ranger toute l'histoire autour de lui. La recherche d'Ota relie la racine plus profonde de la tradition à 宮川夢仁斎秀正, Miyagawa Muninsai Hidemasa, le fondateur de 心極流, Shingoku-ryū, également écrit 真極流, ainsi qu'à l'influence enregistrée de 荒木流, Araki-ryū. En même temps, la discussion documentaire fait entrer 添田儀左衛門貞俊, Soeda Gizaemon Sadatoshi, et 津軽玄蕃政朝, Tsugaru Genba Masatomo, dans la formation ou la réorganisation de l'école à Tsugaru.
Je conçois donc le début comme étant stratifié. Je vois un héritage technique antérieur. Je vois des hommes à Tsugaru l'examiner, le modifier et l'adapter. Je vois une école émerger par la transmission et la critique plutôt que par un moment d'inspiration miraculeux.
Cette interprétation devient plus convaincante lorsque je considère les passages discutés par Ota concernant l'efficacité pratique. Je trouve des références à des faiblesses ou des incertitudes dans l'obtention de la victoire étant reconsidérées, à une ingéniosité supplémentaire étant appliquée, et à des méthodes appropriées pour une utilisation pratique, 業用の宜, étant sélectionnées. J'entends une attitude très particulière dans ce langage.
J'entends de l'insatisfaction.
J'entends quelqu'un dire que le matériel hérité n'était pas assez fiable en toutes circonstances et nécessitait donc une réflexion approfondie. J'entends des enseignants désireux de modifier ce qu'ils ont reçu. Je n'entends pas de préservation aveugle. J'entends de la loyauté envers la fonction.
Je trouve cela délicieusement maladroit pour un certain type de traditionaliste moderne. Je vois souvent des gens vénérer les fondateurs précisément parce que ces fondateurs ont changé des systèmes plus anciens, puis condamner tout changement ultérieur comme une trahison. J'admire la contradiction. Elle a l'élégante inutilité d'une armure de cérémonie dans une piscine.
Je situe l'école dans le monde social et militaire du domaine de Hirosaki à Tsugaru, qui fait maintenant partie de la préfecture d'Aomori. Je n'imagine pas Tsugaru comme un espace vide et lointain où des curiosités martiales auraient survécu parce que le reste du Japon aurait oublié de regarder vers le nord. Je vois un domaine avec des vassaux, des fonctionnaires, des gardes, des messagers, des réseaux familiaux, des tâches administratives, des besoins en renseignement et des préoccupations politiques locales.
Je crois que le contexte régional a façonné l'art. Je me demande quels vêtements portaient les pratiquants, quelles armes ils portaient, quels bâtiments ils entraient, quelles fonctions officielles ils exerçaient et quel type de violence ils attendaient. Je ne peux pas comprendre correctement un système de combat rapproché si je le retire des conditions qui ont donné un sens à ses techniques.
Je prends également au sérieux le lien avec les 弘前藩早道之者. Je traduis 早道之者, Hayamichi-no-mono, en gros par « les gens de la voie rapide » ou « ceux de la méthode rapide ». Les présentations japonaises modernes les décrivent souvent comme les ninjas de Tsugaru, et le groupe de préservation actuel identifie le Hongaku Kokki-ryū Yawara comme un art pratiqué par les membres de ce service secret. Le groupe décrit les Hayamichi-no-mono comme ayant existé pendant environ deux siècles et présente l'école à travers des démonstrations modernes et des recherches historiques.
J'admets qu'il existe des preuves de contact entre l'école et des hommes associés aux Hayamichi-no-mono. Des recherches régionales japonaises ont fait état d'individus liés à ce service apparaissant dans les registres de l'école. Je n'en déduis pas que le Hongaku Kokki-ryū était exclusivement un système ninja secret.
Je peux imaginer des agents de renseignement étudiant une tradition martiale également utilisée par des vassaux, des fonctionnaires ou des gardes. Je peux imaginer un chevauchement sans identité. Je la décris donc comme une tradition de yawara du domaine de Hirosaki étudiée par au moins certains hommes liés aux Hayamichi-no-mono. C'est toujours intéressant. Je n'ai pas besoin d'ajouter des bagues empoisonnées et des nuages de fumée qui disparaissent.
Je deviens méfiant chaque fois que le mot « ninja » est utilisé pour tout expliquer. J'ai vu des adultes sensés se transformer en enfants de huit ans surexcités avec accès aux achats en ligne. Le lien historique mérite d'être étudié précisément parce qu'il n'a pas besoin d'exagération théâtrale.
Lorsque je suis l'école jusqu'à la période Meiji, je trouve des preuves qu'elle n'a pas simplement disparu avec l'abolition des domaines. Le 新編弘前市史, s'appuyant sur le 弘前柔道史, décrit 添田定吉, Soeda Sadakichi, comme enseignant la tradition à 東奥義塾, Tōō Gijuku. Je peux également retracer la création en 1894 du 和道場東嶽館, le Yawara Dōjō Tōgakukan.
Je trouve cette transition fascinante. Je vois un ancien art martial de domaine entrer dans un environnement éducatif moderne à un moment où le Japon réorganisait rapidement ses institutions, sa culture militaire et ses idées d'éducation physique. Je ne suppose pas que le programme est resté inchangé. Je ne suppose pas non plus qu'il est immédiatement devenu le jūdō moderne.
Je n'ai tout simplement pas assez de détails pour décider de l'ampleur des changements. J'aimerais avoir des registres de leçons, des carnets techniques, des journaux intimes ou des descriptions d'élèves. Sans cela, je peux dire que l'école est restée connue et enseignable après la restauration de Meiji. Je ne peux pas honnêtement affirmer que la pratique du XIXe siècle était identique à celle de 1733.
L'histoire du XXe siècle devient plus difficile. Le 弘前柔道史 aurait décrit l'école comme ayant pris fin sans successeur après la mort de son onzième maître, 大津育亮, Ōtsu Yasusuke. Le groupe de préservation actuel de la lignée Shibata rejette cette conclusion. Il affirme qu'Ōtsu a confié l'avenir de l'école à 柴田嚝作, Shibata Kōsaku, décrit comme son troisième disciple, et que le transfert est resté privé.
Le groupe de préservation présente maintenant des photographies, des témoignages familiaux et du matériel hérité à l'appui de ce récit. Il déclare également que la licence d'Ōtsu et l'印可覚, un document lié à l'autorisation ou à la transmission, ont été trouvés en 2025. Je considère cela comme une affirmation moderne importante des gardiens eux-mêmes, et non comme une question automatiquement réglée au-delà de tout litige.
Je sépare plusieurs choses qui sont trop souvent jetées dans un sac pratique. Je sépare la transmission de l'autorité de la transmission des documents. Je sépare les documents de l'instruction orale. Je sépare l'instruction orale de la pratique corporelle continue. Je sépare la pratique continue de la reconstruction ultérieure.
Je peux imaginer une transmission légitime dans laquelle la connaissance physique devient incomplète. Je peux imaginer une famille préservant des parchemins et des souvenirs alors qu'aucun dōjō public n'est en activité. Je peux imaginer des praticiens ultérieurs reconstruisant des détails oubliés tout en restant connectés à une véritable lignée d'héritage. Je n'ai pas besoin de forcer la situation dans l'une des deux boîtes grossières étiquetées « parfaitement continue » et « entièrement fausse ».
Je suis en fait encouragé par l'utilisation par le groupe de préservation du mot 復元, restauration ou reconstruction, lorsqu'il discute des anciennes techniques. Le groupe décrit travailler à partir de documents hérités, d'expériences mémorisées et de collaboration avec des chercheurs en arts martiaux. Je préfère cette franchise à une légende immaculée.
Je ne considère pas la reconstruction comme honteuse. Je considère la reconstruction cachée comme honteuse.
Un archéologue peut reconstruire une partie d'une structure à partir des fondations subsistantes sans prétendre que le nouveau toit est resté intact pendant trois cents ans. J'applique la même norme ici. Je veux savoir quels mouvements proviennent d'une instruction mémorisée, lesquels proviennent d'une interprétation textuelle, lesquels proviennent d'une comparaison avec des écoles apparentées et lesquels restent des hypothèses expérimentales. Je le demande parce que je veux que le travail devienne plus fort, pas parce que je veux qu'il échoue.
Lorsque je me tourne vers les techniques elles-mêmes, je commence par une règle : je ne confonds pas un titre de parchemin avec un manuel technique complet. Je peux déduire le programme, la séquence éducative et le langage conceptuel des titres. Je ne peux pas, de manière responsable, en inventer des kata précis.
Je lis 表取組八 comme huit engagements omote. 表, omote, peut signifier la couche frontale, extérieure, ouverte ou introductive. 取組, torikumi, signifie saisir, engager, lutter ou entrer dans une rencontre à deux. 八 signifie huit. Je comprends donc l'expression comme huit engagements fondamentaux à deux formant une première couche d'entraînement.
Je n'interprète pas nécessairement omote comme « technique publique ». Dans la transmission classique, omote signifie souvent la face visible ou introductive d'un programme. La forme peut être enseignée ouvertement à un élève initié tandis que les implications tactiques plus profondes restent dépendantes d'une explication orale. Je soupçonne que les huit engagements formaient une passerelle technique plutôt qu'un résumé complet de l'art.
Je rencontre ensuite 知格之段. Je lis 知 comme connaître, comprendre ou reconnaître. Je lis 格 comme un cadre, une norme, une règle, un modèle ou une structure sous-jacente. J'hésite à forcer l'expression dans une traduction anglaise parfaite. Je la comprends provisoirement comme l'étape de la connaissance du cadre, de la reconnaissance de la structure directrice ou de la compréhension du modèle derrière la technique visible.
Cette distinction est importante pour moi. Je peux copier l'extérieur d'un mouvement sans comprendre pourquoi il fonctionne. Je peux placer mes pieds au bon endroit, reproduire la position de la main du professeur et rester complètement incapable d'appliquer la méthode lorsque le partenaire change de pression. Je peux avoir l'air magnifiquement traditionnel tout en n'accomplissant absolument rien. L'humanité en a fait un art à part entière.
Je lis 琢磨之段 comme une étape de polissage et de raffinement. 琢磨, takuma, évoque la coupe, la mise en forme et le polissage de matériaux précieux. Il porte également le sens de la culture disciplinée par l'effort et la pratique mutuelle. J'imagine une étape où les formes introductives ne sont plus seulement mémorisées mais affinées par la répétition, la correction et le contact.
Je n'imagine pas la maîtrise mystique arriver du jour au lendemain. J'imagine l'irritation. J'imagine un professeur ajustant le même mouvement pour la cinquantième fois. J'imagine des contusions, de petites découvertes et la réalisation humiliante que mon corps a exécuté une technique entièrement différente de celle que je croyais pratiquer.
Je lis 重練之段 comme une étape d'entraînement intensifié, accumulé ou répété. 重 peut suggérer le poids, le sérieux, la superposition ou la répétition. 練 signifie s'entraîner, affiner ou tempérer. J'entends la profondeur plutôt que la nouveauté. J'entends des principes travaillés jusqu'à ce qu'ils survivent à la fatigue, à la résistance et à la variation.
J'atteins ensuite 離格之段, ce qui m'intéresse le plus. 離 signifie quitter, se séparer de ou dépasser. 格 suggère à nouveau le cadre établi. J'entends donc « quitter le cadre ».
Je n'interprète pas cela comme un abandon de la forme parce que je me suis lassé de la discipline. Je l'interprète comme un dépassement de l'apparence fixe de la forme après que son principe a été absorbé. La discussion d'Ota relie cette étape aux procédures 捕組 et à 転移応変, ten'i ōhen, le déplacement, le transfert et l'adaptation en réponse au changement.
Cette phrase me donne l'un des aperçus les plus clairs de la philosophie tactique de l'école. Je vois un adversaire modifier sa prise, sa direction, son rythme, la position de son arme ou son intention. Je me vois contraint de m'adapter à ce changement plutôt que de forcer obstinément le kata original à continuer. Je vois la forme fonctionner comme une préparation à l'imprévisibilité plutôt que comme une performance qui en est protégée.
Je dois connaître le cadre avant de pouvoir le quitter. Sinon, je ne transcende pas la structure. Je ne fais qu'improviser mes mauvaises habitudes et leur donner un nom japonais.
Je rencontre ensuite 至格之段 et 極意. Je lis 至 comme arriver à, atteindre ou obtenir. Je lis 極意 comme l'intention la plus profonde, le principe intérieur ou l'enseignement ultime. Je vois une progression fascinante dans le langage. Je commence par des engagements extérieurs appariés. J'apprends le cadre. Je le peaufine. Je l'entraîne en profondeur. Je dépasse sa forme fixe. J'arrive, peut-être, au principe que la forme originale était conçue pour révéler.
J'aime ce paradoxe. Je devrai peut-être quitter le cadre visible pour atteindre son essence.
Je reconnais le même problème dans toute pratique sérieuse. J'ai besoin de règles au début parce que mon mouvement spontané n'est généralement pas la liberté. C'est un ensemble d'habitudes non examinées. Plus tard, j'ai besoin de liberté par rapport aux règles rigides parce qu'un adversaire n'a pas promis d'attaquer selon le plan de leçon. Les adversaires sont terriblement inconsidérés à cet égard.
Je prête également attention à 釖乱之段, 和歌動乱 et aux matériaux voisins impliquant 取釖詰之段 et 小具足. Je lis 小具足, kogusoku, littéralement comme « petite armure », bien que dans l'usage martial, je l'associe au combat rapproché impliquant des armes courtes, une armure partielle, des prises de vêtements et une contrainte dérivée du champ de bataille.
Je reste prudent car les collections familiales historiques contiennent souvent des documents de plusieurs écoles. Je ne peux pas automatiquement absorber chaque rouleau voisin dans le programme de base de Hongaku Kokki-ryū. Je peux, cependant, reconnaître le monde technique dans lequel l'école existait.
Je vois des lames. Je vois des vêtements assez solides pour être saisis. Je vois des environnements formels, des espaces confinés, des tâches de contrainte et le danger d'accès aux armes. Je soupçonne donc que l'art contenait non seulement des projections et des clés, mais aussi des saisies, des déséquilibres, un contrôle du côté de l'arme, la prévention d'un tirage, la capture de membres et des transitions entre la contrainte et la blessure.
J'appelle cela une reconstruction raisonnée de l'environnement technique, pas un catalogue complet. Je ne ferai pas semblant de connaître une séquence de kata exacte simplement parce que je peux traduire le titre. Ce genre de confiance semble impressionnant jusqu'à ce que quelqu'un pose une question gênante.
Je refuse également de projeter la lutte sportive moderne sur l'école. Je respecte énormément le jūdō moderne, le jiu-jitsu brésilien et le grappling de soumission. Je comprends simplement que leurs structures de règles produisent des priorités tactiques différentes.
Je me comporte différemment lorsque j'attends un round chronométré, des catégories de poids, une surface préparée, un arbitre et un soutien médical. Je me comporte différemment lorsque je suppose que personne ne sortira une lame courte parce que le contrôle latéral est devenu fastidieux. Un système yawara historique peut avoir besoin de capturer, d'escorter, de maîtriser, d'empêcher l'accès aux armes ou de rester mobile en présence de plusieurs personnes. Je ne m'attends pas automatiquement à ce que le combat au sol prolongé soit la réponse préférée.
Je ne prétends pas que chaque ancienne technique était létale, secrète ou supérieure. L'âge n'est pas une garantie de qualité. Certains enseignements survivent parce qu'ils sont brillants. Certains survivent parce qu'une famille avait un stockage sec et des descendants étonnamment compétents.
Pourtant, je reconnais que les méthodes classiques répondaient souvent à des questions que le sport moderne ne pose pas. Je peux avoir besoin de contrôler sans tuer. Je peux avoir besoin de blesser sans m'emmêler. Je peux avoir besoin de maîtriser une personne tout en surveillant une autre. Je peux avoir besoin d'empêcher une main d'atteindre l'intérieur des vêtements. Je peux avoir besoin de me relever immédiatement.
Je comprends le yawara dans ce contexte non pas comme une mollesse molle mais comme une économie intelligente. Je ne peux pas contrôler un corps résistant en imitant du linge mouillé. J'ai besoin de structure. Je n'ai simplement pas besoin de tension inutile.
Je ne reçois que ce que je dois recevoir. Je redirige ce qui peut être redirigé. Je prends l'équilibre avant de tenter la technique visible. Je connecte mon corps de sorte qu'un petit mouvement ne soit pas simplement faible. J'utilise la force là où la résistance est faible au lieu de là où ma fierté trouve la lutte la plus satisfaisante.
Cela me ramène à 和. Je vois l'harmonie ici comme une relation tactique. Je rejoins le mouvement de l'adversaire pour le gouverner. Je m'adapte à la ligne, au timing, à la pression et à l'intention. Je ne me heurte pas aveuglément quand un changement d'angle accomplira plus. Je peux paraître doux parce que je ne gaspille pas de force. Je peux toujours faire quelque chose d'extrêmement désagréable.
Je trouve un autre indice sur la culture d'enseignement de l'école dans 和術四問答, les Quatre Questions et Réponses sur l'Art du Yawara, et dans l'utilisation de 和歌, la poésie waka. Je prends au sérieux le format questions-réponses. Je peux utiliser un mondō pour tester la compréhension, corriger les fausses hypothèses et guider un élève au-delà de l'instruction littérale.
Je comprends aussi pourquoi une tradition martiale utiliserait la poésie. Un vers compact peut préserver le rythme, le contraste, l'image et le principe. Je peux m'en souvenir sous pression. Je peux le transporter sans transporter un gros livre. Je peux le déballer par l'instruction orale.
Je reconnais aussi le secret inhérent à cette méthode. Je peux mémoriser le poème parfaitement et n'avoir toujours aucune idée de ce que je dois faire avec mes mains. C'est plutôt élégant.
Je ne suppose pas que chaque *waka* cachait un coup mortel. La poésie a déjà assez souffert. Je pense que l'instruction technique, la mémoire et la philosophie étaient probablement entrelacées. Un vers sur l'eau, l'ombre, la traversée, l'immobilité ou le changement pourrait décrire le timing physique aussi facilement que la conduite morale. Je soupçonne que l'étudiant était censé incarner l'image plutôt que de simplement l'admirer.
Lorsque je cherche la philosophie du Hongaku Kokki-ryū Yawara, je reviens toujours à la relation entre 克己 et 応変, la maîtrise de soi et la réponse au changement. Je ne peux pas les séparer.
Je ne peux pas m'adapter tant que la peur contrôle ma perception. Je ne peux pas me maîtriser en devenant rigide. Je ne peux pas m'accrocher à une réponse préférée et appeler cela de la discipline. Le moi qui exige la certitude est précisément le moi qu'une rencontre imprévisible punira.
Je vois donc une philosophie qui commence par la forme et refuse de s'y arrêter. J'ai besoin de la forme parce que sans elle, je ne fais que répéter des erreurs instinctives. J'ai besoin de me libérer de la forme fixe parce que la réalité n'est pas un partenaire d'entraînement coopératif. J'ai besoin de structure et de changement en même temps.
Je vois aussi une philosophie de la critique pratique. Le récit de la formation historique ne semble pas louer la technique reçue simplement parce qu'elle était ancienne. Je vois des méthodes héritées être examinées là où la victoire restait incertaine. Je vois une ingéniosité supplémentaire. Je vois une sélection basée sur l'utilité.
Je trouve cela plus impressionnant que les prétentions à la perfection. Une tradition vivante devrait être capable de reconnaître l'échec.
Je n'utilise pas cette idée comme une permission pour une modernisation négligente. Avant de supprimer un mouvement étrange, je dois comprendre le problème qu'il a résolu. Je peux penser qu'une position de main est inefficace parce que je m'entraîne à mains nues. Je peux la supprimer et créer involontairement un chemin vers une arme cachée. Je peux raccourcir un pas parce qu'il a l'air théâtral et découvrir que le pas original contrôlait la distance dans des vêtements formels.
L'innovation sans contexte n'est pas un progrès. C'est du vandalisme en tenue de sport.
Je me retrouve aussi à penser au secret. Le groupe de préservation actuel déclare qu'il n'a pas l'intention de divulguer tous les principes techniques ou licences publiquement, en partie à cause de la copie, de l'abus et des fausses déclarations. Je comprends cette peur. Les arts martiaux attirent les lignées inventées avec une efficacité étonnante. Une personne peut apprendre trois noms japonais le lundi et devenir le vingt-sixième grand maître le vendredi.
Je respecte la nécessité de protéger le matériel technique dangereux et l'héritage personnel. Je refuse également de traiter le secret lui-même comme une preuve. Un document caché peut être authentique. Il peut être mal compris. Il peut ne pas étayer l'affirmation faite à son sujet. Je ne peux pas savoir simplement parce qu'on me dit que je n'ai pas le droit de le voir.
Je préfère donc un équilibre prudent. Je n'ai pas besoin d'instructions publiques détaillées pour blesser des gens. Je veux une provenance claire, des dates, des noms, des sceaux, des relations documentaires et des distinctions entre la pratique mémorisée et la reconstruction. Je pense qu'une tradition devient plus forte lorsqu'elle peut expliquer quel type de preuves soutient chaque partie de son histoire.
Je vois une réelle valeur dans la reconstruction physique parce que les corps exposent des problèmes que le langage écrit cache. Une courte phrase peut sembler évidente jusqu'à ce que j'essaie de l'exécuter contre un partenaire résistant. Un pas particulier peut soudainement prendre tout son sens lorsque j'introduis une épée, une porte ou des vêtements lourds. Une image poétique peut rester vague jusqu'à ce que le mouvement lui donne un timing.
Je sais aussi que la plausibilité physique n'est pas une preuve historique. Je peux inventer une excellente technique qui correspond au titre d'un rouleau et être toujours historiquement faux. Je veux donc que l'érudition et la pratique se remettent en question mutuellement.
Je veux que l'historien demande : « Où est cela dans le document ? »
Je veux que le pratiquant demande : « Avez-vous essayé de faire ce que votre traduction suggère ? »
Je pense que les deux questions sont nécessaires. Je m'attends aussi à ce que les deux parties deviennent occasionnellement insupportables, car les artistes martiaux et les universitaires partagent une profonde affection ancestrale pour les querelles territoriales.
Ce qui m'intéresse le plus dans le Hongaku Kokki-ryū Yawara n'est pas l'association ninja, bien que je comprenne pourquoi cela attire l'attention. Je suis plus intéressé par la forme du programme. Je reviens toujours à 表, 格, 知, 琢磨, 練, 離, 応変 et 極意.
Je vois un parcours éducatif. Je commence par des engagements visibles. J'apprends la structure. Je la raffine. Je la répète jusqu'à ce qu'elle devienne sérieuse. Je rencontre le changement. Je quitte l'apparence fixe sans abandonner le principe. Je cherche l'intention plus profonde sous la technique.
Je trouve cela plus provocateur qu'une autre histoire sur un maître invincible. Je n'ai pas besoin qu'un ancêtre ait vaincu cinquante hommes armés avant le petit-déjeuner. Je veux savoir quel problème il pensait résoudre, pourquoi il a changé le matériel qu'il a hérité, comment le programme a entraîné l'adaptation et ce que les documents préservent réellement.
Je pense que la culture martiale moderne confond souvent l'accumulation avec la profondeur. Je suis encouragé à collectionner des techniques, des grades, des certificats, des photographies et des affiliations. On me demande moins souvent ce qui reste lorsque le schéma familier se brise.
Je peux connaître cinquante formes et rester figé lorsque la première supposition échoue.
Je peux posséder un rouleau et rester incapable de comprendre le premier mouvement.
Je peux parler magnifiquement d'harmonie tout en devenant furieux lorsque quelqu'un résiste.
Le Hongaku Kokki-ryū Yawara semble poser une question moins flatteuse. Que reste-t-il lorsque je ne reçois pas l'attaque que j'attendais ? Que reste-t-il lorsque la peur arrive avant la pensée ? Que reste-t-il lorsque ma distance préférée disparaît ? Que reste-t-il lorsque je dois choisir entre contrôler, blesser, m'échapper ou protéger quelqu'un d'autre ?
Si ma seule réponse est que je connais de nombreux *kata*, j'ai confondu la bibliothèque avec le feu.
Je pense aussi que l'école remet en question l'habitude moderne de transformer la philosophie martiale japonaise en décoration floue. Je ne vois pas 和 comme une douceur passive. Je vois une relation disciplinée. Je ne vois pas 克己 comme une amélioration de soi joyeuse. Je vois le dépassement des impulsions qui interfèrent avec le jugement. Je ne vois pas 本覚 comme une permission de parler vaguement de l'illumination. Je vois une exigence possible de découvrir une conscience claire sous la peur, l'habitude et la vanité.
Je reste prudent. Je ne peux pas prouver que les fondateurs ont voulu chaque signification philosophique que j'entends dans le nom. J'offre ces lectures comme des interprétations fondées sur le langage et le programme, et non comme une doctrine secrète récupérée du brouillard.
Je préférerais laisser une réelle ambiguïté vivante plutôt que de la tuer avec une fantaisie confiante.
En fin de compte, je comprends le Hongaku Kokki-ryū Yawara comme une tradition Tsugaru historiquement substantielle dont l'existence documentaire remonte avec certitude à la fin du XVIIe siècle, dont les titres survivants suggèrent un programme de *yawara* gradué et adaptatif, dont l'environnement incluait la conscience des armes et la retenue rapprochée, et dont la philosophie semble valoriser l'utilité pratique, la maîtrise de soi disciplinée et la réponse au changement.
Je comprends aussi que sa condition moderne est compliquée. Je vois des témoignages hérités. Je vois des documents. Je vois une succession contestée. Je vois des fragments techniques remémorés. Je vois de la reconstruction. Je ne pense pas que ces choses s'annulent mutuellement. Je pense qu'elles doivent être séparées honnêtement.
Je refuse de présenter cette école comme un art ninja magique et perdu. Je refuse également de la rejeter comme une invention moderne simplement parce que le travail public actuel inclut de la reconstruction. Je vois une tradition historique authentique avec des questions non résolues.
Ce n'est pas une faiblesse. C'est l'histoire.
Je trouve les imperfections plus convaincantes qu'une légende polie. J'attends d'une transmission réelle qu'elle contienne des pages manquantes, des décisions privées, des tensions familiales, des détails oubliés, des souvenirs endommagés et de longues périodes où personne n'a pris la peine d'expliquer quoi que ce soit au profit des futurs passionnés anglophones. Je serais plus méfiant si tout s'accordait parfaitement.
Je reviens enfin au nom, 本覚克己流和.
Je reviens à 本覚 et à la possibilité d'une conscience fondamentale.
Je reviens à 克己 et au moi qu'il faut vaincre.
Je reviens à 流 et au courant qui change tout en perdurant.
Je reviens à 和 et à l'art d'entrer en relation avec la force plutôt que de s'y heurter aveuglément.
Je ne pense pas que le nom promette le confort. Je pense qu'il exige la clarté. Je dois connaître la forme suffisamment bien pour la quitter. Je dois respecter l'héritage sans renoncer à mon jugement. Je dois accepter l'incertitude sans combler les lacunes avec des absurdités attrayantes. Je dois comprendre que la préservation n'est pas la même chose que la congélation, et que la reconstruction n'est pas la même chose que l'invention lorsque ses limites sont honnêtement énoncées.
Pour les lecteurs qui souhaitent retracer mes sources, j'ai basé ce récit sur des documents en langue japonaise, notamment 弘前市立弘前図書館編『岩見文庫郷土資料総目録』 et 『牧野・伊東家文書目録』, 太田尚充「津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介」 de 1984, 太田尚充『津軽のやわら 本覚克己流を読む』 publié par 水星舎 en 2009, les documents historiques de 弘前市 rassemblés dans 『新編弘前市史 通史編5 近・現代2』, 弘前柔道協会編『弘前柔道史』 de 1991, des études régionales japonaises concernant les 弘前藩早道之者, et les documents actuels en langue japonaise publiés par le 本覚克己流和 柴田伝・保存会. Je me suis principalement appuyé sur les catalogues de bibliothèques pour les titres et les dates des manuscrits, sur Ota pour l'interprétation de la lignée et de la terminologie technique, sur les histoires locales pour le récit de la période Meiji, et sur le groupe de préservation pour son compte rendu de la revendication de transmission moderne et des travaux de reconstruction.
Je ne demande à personne d'adorer le Hongaku Kokki-ryū Yawara. Je demande aux gens de le regarder correctement. Je leur demande d'épeler le nom correctement, de lire la terminologie restante avec patience, de distinguer les preuves de l'héritage, et de résister à l'envie de transformer chaque art japonais obscur en marchandise pour ninjas imaginaires.
Je pense que cette école mérite plus que la croyance.
Je pense qu'elle mérite le respect plus aigu d'être interrogée.