Je n'ai jamais pu prendre l'image populaire du ninjutsu entièrement au sérieux, et je le dis avec affection, pas avec mépris. Je connais le costume. Je connais les silhouettes accroupies, les shuriken volant au clair de lune, les chuchotements dramatiques, les pyjamas noirs de l'apocalypse. Je connais si bien cette fantaisie que j'entends presque la bande-son boitiller dans la pièce avec une bombe fumigène et un mauvais genou. Mais plus je lis les anciennes sources japonaises, moins j'ai de patience pour la version bon marché. Le ninjutsu n'était pas un numéro de cirque. Ce n'était pas un distributeur automatique mystique d'invisibilité. Ce n'était pas un passe-temps pour les hommes qui voulaient avoir l'air menaçant dans le jardin après une pinte de trop. C'était une discipline de survie, d'intelligence, de patience, de tromperie, de retenue, de connaissance locale, de lecture du temps, de lecture des gens, de lecture du pouvoir, et parfois de lecture de la pièce avant que la pièce ne décide de vous tuer. Cette dernière partie est plutôt importante. Quand je consulte des sources telles que le 『万川集海』 de Fujibayashi Yasutake, le 『正忍記』 de Natori Sanjuro Masazumi, le 『忍秘伝』 pratique et plus contesté lié à la tradition Hattori, et la recherche japonaise moderne autour du Centre International de Recherche Ninja de l'Université de Mie, je ne vois pas d'assassins de bande dessinée. Je vois des gens contraints de réfléchir très sérieusement à ce que signifie évoluer dans un monde violent sans s'y faire engloutir.
Je suis particulièrement fasciné par le fait que les anciens textes ne commencent pas là où la plupart des imaginations modernes commencent. Ils ne se précipitent pas directement sur les lames, le poison, les griffes d'escalade et les petites étoiles théâtrales, comme si l'histoire était obligée de satisfaire la capacité d'attention d'un enfant de douze ans surcaféiné. Dans le 『万川集海』, le fondement n'est pas une arme. C'est 正心, seishin, le cœur bien ordonné, l'esprit juste, le centre moral qui empêche la technique de devenir une simple criminalité avec de meilleurs outils. Les Archives nationales du Japon décrivent le 『万川集海』 comme une œuvre de Fujibayashi Yasutake datant d'Enpo 4, 1676, avec vingt-deux volumes et un volume de 『軍用秘記』, et elles notent que l'œuvre ajoute une théorie spirituelle telle que 忍術問答, 正心, et 将知 afin de souligner la légitimité et l'importance du ninjutsu en tant que discipline martiale. J'aime plutôt ça. Non pas parce que cela rend les shinobi câlins – Dieu nous en préserve, rien ne ruine un sujet dangereux plus vite que de le rendre inspirant à la manière d'une affiche d'entreprise – mais parce que cela les rend intellectuellement difficiles. Je peux respecter ce qui est difficile. Je ne peux pas respecter l'habitude moderne de transformer tout ce qui est ancien et tranchant soit en franchise de super-héros, soit en retraite de bien-être.
Quand je dis 正心, je ne parle pas de moralité mièvre. Je ne parle pas d'une bougie parfumée me disant d'« être authentique » tout en me faisant payer quarante livres pour ce privilège. Je parle de quelque chose de plus rude. Je parle de la prise de conscience qu'une personne formée à la furtivité, au déguisement, à la tromperie, à l'infiltration et à la manipulation devient moralement dangereuse à moins que cette formation ne soit ancrée quelque part. Le professeur Yamada Yuji, écrivant sur le portail d'Iga, souligne que les textes de ninjutsu consacrent un espace considérable à la discipline mentale et éthique, car l'activité shinobi pourrait facilement devenir indiscernable du vol ou d'une conduite immorale. Il interprète le 『万川集海』 comme affirmant que la racine du shinobi est 正心 et que les complots et la tromperie n'en sont que les branches ou les extrémités ; sans un cœur bien gouverné, on ne peut pas bien utiliser une stratégie flexible. Je trouve cela presque impoli dans sa pertinence. Cela traverse les siècles, tape sur l'épaule du monde moderne et dit, très poliment : « Votre intelligence n'est pas un caractère, cher ami. »
C'est la partie que les gens passent à côté. Ils veulent que le ninjutsu soit une question de disparition. Je pense qu'il s'agit de ne pas être asservi aux apparences. Ce n'est pas la même chose. Disparaître est assez facile dans une foule si personne ne se soucie de qui vous êtes, ce qui représente la majeure partie de la Grande-Bretagne avant le petit-déjeuner. Mais ne pas être asservi aux apparences – cela demande de la discipline. Cela demande la capacité de laisser les autres vous sous-estimer, vous mal interpréter, vous rabaisser, se moquer de vous, et de continuer malgré tout le travail. Le shinobi n'était pas simplement quelqu'un qui se cachait dans un buisson. Le shinobi était quelqu'un qui comprenait que la visibilité elle-même est politique. Parfois, on entre ouvertement. Parfois, on se fait passer pour un moine, un marchand, un artiste, un fermier, un ascète des montagnes, un serviteur ou un fou inoffensif. Parfois, le fou inoffensif est la créature la plus dangereuse de la pièce, ce qui ne surprendra personne ayant déjà assisté à une réunion de comité.
Dans le 『正忍記』, Natori Masazumi m'offre l'un des aperçus les plus révélateurs de ce monde. La Bibliothèque de la Diète nationale explique que le 『正忍記』 a été écrit en Enpo 9, 1681, par Natori Masazumi, un érudit militaire employé par Tokugawa Yorinobu de Kishu, et que des copies subsistent même si l'original n'est pas actuellement connu. Les archives de la ville d'Iga le décrivent comme l'un des trois principaux documents de ninjutsu, structuré en trois volumes, contenant des techniques pratiques, des éléments magiques ou rituels, des stratégies d'infiltration et de collecte d'informations, les sept déguisements connus sous le nom de 七方出, et les six outils essentiels connus sous le nom de 忍び六具, tout en incorporant également des idées bouddhistes zen. Ce mélange est magnifique, franchement. Un manuel qui peut discuter du déguisement, de la psychologie, des outils, de l'environnement et de l'esprit sans prétendre que ces choses
Alors il y a 『忍秘伝』, qui refuse de se comporter comme un grand monument philosophique, et c'est tant mieux. La Bibliothèque nationale de la Diète le contraste avec 『万川集海』 et 『正忍記』 en affirmant que, si ces deux derniers contiennent des directives plus générales, 『忍秘伝』 est composé d'explications spécifiques du ninjutsu, un manuel pratique et plutôt simple de techniques concrètes. La même source note qu'il contient une déclaration reliant ce qu'il transmet à Hattori Yasunaga et Hattori Masanari, et indiquant qu'il a été compilé en Jo-o 4, 1655, par Hattori Minobe Saburo et d'autres, tout en avertissant que la véracité de cette affirmation n'est pas clairement établie. J'apprécie cette incertitude. Une histoire avec de l'incertitude est plus saine qu'une légende avec des abdominaux. Si une source est compliquée, je préfère m'asseoir avec la complication plutôt que de la forcer à devenir une histoire plus nette, simplement parce qu'internet aime les histoires nettes et les autres formes de malnutrition.
Ce qui me frappe à travers ces sources, c'est que le ninjutsu n'est pas une seule et même chose. Ce n'est pas un « art martial » au sens étroit et moderne de la salle de sport, même si le corps y jouait un rôle énorme. Ce n'est pas de l'espionnage au sens froid et bureaucratique, même si l'information y est omniprésente. Ce n'est pas une religion, bien que la croyance, le rituel, la maîtrise de soi et la cosmologie s'y frottent. Ce n'est pas non plus de la philosophie pure, car la philosophie sans boue sur son ourlet n'est souvent que vanité avec de la grammaire. Le ninjutsu est un champ de pratique où le corps, la terre, la politique, la météo, les outils, l'intelligence, la loyauté, la peur et le danger moral interfèrent tous les uns avec les autres. Je ne vois pas un art soigné. Je vois un système de pression. Je vois des gens à Iga et Koka, dans un terrain montagneux et politiquement compliqué, vivant dans un monde où la force directe n'était pas toujours disponible, pas toujours sage, et pas toujours synonyme de survie. Alors ils ont affûté d'autres choses. L'attention. La patience. Le timing. La diversion. La capacité d'entendre ce qui n'était pas dit. La capacité de ne laisser aucune silhouette dramatique derrière soi, ce qui est tragique pour le cinéma mais excellent pour ne pas mourir.
Le cadre académique moderne est important ici. Le cours de l'Université de Mie, « Ninja et Ninjutsu dans l'histoire et la culture japonaises », place explicitement les ninja et le ninjutsu sous l'étude historique, idéologique et littéraire, utilisant des documents anciens et des manuels de ninjutsu pour se demander quel rôle les ninja ont joué de la période Nanboku-chō à la période Edo, quelles compétences ils ont acquises et quel *ethos* a guidé leurs actions. Je trouve ce mot, *ethos*, important. La compétence sans *ethos* n'est qu'un désagrément talentueux. Un désagrément entraîné reste un désagrément, sauf que maintenant tout le monde doit mettre à jour l'évaluation des risques. Le cours examine également comment les œuvres de la période Edo à nos jours ont formé une image du ninja qui diffère des faits historiques, et c'est là, pour moi, que la tension devient délicieuse. Le véritable shinobi disparaît sous le poids du faux ninja, et le faux ninja devient si célèbre que le vrai doit être excavé comme un fossile portant des tabi.
Je ne suis pas en colère que les gens apprécient la fantaisie. Je l'apprécie aussi, de la même manière qu'on apprécie une histoire de fantômes au coin du feu tout en faisant semblant de ne pas vérifier la fenêtre sombre derrière son épaule. La fantaisie a sa place. Les histoires comptent. Le théâtre compte. Les masques comptent. Mais je m'insurge lorsque la fantaisie remplace la tradition si complètement que le shinobi historique devient un serviteur de carton pour l'appétit moderne. Je m'insurge lorsque la discipline est remplacée par le *branding* esthétique. Je m'insurge lorsque la patience est remplacée par la pose. Je m'insurge lorsque les gens disent « ninja » et n'entendent que l'assassinat, comme si la forme la plus élevée d'intelligence était de planter une lame dans quelque chose. Comme c'est bruyamment déprimant. Comme c'est peu imaginatif. Les sources plus anciennes sont bien plus troublantes car elles suggèrent que la véritable arme est la perception, et la perception n'est pas photogénique. On ne peut pas l'accrocher au mur. On ne peut pas la vendre aussi facilement dans une boutique de souvenirs. On ne peut pas poser avec elle devant un miroir, à moins que le miroir ne se sente particulièrement philosophique.
Les anciens textes ont aussi une honnêteté sombre concernant la tromperie. Ils ne prétendent pas que le monde est propre. Ils ne construisent pas la moralité en refusant de regarder la saleté. Ils regardent directement la saleté et demandent : quel genre de personne peut traverser cela sans devenir plus sale que la tâche ne l'exige ? C'est une question que je respecte. Je n'ai aucune patience pour les fantasmes innocents de pouvoir. Le pouvoir n'est jamais innocent. La technique n'est jamais neutre une fois qu'un être humain la touche. Un crochet est l'outil d'un serrurier, l'outil d'un cambrioleur, l'outil d'un sauveteur, l'outil d'un espion. Un déguisement peut protéger, infiltrer, tromper, permettre de survivre, manipuler. Une lame peut défendre un village ou assassiner un voisin. La technique ne sauve pas l'âme de la personne qui l'utilise. C'est pourquoi l'insistance sur 正心 dans 『万川集海』 compte tant pour moi. Cela me dit que la tradition connaissait le danger inhérent à ses propres méthodes. C'est de la maturité. Pas de la pureté. De la maturité. Une substance bien plus rare et moins commercialisable.
La description du musée numérique d'Iga City de 『万川集海』巻之一 正心一 indique qu'il concerne les grandes lignes et les articles de 正心 comme la racine du ninja, incluant les trois interdictions de s'adonner à l'alcool, au sexe ou à la luxure, et à la cupidité, et elle explique qu'un ninja porte le cœur sous la lame et doit couper son propre cœur dans le cadre de la discipline. Je lis cela et je sens la température baisser légèrement. Ce n'est pas le langage d'un acrobate du samedi matin. C'est austère. C'est psychologique. C'est presque monastique, bien que non doux. C'est une philosophie d'auto-effacement, mais pas au sens moderne et pathétique de n'avoir aucune limite et d'appeler cela de la gentillesse. C'est l'élimination délibérée de la vanité, de l'impulsion et de l'appétit afin que la mission, la loyauté, la survie du groupe ou le rétablissement de l'équilibre puissent passer avant le petit trône hurlant du « moi ». Naturellement, le petit trône hurlant du « moi » reste populaire. Il a d'excellentes relations publiques.
Et pourtant, je refuse de le romancer trop proprement. Je ne veux pas faire des shinobi des saints en sandales de paille. Ce serait un autre mensonge, juste avec un meilleur éclairage. La tradition inclut la tromperie. Elle inclut l'infiltration. Elle inclut la manipulation de la confiance. Elle inclut le feu, les outils, l'entrée secrète, l'écoute, le déguisement, et des tactiques qui feraient s'étouffer n'importe quelle personne polie avec son sandwich au concombre. Bien. Ne prétendons pas le contraire. Une tradition devient plus intéressante quand on lui permet de rester moralement inconfortable. La question n'est pas de savoir si les shinobi étaient « bons » au sens enfantin du terme. La question est de savoir quelle architecture éthique a été construite autour de compétences dangereuses, et si cette architecture a tenu bon. Parfois, elle a tenu. Parfois, j'imagine, elle a craqué. Les êtres humains ne sont pas réputés pour se comporter comme une doctrine polie lorsqu'ils ont faim, sont effrayés, ambitieux, trahis ou sous les ordres. S'ils l'étaient, l'histoire serait plus mince et les pubs seraient plus calmes.
Ce que j'admire, c'est le refus de séparer l'intelligence du caractère. Dans la vie moderne, l'astuce est vénérée avec l'enthousiasme d'une petite secte et la valeur nutritionnelle d'une serviette en papier. Les gens prennent la ruse pour de la sagesse. Ils prennent le secret pour de la profondeur. Ils prennent le cynisme pour de la maturité. Le Ninjutsu, du moins dans les sources japonaises qui m'importent, est plus sévère que cela. Il dit que l'action cachée doit répondre à quelque chose. Il dit qu'une stratégie sans discipline intérieure se corrode d'elle-même. Il dit que la tromperie utilisée pour un appétit personnel devient vulgaire. Je trouve cela presque douloureusement contemporain. Nous vivons à une époque de filtres, de masques, de surveillance, de propagande douce, d'identités organisées, de cruauté anonyme, et de gens qui appellent la manipulation « stratégie de communication » parce qu'apparemment le langage a décidé de démissionner. Les anciens textes shinobi ne me semblent pas dépassés. Ils me donnent l'impression de nous regarder par-dessus un éventail pliant, sans être impressionnés.
Je pense aussi que les gens comprennent mal 忍, le caractère au cœur de shinobi. Je suis prudent ici, car trop de gens transforment les kanji en papier peint de fortune cookie, et je n'ai aucune envie de me joindre à cette scène de crime particulière. Mais je ne peux ignorer l'image incrustée dans le caractère : lame et cœur. L'explication de la ville d'Iga de 『万川集海』正心一 s'appuie sur cette image lorsqu'elle parle de garder le cœur sous la lame et de couper son propre cœur. Pour moi, ce n'est pas du mélodrame. C'est de la discipline sous pression. 忍 est l'endurance, la dissimulation, la patience, la capacité à supporter ce qui ne peut être résolu par la plainte. Ce n'est pas de la passivité. Ce n'est pas de la douceur. Ce n'est pas sourire poliment pendant que quelqu'un met le feu à votre vie et vous offre un formulaire de commentaires. C'est une pression contenue jusqu'à ce que l'action devienne nécessaire. C'est un silence avec des dents.
La tradition de l'entraînement est aussi plus intelligente que la fantaisie de l'entraînement. J'ai vu des gens imaginer l'entraînement ninja comme une succession infinie de saltos, de coups de pied, de courses murales et de petits nuages de fumée, ce qui semble épuisant et franchement terrible pour les genoux. Pourtant, Yamada Yuji note que les textes de ninjutsu disent étonnamment peu de choses sur l'entraînement lui-même, et il suggère qu'à l'époque Sengoku, le labeur de la vie en montagne et en forêt a pu former des corps capables de grimper aux arbres et de parcourir de longues distances. Il cite également 『甲賀隠術極秘』, lié à la famille Akutagawa du domaine de Matsumoto, où le premier entraînement est décrit comme la lecture approfondie de livres confucéens et militaires, l'apprentissage général, la marche à travers champs et montagnes par temps chaud et froid, les voyages nocturnes, l'escalade de hautes montagnes après la tombée de la nuit, la descente dans des vallées gelées, et l'endurcissement du corps sans paresse. J'adore que le premier entraînement soit la lecture. Quelque part, un homme masqué de plastique vient de laisser tomber son épée en mousse, déçu.
Lire, marcher, endurer, observer. Cela semble simple jusqu'à ce qu'on l'essaie. Alors cela devient impitoyable. Il est facile d'acheter de l'équipement. Il est plus difficile de cultiver l'attention. Il est facile de jouer au mystérieux. Il est plus difficile de devenir assez silencieux pour remarquer ce que les autres manquent. Il est facile d'annoncer sa loyauté. Il est plus difficile de la maintenir à travers la peur, la faim, l'ennui et le danger. Les vieilles sources sont pleines de l'inglamoureux. Elles se soucient des entrées, de la météo, des vêtements, des déguisements, des outils, des habitudes locales, des faiblesses des gens, du moment des incendies, de la psychologie des foyers, et de la différence entre regarder et voir. Je respecte toute tradition qui comprend l'ennui comme faisant partie du danger. Dans la vraie vie, la catastrophe arrive rarement avec une musique théâtrale. Elle arrive quand quelqu'un est fatigué, négligent, affamé, fier, ou convaincu d'en savoir déjà assez. Le cimetière, je le soupçonne, est plein de gens qui « en savaient déjà assez ». Un endroit très paisible pour la confiance, le cimetière.
L'une des leçons philosophiques les plus fortes que je tire du ninjutsu est que le chemin direct n'est pas toujours le chemin honnête, et que le chemin indirect n'est pas toujours de la lâcheté. Cela va agacer certaines personnes. Bien. Certaines idées méritent d'être agacées. La culture moderne vénère la franchise comme une authenticité, comme si dire tout haut était un accomplissement moral. Mais la tradition shinobi comprend qu'il y a des moments où la survie, le devoir, la justice ou la nécessité stratégique exigent l'obliquité. Une ligne droite peut être noble. Elle peut aussi être stupide. Une route cachée peut être perfide. Elle peut aussi sauver des vies. Le contexte compte. L'intention compte. La conséquence compte. Une philosophie suffisamment mature pour maintenir cette tension est plus précieuse que mille slogans sur l'honneur criés par des hommes qui n'ont jamais eu à choisir entre le devoir et la survie.
C'est pourquoi je trouve les sources japonaises plus revigorantes que le mythe moderne. Le mythe moderne demande : comment puis-je devenir puissant ? Les sources plus anciennes demandent : que m'arrive-t-il si je deviens capable d'un pouvoir caché ? C'est une meilleure question. Une plus sombre. Une question avec un couteau sous le plancher. 『万川集海』 ne me permet pas de jouir de la technique sans conscience. 『正忍記』 ne me permet pas de séparer l'intelligence pratique de la discipline mentale. 『忍秘伝』 ne me permet pas d'oublier que la technique concrète existait et que le travail shinobi n'était pas simplement une métaphore de l'amélioration de soi, Dieu merci, car rien ne tue l'histoire plus vite que de transformer chaque guerrier mort en coach de vie. Ensemble, ils forment un triangle auquel je reviens sans cesse : principe, psychologie, pratique. Si un côté manque, l'ensemble devient soit criminel, soit théâtral, soit inutile. Parfois les trois, ce qui est tout un exploit.
Je pense aussi qu'il y a quelque chose de discrètement rebelle dans le ninjutsu, et je ne parle pas de la rébellion enfantine qui consiste à crier sur l'autorité parce qu'on a découvert les blousons en cuir. Je parle de la rébellion plus profonde qui consiste à refuser de n'affronter le pouvoir que sur son propre terrain de prédilection. Dans un monde dominé par les armées, les châteaux, les hiérarchies et les noms, la tradition shinobi valorise ce qui est marginal, discret, déguisé, local, adaptable. Elle dit que le centre n'est pas le seul endroit où l'histoire se déroule. Elle dit que la personne qui n'est pas surveillée est peut-être celle qui compte. Elle dit que la connaissance peut circuler à travers les cuisines, les routes, les champs, les temples, les quartiers des domestiques, les rumeurs, la météo et les petits objets pratiques. Je trouve cela palpitant. Non pas parce que c'est glamour, mais parce que cela donne de la dignité à l'attention. Cela honore l'intelligence de ceux qui sont négligés. C'est dangereux, dans le meilleur sens du terme.
Il y a aussi une tradition de communauté sous tout cela. Le ninjutsu n'était pas seulement un homme solitaire méditant magnifiquement sur un toit, bien que j'admette que les toits ont leur utilité. Il a émergé de lieux, de familles, de réseaux, de domaines, de conditions locales et de pratiques héritées. Iga et Koka comptent non pas comme des noms de marques fantaisistes, mais comme des paysages où la géographie, l'autonomie, les conflits et la survie ont façonné les compétences humaines. Les documents publics de l'Université de Mie présentent la recherche sur les ninjas comme l'étude de l'histoire et de la culture ninja, en particulier avec Iga comme région clé pour ce travail, et son cours traite les documents du shogunat et des domaines, les documents familiaux et les manuels de ninjutsu comme faisant partie des preuves. Cette emphase documentaire est importante pour moi car elle ramène le ninja du brouillard au papier, et le papier est souvent plus impitoyable que le brouillard. Le brouillard flatte. Le papier se souvient.
Alors, quand je dis que je m'intéresse au ninjutsu, je ne dis pas que je veux faire du cosplay d'une ombre. Les ombres sont faciles. Je dis que je m'intéresse à une discipline qui demande comment on survit sans renoncer à son centre. Je m'intéresse à une tradition qui considère l'information comme un pouvoir, mais ne prétend pas que ce pouvoir est moralement pur. Je m'intéresse à une pratique qui valorise la patience dans une culture obsédée par l'apparence. Je m'intéresse à la vieille insistance sur le fait que le cœur doit être entraîné avant que la main ne devienne trop habile. Je m'intéresse à 正心 parce que ce n'est pas à la mode. Cela ne me flatte pas. Cela ne me dit pas que je suis assez bien tel que je suis, ce qui est une chance, car certains jours, « tel que je suis » est une petite créature suspecte qui a besoin de thé, de discipline et peut-être d'une bonne remontrance.
Je sais que certaines personnes veulent que le ninja reste une fantaisie. Elles veulent de la fumée, des masques, des sauts impossibles, des assassins dans les chevrons, un petit frisson pur. Je comprends. La réalité est incommode. Elle garde les faits dans ses poches de manteau et les jette sur les meubles. Mais je préfère le vrai inconfort. Je préfère les anciens manuels avec leur mélange d'éthique et de sale boulot, leur étrange sérieux, leur obsession pratique, leur refus d'être réduits. Je préfère le 『万川集海』 de Fujibayashi Yasutake parce qu'il commence par demander quel genre de cœur peut supporter des méthodes cachées. Je préfère le 『正忍記』 de Natori Masazumi parce qu'il traite l'intelligence, le déguisement et l'esprit comme un seul et même domaine vivant. Je préfère la praticité maladroite du 『忍秘伝』 parce qu'il me rappelle que la tradition est aussi une technique, pas seulement une atmosphère. Je préfère les recherches modernes de Yamada Yuji, le Musée numérique de la ville d'Iga, la Bibliothèque de la Diète nationale, les Archives nationales du Japon et le Centre international de recherche sur les ninjas de l'Université de Mie parce qu'ils me forcent à respecter les sources au lieu d'adorer les ambiances, et les ambiances, bien que charmantes, n'ont jamais été réputées pour leur discipline archivistique.
Au final, la leçon que je tire du ninjutsu n'est pas « sois invisible ». Je pense que c'est trop réducteur. J'en tire quelque chose de plus aiguisé. J'en tire la leçon que je n'ai pas besoin d'annoncer chaque force. Je n'ai pas besoin de répondre à chaque insulte. Je n'ai pas besoin de confondre l'honnêteté avec l'exposition, le courage avec le bruit, ou la moralité avec l'impuissance. Je peux garder mon centre. Je peux étudier le terrain. Je peux écouter avant d'agir. Je peux refuser d'être hypnotisé par les apparences, y compris les miennes. Je peux me souvenir que la main, l'œil, la langue, le pas et le plan répondent tous au cœur, et si le cœur est pourri, alors la stratégie la plus astucieuse n'est que pourriture dans un meilleur costume. C'est, pour moi, la véritable provocation du ninjutsu. Non pas qu'une personne puisse disparaître en fumée, mais qu'une personne puisse devenir si disciplinée, si observatrice, si intérieurement gouvernée, que le monde ne puisse pas facilement l'acheter. Une ambition plutôt impardonnable, vraiment. Très mauvais pour les tyrans, les publicitaires et les hommes peu sûrs d'eux avec des podcasts.