Je me suis de nouveau engouffré dans un de mes sujets de prédilection – et comme d'habitude, pas le genre confortable où l'on survole quelques articles en anglais, on acquiesce, et on a l'impression d'avoir « fait ses recherches », mais le genre un peu plus agaçant où l'on lit réellement des documents japonais sur le Shōtōkan et on réalise soudain… que la plupart de ce qui est répété en dehors du Japon est soit simplifié, soit enjolivé, soit discrètement réarrangé pour devenir beaucoup plus facile à digérer.
Et comme vous le savez – je ne me fie pas entièrement aux choses trop faciles à digérer.
Elles sont généralement prémâchées. Pratiques. Bien emballées. Légèrement suspectes.
Car dès que l'on se plonge dans les sources japonaises – les vraies, pas des citations de réseaux sociaux déguisées en « tradition » – le ton change complètement. Il devient moins théâtral, moins obsédé par l'idée de prouver quelque chose, et étrangement… plus exigeant. Pas plus bruyant. Pas plus agressif. Juste plus discrètement intransigeant.
Et oui, je parle spécifiquement du Shōtōkan, pas du karaté en général, car même cette distinction est bien trop souvent brouillée.
Le point de départ, bien sûr, reste Funakoshi Gichin. Et c'est là que ça devient déjà intéressant – car si l'on lit ses œuvres en japonais, ou même si l'on regarde comment les organisations japonaises le décrivent, le récit n'est pas cette histoire de fondateur héroïque, presque mythique, que les gens aiment raconter.
C'est… plus calme.
Plus mesuré.
Il est décrit comme quelqu'un qui a introduit le 唐手術 - Tōde d'Okinawa - au Japon continental, l'a démontré en 1922 à l'Exposition d'Éducation Physique de Tokyo, puis a passé des années à le façonner pour en faire ce qui serait plus tard appelé le 空手道. Cette partie est bien documentée par des sources japonaises comme les histoires de la 日本空手協会 et du 松濤會. Mais ce qu'elles soulignent, ce n'est pas la domination ou la supériorité au combat.
Elles soulignent la transition.
L'adaptation.
Le changement délibéré.
Même le changement de nom de 唐手 à 空手 – que les gens aiment romancer – est présenté dans les documents japonais moins comme un éveil philosophique mystique et plus comme une décision culturelle consciente. Un repositionnement. Une manière d'aligner l'art avec les idéaux du budō japonais.
Ce qui en dit déjà long.
Le Shōtōkan, dès le tout début, n'était pas une tradition figée.
Il a été façonné.
Et ce façonnage n'a jamais vraiment cessé.
C'est là que ça devient un peu inconfortable, car une fois que l'on accepte cela, beaucoup de récits modernes commencent à vaciller un peu. Surtout ceux qui insistent pour que tout soit préservé exactement tel quel, comme si nous gardions une relique intouchée.
Ce n'est pas le cas.
Nous ne l'avons jamais été.
Même l'établissement du 松濤館 lui-même en 1936 – et plus tard la formation de la 日本空手協会 en 1948 avec Funakoshi comme 最高師範 – reflète l'imposition d'une structure à quelque chose qui était à l'origine beaucoup moins systématisé.
Et oui, cette structure était nécessaire. Grands groupes, clubs universitaires, enseignement organisé – on ne peut pas gérer cela uniquement sur des principes vagues et des réflexions philosophiques.
Mais quelque chose change quand on fait cela.
Je l'ai remarqué surtout en comparant les descriptions d'entraînement. Les sources japonaises sont très claires sur les 三本柱 - 基本, 形, 組手. Kihon, kata, kumite. Tout le monde connaît les mots. Tout le monde les répète.
Mais connaître les mots et comprendre ce qu'ils représentent réellement sont deux choses très différentes.
Le Kihon n'est pas juste de la répétition.
Le Kata n'est pas juste de la chorégraphie.
Le Kumite n'est pas juste du combat.
Cela semble évident, n'est-ce pas ? Presque agaçamment évident. Le genre de chose que les gens disent et ignorent aussitôt.
Car si l'on suit réellement la logique des explications japonaises, le kata
Mais c'est peut-être simplement la nature humaine. Nous aimons les histoires. Nous aimons les choses qui nous semblent plus grandes qu'elles ne le sont. Nous aimons l'idée que ce que nous faisons est en quelque sorte spécial.
Et peut-être que ça l'est.
Simplement pas de la façon dont nous le présentons d'habitude.
Car si vous dépouillez tout – les organisations, la politique, les débats sans fin sur la compétition contre la tradition – ce qui reste est quelque chose de bien plus simple.
Vous vous présentez.
Vous vous entraînez.
Vous affinez.
Vous questionnez.
Et puis vous recommencez.
Pas vraiment glamour.
Pas très vendeur.
Certainement pas assez excitant pour les algorithmes des réseaux sociaux.
Mais probablement plus proche de l'essentiel que la plupart des gens ne voudraient l'admettre.
Et pour être honnête – c'est la partie que je trouve la plus intéressante.
Pas les lignes épurées. Pas les techniques affûtées. Pas les kata parfaitement synchronisés dans une salle pleine de gens se déplaçant comme des miroirs les uns des autres.
Mais la tension discrète qui sous-tend tout cela.
Le fait que le Shōtōkan, bien qu'étant l'un des systèmes les plus structurés et les plus répandus, refuse toujours de vous donner une réponse définitive.
Il ne cesse de bouger.
Subtilement, mais avec persistance.
Au moment où vous pensez l'avoir compris, quelque chose de petit change. Votre timing. Votre perception. Votre compréhension de la distance. Ou simplement votre patience.
Et soudain, ce qui semblait solide… ne l'est plus tout à fait.
Ce qui, si l'on y réfléchit, est soit profondément frustrant, soit étrangement libérateur.
Selon votre attachement à la certitude.
Et c'est peut-être ici que je vais en rester là, avant que cela ne devienne quelque chose d'encore plus long que ce que c'est déjà.
Non pas avec une conclusion – car je ne pense pas que le Shōtōkan en offre vraiment une – mais avec une pensée légèrement inconfortable.
Si ce que vous pratiquez vous semble complètement clair, complètement figé, complètement incontestable…
vous feriez bien de regarder à nouveau.
Lentement cette fois.
Car plus je m'enfonce dans ces matières, moins je vois quelque chose de rigide et de défini.
Et plus je vois quelque chose de vivant.
Évoluant discrètement.
Légèrement têtu.
Et juste assez imprévisible pour vous maintenir dans l'honnêteté.