To-Shin Do : La tradition n'est pas une pièce de musée
Je reviens toujours au To-Shin Do parce qu'il se situe dans ce coin un peu bizarre, fascinant et légèrement dangereux du monde des arts martiaux où la tradition, la réinvention, la lignée, l'ego, l'utilité, le mythe, l'autodéfense, le bouddhisme, les phalanges meurtries et l'adulte occasionnel en pyjama noir se rencontrent et essaient de faire croire qu'ils étaient censés être dans la même pièce. Et honnêtement, j'aime plutôt ça. Non pas parce que je pense que chaque affirmation à son sujet devrait être avalée d'un seul coup avec une révérence cérémonielle et une tasse de thé vert, mais parce que le To-Shin Do me force à poser une question que la plupart des artistes martiaux détestent secrètement : à quoi sert réellement une tradition ? Est-ce pour préserver les vieilles formes exactement telles qu'elles ont été transmises, comme une exposition de musée derrière une vitre, belle mais morte ? Ou est-ce pour prendre des principes qui ont survécu à la violence, à la peur, à la confusion et à la stupidité humaine – les quatre cavaliers de chaque altercation de parking, en fait – et les rendre utilisables dans la vie que je mène réellement maintenant ? C'est là, pour moi, que le To-Shin Do devient intéressant. Pas mignon. Pas mystique. Pas « cosplay de ninja pour papas de banlieue », ce qui est l'insulte paresseuse que les gens utilisent quand ils n'ont plus d'idées. Intéressant. Provocateur. Inconfortable. Vivant.
Je sais que le mot « ninja » fait immédiatement rouler les yeux de certaines personnes si fort qu'elles peuvent probablement voir leurs propres erreurs d'enfance, et c'est juste, l'Occident a transformé le ninjutsu en cirque dans les années 1980. Bombes fumigènes, mystère de tabloïd, masques noirs, étoiles en caoutchouc et hommes chuchotant des touches mortelles avec l'intensité solennelle de quelqu'un qui ne peut décidément pas monter les escaliers en courant. Mais Stephen K. Hayes est l'une des raisons pour lesquelles toute cette fascination occidentale a eu lieu, et le To-Shin Do est ce qui est venu plus tard, après le spectacle, après les livres, après les pèlerinages au Japon, après la longue ombre de Masaaki Hatsumi et du Bujinkan, après que la question soit devenue moins « comment devenir un ninja ? » et plus « comment construire un chemin martial moderne à partir de vieux matériaux sans en faire un musée ou une blague ? » Hayes ne s'est pas simplement réveillé un matin de 1997, n'a pas affiché une expression intelligente et n'a pas inventé un « nouveau style ancien », ce qui serait terriblement pratique et merveilleusement suspect. La version plus sérieuse est beaucoup plus complexe. Selon sa biographie officielle et l'histoire de l'art, il a commencé les arts martiaux en Tang Soo Do pendant ses années universitaires, a voyagé au Japon en 1975, s'est entraîné sous Masaaki Hatsumi à Noda, et a passé des années immergé dans ce que le monde du Bujinkan présentait comme des traditions ninja et samouraï liées à neuf écoles historiques. Il est devenu l'un des principaux transmetteurs occidentaux de ce matériel, notamment par ses livres et ses séminaires, et au moment où le To-Shin Do a été officiellement nommé en 1997 par Stephen et Rumiko Hayes sous le nom de Kasumi-An To-Shin Do, il n'était pas un étranger essayant de vendre du mystère à distance. C'était un homme qui avait déjà aidé à empaqueter et à expliquer le ninjutsu de l'ère Hatsumi au monde anglophone. Cela compte. Cela ne rend pas chaque affirmation ultérieure automatiquement sacrée, car c'est ainsi que naissent les cultes et les mauvais documentaires, mais cela signifie que je ne peux pas rejeter l'art comme quelque chose d'inventé par hasard par quelqu'un avec une brochure marketing et un penchant pour la calligraphie japonaise. Les racines sont là. La question est ce qu'il en a fait.
Et ce qu'il a fait, qu'on l'aime ou non, c'est de la modernisation. Il a examiné l'ancien entraînement, la pédagogie japonaise, les kata hérités, les armes, la mécanique corporelle, le vocabulaire spirituel, les modèles élémentaires, toute la garde-robe profonde de la tradition, et il a demandé ce dont un étudiant occidental avait réellement besoin en premier. Pas après vingt ans. Pas une fois qu'il était devenu un senior magnifiquement énigmatique qui pouvait tout expliquer en disant « sens-le simplement » pendant que le débutant mourait tranquillement à l'intérieur. En premier. Au début. Au cours de sa première année. Dans sa vraie vie. Contre de vraies attaques modernes. Contre les bousculades, les saisies, les coups de poing, les plaquages, les couteaux, les agresseurs multiples, la peur, la confusion, le blocage, la pression sociale, et cette espèce d'idiot uniquement moderne qui pense que la violence est une personnalité. C'est pourquoi je trouve l'approche To-Shin Do si irritante difficile à rejeter. Elle ne dit pas simplement « les vieilles méthodes sont anciennes, donc bonnes », ce qui est un argument que l'on entend normalement de la part de personnes qui croient aussi que les meubles étaient meilleurs quand ils vous donnaient des échardes. Elle dit que les principes sont anciens, oui, mais la présentation doit rencontrer l'étudiant qui se tient devant moi maintenant. Les documents officiels du To-Shin Do répètent cette idée sous différentes formes : ce n'est pas censé être une fantaisie pseudo-militaire ou un théâtre de super-héros ; c'est censé être pragmatique, ancré et organisé autour de la protection personnelle moderne. Je peux respecter cela. Je peux aussi le remettre en question. Je peux faire les deux en même temps, ce qui peut choquer Internet, mais nous y sommes.
Le programme technique est construit autour d'une progression qui utilise les cinq éléments – terre, eau, feu, vent et vide – non pas seulement comme de jolies étiquettes mais comme des états psychologiques et tactiques. J'adore ça, en partie parce que c'est élégant, et en partie parce que ça agace le genre de personne qui pense que le seul vocabulaire martial valable est « défonce-le, mec ». La terre n'est pas seulement une couleur de ceinture ou un tableau d'humeur mystique. C'est l'ancrage, la structure, le poids, la stabilité, la posture, le droit d'occuper l'espace, le refus d'être mentalement renversé avant même que le combat n'ait commencé. L'eau est l'adaptation, l'angulation, le jeu de jambes, la distance, la sélection de la cible, la capacité de cesser d'être une brique têtue et de devenir quelque chose qui se déplace autour de la pression. Le feu est l'initiative, l'interception, la franchise, le timing, la décision nette d'entrer avant que la situation ne finisse d'écrire votre nécrologie. Le vent est l'évasion, le déséquilibre, la disparition de la ligne de force, l'utilisation du mouvement et du timing contre la force, ce qui est utile si l'on n'est pas bâti comme un réfrigérateur avec une rage d'enfance non résolue. Le vide est le plus difficile à expliquer sans avoir l'air d'un homme vendant de l'encens à côté d'un crâne de cristal, mais à son meilleur, il signifie l'intégration, la spontanéité, la réponse créative, l'endroit où la technique cesse d'être une réponse mémorisée et devient un comportement.
C'est la promesse, en tout cas. Que chaque dojo tienne cette promesse est une autre affaire, et je ne suis pas assez naïf pour penser qu'un beau programme crée automatiquement des personnes compétentes. Les grades sur papier n'ont jamais arrêté un poing. Ils ne font généralement que lui donner quelque chose d'officiel sur quoi atterrir. Pourtant, la conception a une cohérence. Les documents publics actuels de To-Shin Do Online décrivent un chemin de la ceinture blanche aux phases élémentaires - jaune pour la terre, bleu pour l'eau, rouge pour le feu, vert pour le vent, marron pour le vide - puis le passage de la ceinture noire en personne, tandis que les anciens documents de classement NinjaSelfDefense montraient un système plus détaillé et granulaire avec des barrettes, des grades kyu, des grades dan et des titres seniors. Cette différence mérite d'être notée car les traditions aiment prétendre qu'elles sont immuables, mais les organisations évoluent. Les documents plus anciens révèlent également quelque chose d'utile sur la logique de l'art : les éléments ne sont pas un papier peint décoratif. Ils structurent la façon dont l'élève apprend à bouger, à penser, à choisir et à récupérer.
À la ceinture blanche, le matériel du cahier public ne consistait pas à dériver à travers d'anciens kata en prétendant qu'un épéiste médiéval allait surgir de derrière les poubelles de Tesco. Il s'agissait de postures défensives, de la voix, de l'établissement de limites, de coups de paume, de coups de genou, de coups de pied aux tibias, de coups de talon, d'évasions de saisies, de roulades arrière et latérales, de mouvements au sol, et d'apprendre la relation entre tori et uke avec suffisamment de contrôle pour que les partenaires d'entraînement ne deviennent pas un sacrifice hebdomadaire aux dieux de l'incompétence. J'aime bien ça aussi. « Arrête ça. » « Recule. » Ce ne sont pas des mots glamour. Ils ne rendent pas bien sur une affiche de film. Mais la voix est une technique. La posture est une technique. La distance est une technique. La décision de ne pas se figer est une technique. La capacité de dire non avec le corps avant que la main n'ait à le dire plus fort est une technique. Beaucoup d'artistes martiaux collectionnent des réponses élaborées à des questions que personne dans une ruelle sombre ne posera. Le To-Shin Do essaie au moins de commencer par les questions auxquelles les gens sont le plus susceptibles d'être confrontés. Une poussée. Un coup de poing sauvage. Une saisie par le côté. Quelqu'un derrière vous. Quelqu'un trop près. Quelqu'un qui teste si vous êtes une proie. Quelqu'un qui utilise la surprise comme arme. Quelqu'un qui prend votre politesse pour une permission. Ce dernier point, d'ailleurs, mérite sa propre ceinture noire.
Ce qui distingue le To-Shin Do d'un simple programme d'autodéfense supplémentaire, c'est que Hayes n'a pas entièrement dépouillé l'ancienne symbolique. Il a conservé le cadre japonais, les saluts, les uniformes, les armes, le langage de la lignée, la référence au matériel historique des ninja et des samouraïs, l'idée des neuf écoles sources héritées du monde Hatsumi/Bujinkan, et les concepts spirituels qui avaient façonné son propre chemin. Il s'est également éloigné de la présentation de son système comme un entraînement classique du Bujinkan. C'est là la tension. Ce n'est pas de la pure préservation. Ce n'est pas du pur combat moderne. C'est un pont, et les ponts agacent les gens des deux rives. Les traditionalistes peuvent dire qu'il réarrange trop les choses, adoucit la transmission, modifie les priorités initiales et remplace l'ancienne façon d'apprendre par quelque chose de trop accessible, trop occidental, trop emballé. Les puristes de l'autodéfense moderne peuvent dire qu'il porte encore trop de rituels, trop de structure de rang, trop de philosophie, trop d'esthétique japonaise, trop de romantisme d'antan pour un sujet qui devrait être testé sous pression et réduit à l'essentiel. Je pense que les deux critiques ont du mordant. Je pense aussi que les deux peuvent devenir paresseuses.
Le côté Bujinkan met publiquement en avant Masaaki Hatsumi, le hombu et les neuf ryūha comme transmission historique. Le To-Shin Do dit, en substance, que j'hérite des principes de ce monde, mais je choisis de les enseigner différemment parce que mes élèves ont besoin d'une porte d'entrée différente. C'est une démarche audacieuse. C'est aussi une démarche dangereuse, car au moment où je dis « j'adapte la tradition », je dois accepter le fardeau de prouver que l'adaptation n'est pas devenue une dilution portant une plus jolie ceinture. Hayes semble en être conscient. Dans ses propres écrits, y compris ses réflexions sur ses visites à Hatsumi et ses publications sur la modification des méthodes d'enseignement japonaises pour les étudiants occidentaux, il présente le To-Shin Do comme un changement pédagogique nécessaire, et non comme un rejet des racines. Il soutient qu'un débutant qui souhaite une autodéfense réaliste n'a peut-être pas besoin de commencer par les mêmes exercices de conditionnement classiques ou les mêmes formes héritées qui seraient mis en avant dans un autre contexte. Il dit même que des éléments comme San-Shin et Kihon Happo ont de la valeur, mais n'ont pas nécessairement leur place à l'entrée pour le débutant moderne. C'est presque une hérésie dans certains cercles, ce qui, bien sûr, le rend plus intéressant. Les gens des arts martiaux adorent la tradition jusqu'à ce que quelqu'un demande si l'ordre d'enseignement est réellement efficace. Alors, tout le monde devient soudain un archiviste médiéval avec un coup de pied à l'entrejambe.
Le côté philosophique du To-Shin Do est encore plus provocateur, car il refuse de séparer l'autodéfense du développement personnel. Je sais que cette phrase peut ressembler à quelque chose imprimé sur une brochure de retraite bien-être, probablement à côté d'une photographie de quelqu'un méditant sur un rocher pendant que son compte en banque s'évapore tranquillement. Mais dans ce cas, elle a de la substance, ou du moins une tentative structurée de substance. Hayes décompose le nom en To, Shin et Do : la stratégie et la méthode physiques, le cœur ou l'intention derrière l'action, et le chemin qui transforme le pratiquant. Il relie l'art au ninpo taijutsu, aux pratiques de kuji et de canalisation d'intention associées au Shugendo, au Mikkyo et au bouddhisme ésotérique influencé par le Tendai, et à son engagement ultérieur avec le matériel lié au Vajrayana tibétain. Sa biographie officielle indique qu'il a reçu l'initiation au Shugendo en 1987 et les vœux de Bodhisattva avec le Dalaï-Lama en 1999, et son travail plus large à travers Blue Lotus Assembly montre qu'il n'a pas traité la méditation comme une salade d'accompagnement décorative. Que l'on accepte toutes ses interprétations spirituelles comme historiquement pures est une autre affaire. Je n'ai pas besoin de prétendre que chaque explication symbolique est un fait académique pour apprécier ce qu'elle fait. Les traditions fondatrices utilisent souvent l'étymologie, le mythe, le rituel et la structure symbolique pour encoder le comportement. Le To-Shin Do le fait ouvertement. Il dit que la façon dont je me bats ne peut être séparée de la raison pour laquelle je me bats, et la raison pour laquelle je me bats ne peut être séparée du type d'être humain que je deviens. Ce n'est pas doux. C'est terriblement pratique. Une personne habile et sans colonne vertébrale éthique n'est pas un guerrier ; c'est un problème juridique avec du jeu de jambes.
Les anciens documents sur le To-Shin Do mentionnent des choses comme le credo du chercheur, un code d'action consciente, l'auto-actualisation, le zanshin, le kiai, la présence attentive et l'éthique du guerrier. Encore une fois, les gens peuvent ricaner. Ils le font généralement. Ricaner est moins cher que s'entraîner. Mais je préférerais voir un système d'autodéfense demander aux étudiants ce qu'ils sont en train de devenir plutôt que de voir une autre génération d'artistes martiaux confondre l'intimidation avec la confiance. Il y a une différence entre être dangereux et être utile. Il y a aussi une différence entre être pacifique et être inoffensif, et je soupçonne que le To-Shin Do se situe précisément dans cette distinction inconfortable. Le système entier semble dire : je ne m'entraîne pas pour dominer les gens ; je m'entraîne pour ne pas être dominé par la peur, la violence, la fantaisie ou mes propres pires instincts. C'est une idée plus mature que les bêtises de ninja de dessin animé, et c'est aussi plus difficile à vendre, car la maturité a une image de marque terrible.
Ce que je trouve particulièrement fascinant, c'est la façon dont les cinq éléments deviennent une carte de la personnalité sous pression. La Terre me demande si je peux tenir bon sans devenir une masse inerte. L'Eau me demande si je peux m'adapter sans m'effondrer. Le Feu me demande si je peux agir de manière décisive sans devenir imprudent. Le Vent me demande si je peux esquiver sans devenir lâche. Le Vide me demande si je peux arrêter de m'accrocher au plan une fois que la réalité l'a joyeusement mis en feu. C'est une philosophie martiale que je peux utiliser en dehors du dojo. Dans les conflits, l'écriture, les relations, la peur, le chagrin, les critiques publiques, même la violence tranquille du doute quotidien, ces questions élémentaires apparaissent toujours. Puis-je m'enraciner ? Puis-je couler ? Puis-je entrer ? Puis-je disparaître ? Puis-je créer ? Cela semble dramatique jusqu'à ce que je me souvienne que la majeure partie de la vie n'est qu'un combat sans la courtoisie d'un salut.
La tradition historique derrière le To-Shin Do est compliquée, et je préfère les choses compliquées parce que les histoires simples me mentent généralement. Le lien de Hayes avec Hatsumi et le Bujinkan est central. Le Bujinkan de Hatsumi se présente publiquement comme le véhicule de neuf écoles historiques, et Hayes était l'un des étudiants occidentaux les plus célèbres associés à ce monde. Le Los Angeles Times a couvert Hatsumi et Hayes en 1988 pendant le boom américain du ninjutsu, Black Belt a traité Hayes comme une figure cruciale dans la naissance du phénomène ninja américain, et l'article de Tricycle de 1994, « Blade Over the Heart », le montrait déjà en train de mélanger rituel martial, pratique bouddhiste, travail de protection et interprétation spirituelle avant que le To-Shin Do ne soit formellement nommé. Ces sources sont importantes car elles montrent que le To-Shin Do n'est pas apparu de nulle part. Il est né d'un moment historique spécifique : la soif occidentale de mystère martial asiatique, la traduction du budō japonais dans les salles d'entraînement américaines et européennes, la montée et l'embarras de la folie ninja, et la propre tentative de Hayes de transformer cette énergie en un chemin cohérent plutôt qu'en une fête costumée avec des clés articulaires. Je suis effronté, mais seulement légèrement. Les années 1980 ont fait beaucoup de choses aux arts martiaux. Certaines étaient merveilleuses. Certaines devraient être enterrées dans une tombe peu profonde derrière un magasin de location de VHS. Le To-Shin Do, dans sa meilleure forme, ressemble à Hayes essayant de récupérer les éléments utiles, éthiques et transformateurs du naufrage théâtral. Je peux respecter une opération de sauvetage quand le navire valait quelque chose avant de heurter les rochers.
Bien sûr, je ne veux pas le romantiser. Le To-Shin Do soulève des questions légitimes. Quelle part du langage de la lignée historique doit être lue comme une transmission historique stricte et quelle part comme une tradition héritée filtrée par une interprétation moderne ? Combien de tests de pression sont effectués dans les écoles ordinaires ? L'apprentissage en ligne favorise-t-il l'accessibilité ou risque-t-il de créer une fausse confiance ? Un programme élémentaire structuré approfondit-il la compréhension ou sur-emballe-t-il quelque chose qui devrait rester plus fluide ? Ce ne sont pas des questions hostiles. Ce sont des questions d'adultes. Tout art martial digne d'être pratiqué devrait survivre aux questions d'adultes. Si un système s'effondre dès que quelqu'un demande des preuves, la qualité de l'entraînement, la clarté historique ou des tests pratiques, alors peut-être était-ce moins un art martial et plus une bougie parfumée avec du jeu de jambes. Le To-Shin Do n'a pas besoin de défenseurs aveugles. Il a besoin de pratiquants honnêtes. Je suis bien plus intéressé par la personne qui dit : « Voici notre revendication de lignée, voici notre adaptation moderne, voici ce que nous pouvons prouver, voici ce que nous interprétons, voici comment nous nous entraînons sous pression, voici où nous devons encore nous améliorer », que par la personne qui commence à siffler des secrets dès qu'un examen apparaît. Les secrets ont leur place. Ils font aussi d'excellents rideaux pour les absurdités.
Les meilleures sources sont assez claires sur l'histoire principale : Hayes s'est entraîné avec Hatsumi, est devenu une figure majeure du ninjutsu occidental, a fondé le To-Shin Do avec Rumiko Hayes en 1997, l'a présenté comme une adaptation moderne des anciens principes ninja et samouraï, a construit un programme autour de l'autoprotection contemporaine et des cinq éléments, et a intégré le développement éthique et spirituel à travers le bouddhisme, le Shugendō, le Mikkyō et des influences contemplatives connexes. C'est déjà fascinant sans ajouter de machines à brouillard. Les techniques elles-mêmes, du moins dans le matériel pédagogique accessible au public, ne sont pas présentées comme magiques. Ce sont de la mécanique corporelle, du timing, de l'angulation, des frappes, de l'évasion, de la rupture d'équilibre, de l'ukemi, du commandement verbal, de la préparation psychologique, de la conscience des armes et de l'entraînement progressif avec partenaire. L'art conserve les armes historiques et les kata, mais Hayes a soutenu que ce matériel devrait servir le pratiquant moderne plutôt que de le piéger dans une chorégraphie antique. J'aime cette phrase dans l'esprit, même si je la préciserais davantage : l'histoire devrait être un enseignant, pas un gardien de prison.
Quand je regarde le To-Shin Do sous cet angle, je vois un art qui tente de répondre à trois questions à la fois. Puis-je me protéger et protéger les autres de la violence actuelle ? Puis-je rester connecté aux anciens principes martiaux japonais sans prétendre vivre dans le Japon féodal ? Puis-je laisser l'entraînement me rendre plus éveillé, éthique, résilient et humain plutôt que simplement plus difficile à agresser ? Cette troisième question est celle qui me tient le plus à cœur. N'importe qui peut apprendre à frapper plus fort. Tout le monde n'apprend pas quand ne pas frapper. Tout le monde n'apprend pas comment la peur déforme la perception, comment l'ego aggrave le danger, comment la honte paralyse les gens, comment l'orgueil transforme une situation gérable en un formulaire d'hôpital. La philosophie du To-Shin Do, lorsqu'elle est prise au sérieux, refuse de traiter ces questions comme des problèmes secondaires. Elle place l'esprit, l'intention et l'éthique au centre. Dans un monde rempli de gens désespérés d'être perçus comme dangereux, c'est presque rebelle. La vraie rébellion n'est pas de s'habiller en noir et de murmurer des ombres. La vraie rébellion est de refuser de laisser la violence décider de la forme de votre âme.
Je me rends compte que cela semble grandiloquent, mais les arts martiaux devraient parfois risquer la grandeur. Sinon, nous ne faisons que payer des frais mensuels pour transpirer à l'intérieur. J'admire aussi le fait que le To-Shin Do embrasse ouvertement l'accessibilité. La plateforme en ligne actuelle permet aux gens de commencer à s'entraîner même s'ils n'ont pas d'école locale, tout en exigeant des partenaires et des tests en personne pour les grades plus élevés. Il y a une tension, évidemment. Je ne voudrais jamais que quelqu'un confonde l'apprentissage vidéo en solo avec une pleine capacité de combat. Un écran ne riposte pas, ce qui est à la fois son principal défaut et, pour certaines personnes, son seul charme. Mais l'accessibilité est importante. Tout le monde ne vit pas près d'un bon dojo. Tout le monde ne peut pas entrer dans une salle d'entraînement traditionnelle sans se sentir étranger. Tout le monde ne veut pas passer la première année à se faire dire que la confusion forge le caractère. Un programme structuré peut être une bénédiction. Il peut aussi devenir trop ordonné. C'est l'équilibre. Si le To-Shin Do maintient les étudiants honnêtes quant à la différence entre apprendre un mouvement et appliquer un mouvement sous pression, alors l'accès en ligne peut être une porte d'entrée. Si ce n'est pas le cas, cela peut devenir une fantaisie avec le haut débit. Encore une fois, des questions d'adultes. Des questions nécessaires. Légèrement gênantes, comme la plupart des choses utiles.
Ce que je n'accepte pas, c'est la moquerie paresseuse qui dit que tout ce qui a un langage spirituel doit être faux, ou que tout ce qui est modernisé doit être superficiel, ou que tout ce qui est lié au ninjutsu doit être ridicule. C'est de la paresse intellectuelle déguisée en dureté. Les traditions martiales japonaises ont toujours changé. La transmission a toujours impliqué l'interprétation. Même « l'authenticité » n'est pas un objet mort ; c'est une relation entre la source, l'enseignant, l'élève, le contexte et le but. Le To-Shin Do n'est peut-être pas du koryu au sens classique strict, et je ne l'appellerais pas une ryuha japonaise classique. Je l'appellerais un art martial moderne façonné par son fondateur, dérivé de l'entraînement de Hayes à l'époque du Bujinkan et développé à travers ses propres priorités techniques, pédagogiques et spirituelles. Cette description est moins romantique, mais elle est plus honnête. Et franchement, l'honnêteté a une meilleure posture.
Je n'ai pas besoin que le To-Shin Do soit ancien pour le prendre au sérieux. J'ai besoin qu'il soit clair sur ce qu'il est. J'ai besoin que l'histoire soit reconnue, la tradition respectée, l'adaptation admise, les techniques entraînées honnêtement, la philosophie vécue plutôt que récitée, et l'humour suffisamment sec pour que personne ne se prenne pour un messie guerrier de l'ombre. Il y a toujours un danger dans les arts martiaux lorsque l'esthétique devient plus importante que le résultat. Il y a aussi un danger lorsque le résultat est défini trop étroitement comme simplement « puis-je gagner un combat ? » Gagner un combat et devenir un être humain décent ne sont pas le même projet. Parfois, ils se chevauchent. Parfois, ils se regardent avec défi des côtés opposés du dojo. L'audace du To-Shin Do est qu'il essaie de les faire dialoguer. Je trouve que cela vaut la peine d'être discuté. Je trouve que cela vaut la peine d'être défendu contre les attaques faciles et d'être remis en question par des attaques sérieuses. Je trouve que cela vaut la peine d'être considéré non pas comme un système parfait, car ceux-là n'existent pas, mais comme une expérience vivante de traduction. Du Japon de Hatsumi à l'Amérique de Hayes. Des neuf écoles héritées à un programme moderne mis en scène. Du kata au scénario. Du symbolisme du cœur-épée-chemin aux commandes vocales sur un parking. De la terre au vide. De la peur à l'action. De l'action à la responsabilité. Ce n'est pas un petit arc.
C'est tout un argument sur ce que les arts martiaux peuvent être quand ils cessent d'essayer d'impressionner les morts et commencent à aider les vivants.
Je base cette réflexion sur les sources en lesquelles j'ai le plus confiance issues de mes recherches : la biographie officielle de Stephen K. Hayes et les documents historiques du To-Shin Do, la FAQ et les pages d'entraînement du To-Shin Do Online, les anciennes informations de classement NinjaSelfDefense et les PDF du cahier de travail pour ceinture blanche, les propres écrits de Hayes tels que « Masaaki Hatsumi Visit », « Moving Like a Ninja », « Dual Approach to a Common Value », « Why Do We Not Use San-Shin and Kihon Happo? » et « An-shu Defined », les documents publics du Bujinkan identifiant Masaaki Hatsumi et le cadre des neuf écoles, l'avis du Los Angeles Times de 1988 reliant Hayes et Hatsumi dans le moment du ninjutsu américain, l'article de Tricycle de 1994 « Blade Over the Heart », la rétrospective de Black Belt « Timing the Shadow », Warrior Dreams de John Donohue pour un contexte plus large sur la culture martiale américaine, et Defensive Tactics for Today’s Law Enforcement de Hayes et Niehaus comme comparaison utile pour la façon dont les principes dérivés de Hayes apparaissent dans un cadre de tactiques défensives plus utilitaires. Je mentionne ces sources parce que je ne suis pas intéressé à faire semblant que ce n'est qu'une humeur que j'ai eue après avoir regardé un film de ninja et bu un café trop ambitieux.
Les preuves me donnent une image plus riche, et cette image plus riche est la suivante : le To-Shin Do n'est pas simplement le Bujinkan avec une nouvelle étiquette, pas simplement de l'autodéfense avec des décorations japonaises, et pas simplement du théâtre spirituel avec des clés de poignet. C'est un chemin délibérément moderne construit par un homme qui a aidé à amener le ninjutsu en Occident, puis a décidé que les étudiants occidentaux avaient besoin d'une carte différente. Que cette carte mène quelqu'un à une réelle compétence dépend, comme toujours, de l'enseignant, de la pression de l'entraînement, de l'honnêteté de l'étudiant et de la volonté de laisser le romantisme être mis à l'épreuve par la réalité. La réalité est impolie comme ça. Elle ne se soucie pas de l'élégance de mon arbre généalogique. Elle se soucie de savoir si je peux bouger, respirer, penser, protéger, récupérer et agir sans devenir la chose même à laquelle je prétends m'opposer. C'est ça, pour moi, le tranchant du To-Shin Do. Pas le masque. Pas le mythe. Pas le marketing. L'exigence que la technique, l'histoire et la philosophie se rencontrent dans le corps et fassent leurs preuves sous le stress. Et si cela met quelques puristes mal à l'aise, tant mieux. Le confort a ruiné plus d'arts martiaux que la critique ne le pourrait jamais.