J'ai réfléchi à la comparaison entre les Hashashin et les shinobi, et je dois admettre que c'est une de ces questions qui semble simple pendant environ trois secondes avant d'ouvrir une trappe sous vos pieds et de vous faire tomber dans un sous-sol rempli de politique médiévale, de polémiques religieuses, d'archives brûlées, de forteresses de montagne, de seigneurs de guerre japonais, de travail de renseignement, de mauvaises traductions, de costumes de théâtre, et d'une quantité franchement héroïque de bêtises écrites par des gens qui ont vu le mot « assassin » et ont immédiatement perdu tout contrôle savant. Alors oui, je comprends pourquoi les gens voient des similitudes. Je les vois aussi. Il faudrait que je sois aveugle, têtu, ou employé par un comité pour ne pas les remarquer. Les deux traditions sont entourées d'ombre. Les deux ont été romancées à mort, ressuscitées, vêtues de noir, munies d'un poignard, et forcées de se produire pour l'imagination populaire comme des animaux de cirque historiques épuisés. Les deux opéraient dans des mondes où le pouvoir direct n'était pas toujours disponible, où l'information comptait, où la peur pouvait être cultivée, où la tromperie avait une valeur stratégique, et où une seule personne au bon endroit au bon moment pouvait changer la température de toute une situation politique. C'est la partie séduisante. C'est là que les gens se penchent en avant et disent : « Ah, donc ils doivent être liés. » Et c'est là que je gâche la fête, naturellement, parce que l'histoire est souvent la plus intéressante quand elle refuse de se comporter comme un pitch Netflix.
Je vais d'abord le dire clairement, car je ne veux pas enterrer la réponse sous la soie, la fumée et l'encens académique : les Nizârites Ismaéliens d'Alamut, communément mais problématiquement appelés Hashashin ou Assassins, sont apparus plus tôt dans les annales historiques que les shinobi japonais clairement documentés. Hasan-i Sabbah a capturé Alamut en 1090. La scission Nizârite-Mustaʿli a suivi en 1094-1095, et à partir de là, l'État ismaélien nizârite a développé sa propre structure politique, religieuse et militaire à travers des parties de l'Iran et plus tard de la Syrie. L'État d'Alamut a été détruit par Hülegü et les Mongols en 1256, et les forteresses nizârites syriennes ont finalement été placées sous le contrôle mamelouk, le dernier avant-poste majeur tombant en 1273. Les shinobi, en revanche, apparaissent clairement dans l'histoire documentaire japonaise plus tard, la première référence ferme étant généralement placée dans le Taiheiki à la fin du XIVe siècle, tandis que les principaux manuels de ninjutsu – le Bansenshūkai de 1676, le Shōninki de 1681, et la tradition Ninpiden ou Shinobihiden – sont des codifications de l'époque d'Edo de pratiques et d'idées qui étaient déjà plus anciennes. Donc, si la question est simplement : « Qui est venu en premier ? », alors ma réponse est : les Nizârites Ismaéliens d'Alamut sont venus en premier en tant que formation organisée solidement datée. Voilà. L'histoire s'est brièvement bien comportée. Profitez du moment. Cela ne durera pas.
Maintenant, pour la question plus tentante : étaient-ils liés ? L'un a-t-il influencé l'autre ? Y a-t-il eu une chaîne secrète de transmission des forteresses d'Alamut aux communautés montagnardes d'Iga et de Kōka ? Y a-t-il eu, comme les gens aiment l'imaginer, un couloir d'ombre caché s'étendant de la Perse médiévale et de la Syrie jusqu'au Japon, transportant des poignards, des doctrines et des entrées dramatiques ? J'adorerais vous dire oui, simplement parce que cela ferait une histoire magnifique et se vendrait probablement très bien aux hommes qui possèdent trop de répliques d'épées. Mais je ne peux pas. Je n'ai trouvé aucune preuve documentaire de contact direct, de transmission, de collaboration, de lignée partagée ou d'influence significative entre les Nizârites Ismaéliens et les shinobi japonais. Aucune. Et je ne veux pas dire « aucune » au sens théâtral. Je veux dire aucune au sens sec, irritant, lié aux archives. La chronologie est délicate, la géographie est délicate, les sources sont silencieuses, et le silence en histoire peut parfois être significatif, surtout quand les gens sont désespérés de le remplir avec une flûte et un tableau de conspiration.
Ce que je vois à la place est quelque chose de plus subtil et, pour moi, de plus intelligent : un développement convergent. Différentes sociétés, confrontées à des problèmes différents mais structurellement similaires, ont produit des types de réponses similaires. Cela arrive tout le temps. Les êtres humains ne sont pas aussi originaux que nous nous flattons de l'être. Donnez à un groupe une souveraineté fracturée, de la violence politique, des ennemis plus forts, des paysages fortifiés, des loyautés religieuses ou locales, et le besoin de survivre sans toujours gagner des batailles ouvertes, et ils commenceront à valoriser le renseignement, la dissimulation, la signalisation, l'infiltration, le déguisement, l'observation patiente et la violence sélective. Donnez à un autre groupe, à des milliers de kilomètres de distance, un paysage militaire fracturé, une guerre de châteaux, un contrôle central faible dans certaines régions, un terrain montagneux, des seigneurs rivaux et le besoin de savoir ce que l'ennemi fait avant que l'ennemi ne l'annonce poliment sur papier à en-tête, et ils développeront également la collecte de renseignements, la reconnaissance, le mouvement caché, la tromperie, l'incendie criminel, le déguisement et la pression psychologique. Est-ce mystérieux ? Pas vraiment. Est-ce fascinant ? Complètement. Des problèmes similaires produisent souvent des outils similaires. La stratégie rime. Elle n'a pas toujours besoin d'emprunter la mélodie.
Je pense aussi que nous devons être prudents avec le mot « Hashashin », car il arrive avec beaucoup de bagages, la plupart étant emballés par des ennemis et des conteurs ultérieurs ayant un goût pour le mélodrame. Le terme historiquement plus précis est Nizârites Ismaéliens. Ils n'étaient pas simplement un « ordre d'assassins », bien que cette expression leur soit restée collée comme une mauvaise odeur dans un manteau de velours. C'était une communauté religio-politique chiite dirigée par un imam, avec une organisation missionnaire, la daʿwa, des réseaux de forteresses en Iran et en Syrie, des structures doctrinales construites autour de l'imamat, de la taʿlim, de la taqiyya, et plus tard la proclamation de la qiyama à Alamut. Le célèbre fidaʾi, l'opérateur dévoué prêt à mener des missions à haut risque, était bien réel en tant qu'élément du tableau, mais il n'était pas le tableau entier. Réduire les Nizârites à des hommes au poignard, c'est un peu comme réduire le Japon médiéval à un type en pyjama noir caché derrière un écran. Pratique, théâtral et historiquement sous-alimenté.
C'est l'une des différences les plus marquées entre eux et les shinobi. Les Nizaris étaient un État-communauté, ou du moins une formation politico-religieuse basée sur des forteresses, avec une doctrine, un leadership, une mission, des fortifications, une diplomatie, une hiérarchie interne et la survie en tant que minorité sous une pression extrême. Les shinobi n'étaient pas cela. Ils n'étaient pas un ordre religieux transrégional unique. Ils n'étaient pas unis par un seul credo, un seul imam, une seule doctrine ou un seul État-forteresse s'étendant sur plusieurs régions. C'étaient des spécialistes de la clandestinité intégrés dans la société militaire japonaise, particulièrement associés à des lieux tels qu'Iga et Kōka, et plus tard au service des domaines et du shogunat. Certains étaient des guerriers locaux, certains étaient attachés à des maisons militaires, certains sont devenus des Iga-mono ou Kōka-mono héréditaires, certains fonctionnaient comme gardes, éclaireurs, informateurs, infiltrés, messagers ou agents de renseignement. Les termes plus anciens eux-mêmes étaient variés : shinobi, kusa, suppa, rappa, kamari, et d'autres. Même le mot désormais universel « ninja » est relativement tardif en tant qu'étiquette moderne familière. Naturellement, la culture populaire moderne a entendu toute cette complexité et a décidé que les masques noirs étaient plus simples. Je ne peux même pas dire que je suis choqué. La culture populaire n'a jamais rencontré de nuance qu'elle n'ait pas essayé d'étouffer avec une affiche.
Quand je lis sur les Nizaris à travers des historiens tels que Farhad Daftary, Marshall Hodgson, Shafique Virani, et les entrées de l'Encyclopaedia Iranica, je vois une communauté qui a été ensevelie sous une légende hostile pendant des siècles. Leurs propres archives à Alamut ont été largement détruites après la conquête mongole, et cela a une importance énorme. Nous les rencontrons souvent à travers des ennemis : des historiens persans tels que ʿAta-Malik Juvayni, qui avait accès à des documents à Alamut mais écrivait d'une position hostile, et des témoins latins tels que Guillaume de Tyr, dont les récits ont façonné les perceptions des Croisés et des Européens. Certaines sources hostiles sont toujours précieuses ; l'histoire est agaçante comme ça. Une source biaisée n'est pas automatiquement inutile, mais elle doit être manipulée avec des gants, et non avalée d'un seul coup comme une rumeur de pub. Juvayni, Rashid al-Din et Kashani conservent des éléments de matériel aujourd'hui perdu, mais ils écrivent aussi depuis des mondes profondément opposés aux Nizaris. Alors, quand l'imagination européenne ultérieure les transforme en fanatiques drogués errant dans des jardins paradisiaques avant d'être envoyés assassiner des gens, je lève un sourcil. En fait, les deux sourcils. C'est tout un exercice.
L'histoire du jardin paradisiaque drogué est l'une de ces légendes qui refuse de mourir parce qu'elle est trop colorée. Les gens l'adorent. Le soi-disant « Vieil Homme de la Montagne », les jeunes hommes intoxiqués au haschich, le paradis artificiel, la promesse d'une récompense céleste, l'obéissance hypnotique – c'est cinématographique, sinistre et extrêmement commode pour les ennemis qui voulaient dépeindre les Nizaris comme des monstres irrationnels plutôt que comme des acteurs politiques stratégiques. La recherche moderne a traité une grande partie de cette légende avec beaucoup de scepticisme, et à juste titre. Cela ne signifie pas que la violence Nizari n'a pas eu lieu. Elle a eu lieu. Cela signifie que nous devrions cesser de confondre la fantaisie polémique avec des preuves. Les Nizaris utilisaient l'assassinat sélectif et ciblé comme une stratégie parmi d'autres, en particulier contre des ennemis puissants qu'ils ne pouvaient vaincre par une guerre conventionnelle. Ils utilisaient également la diplomatie, la formation d'alliances, la fortification, les réseaux missionnaires et les tactiques de survie politique. C'est moins caricatural. C'est aussi plus troublant, parce que c'est plus rationnel.
Les shinobi souffrent d'un autre type de distorsion. Leur problème n'est pas seulement les sources hostiles, mais aussi leur postérité théâtrale. Dans le cas japonais, nous avons de précieux manuels de l'époque Edo tels que le Bansenshūkai, le Shōninki et le Ninpiden, ainsi que des textes militaires plus larges tels que le Gunpō jiyōshū, et des travaux institutionnels modernes provenant de lieux comme le Centre international de recherche sur les ninjas de l'université de Mie et la Bibliothèque nationale de la Diète. Mais nous avons aussi le kabuki, la fiction, les mangas, les films, les jeux, le tourisme, les déguisements, et cette maladie moderne particulière où toute tradition cachée doit être soit mystique, soit commercialisable, de préférence les deux. Les shinobi historiques n'étaient pas de simples assassins. Leur travail était bien plus axé sur la collecte de renseignements, la reconnaissance, l'infiltration, les incendies criminels, la signalisation, les barrages routiers, l'entrée dans les châteaux, la cartographie des informations, le déguisement, la tromperie et la connaissance locale. L'assassinat était possible, oui, mais ce n'était pas le cœur définissant comme l'imagination paresseuse aime à le supposer. L'imagination paresseuse, bénie soit-elle, voit une ombre et lui tend immédiatement un couteau.
C'est là que la comparaison devient utile, tant que nous ne la poussons pas trop loin. Le fidaʾi Nizari est souvent associé à l'assassinat patient, à courte portée, d'ennemis politiques ou militaires de grande valeur. Guillaume de Tyr décrit des adeptes qui attendaient le bon moment, le poignard à la main, prêts à agir sur ordre. Encore une fois, source hostile, mais toujours importante. Les sources shinobi, en revanche, montrent un savoir-faire plus large : se déguiser en marchand ou en mendiant, transporter des outils d'écriture, mémoriser les routes et les maisons, esquisser les bannières et les visages ennemis, utiliser du riz coloré ou des signes d'apparence ordinaire comme marqueurs d'itinéraire, transporter du feu secrètement, entrer dans les foyers par manipulation sociale, apporter des cadeaux plus tard pour réduire les soupçons, utiliser des médicaments, des chapeaux de paille, des serviettes, des instruments pour allumer le feu, des grappins, et toutes les petites et laides réalités pratiques qui rendent le travail de renseignement moins glamour et plus efficace. Je trouve cela profondément satisfaisant, car la vraie histoire est toujours plus pratique que la fantaisie. La fantaisie dit : « Soyez mystérieux. » L'histoire dit : « Apportez un crayon, souvenez-vous de la route, et ne vous enivrez pas. » Franchement, l'histoire est le parent le plus strict.
Le Shōninki me fascine particulièrement parce qu'il ne se contente pas de dire : « Furtivement, ayez l'air important. » Il formalise les outils, les déguisements et les méthodes sociales. Ses sept déguisements et six outils essentiels montrent que le shinobi devait être socialement mobile, psychologiquement conscient et logistiquement préparé. Le Gunpō jiyōshū le dit encore plus clairement : un commandant ne peut pas planifier correctement sans connaître l'ennemi et le terrain. Un bon shinobi avait donc besoin d'intelligence, de mémoire, d'éloquence, de la capacité d'enregistrer des informations et de la discipline pour revenir avec des connaissances utiles. Des connaissances utiles. Pas des ambiances. Pas des poses héroïques. Pas « J'ai ressenti une énergie puissante venant du château ennemi. » Imaginez revenir à un seigneur de guerre avec ça et vous attendre à ne pas être jeté dans les douves.
Le *Bansenshūkai* ajoute une autre dimension, car il ne s'agit pas seulement de ruses et d'outils. Il contient un cadre éthique, en particulier l'idée de *seishin*, le cœur juste ou correctement ordonné. J'en ai déjà parlé parce que je pense que c'est l'un des aspects les plus mal compris du ninjutsu. La tradition *shinobi*, du moins telle que codifiée dans cette source, reconnaissait que les méthodes secrètes sont moralement dangereuses. La tromperie, l'infiltration et la violence cachée peuvent facilement devenir vol, cruauté, vanité ou corruption privée à moins d'être régies par quelque chose. Le texte insiste donc sur la maîtrise de soi, la loyauté, la justice, l'humanité et la retenue. Il met même en garde contre l'indulgence envers la boisson, la luxure et la cupidité. Ce qui est terriblement peu prévenant de sa part, en vérité, car de nombreux types de "mentalité guerrière" modernes préféreraient une tradition ancienne qui cautionne leurs pires habitudes tout en leur offrant une esthétique dramatique. Les anciens manuels sont moins accommodants. Ils ont tendance à dire, à leur manière sévère : « Entraîne ton cœur avant de faire confiance à ta main. » Agaçant. Nécessaire. Généralement la même chose.
Le cadre idéologique nizari est complètement différent. Ce n'est pas le *seishin*. Ce ne sont pas les éthiques guerrières japonaises. Il est enraciné dans la doctrine ismaélienne chiite, l'autorité de l'imam, le concept de *taʿlim*, la pratique de la *taqiyya* dans des conditions hostiles, et la reconfiguration ésotérique de la vie religieuse observée dans la proclamation de la *qiyama* à Alamut. Cela est important car cela signifie que l'activité secrète nizari n'était pas seulement une boîte à outils. Elle s'inscrivait dans une vision du monde politico-religieuse. Le *fidaʾi* n'appartenait pas à une catégorie professionnelle lâche comme « spécialiste secret à louer ». Il appartenait à une communauté structurée par l'allégeance, la doctrine, la mission et la survie. Les *shinobi*, en revanche, opéraient au sein de maisonnées militaires, de réseaux locaux, de communautés villageoises-guerrières, au service des *daimyo*, dans les bureaux shogunaux et dans une culture martiale pratique. Leurs éthiques pouvaient être sérieuses, mais elles n'étaient pas organisées autour d'un unique imamat transrégional. Cette distinction n'est pas une petite note de bas de page. C'est la colonne vertébrale de la comparaison.
Je veux aussi m'opposer à l'habitude moderne d'appeler les Nizaris des « premiers terroristes » sans discernement. Je comprends pourquoi la comparaison apparaît. Assassinats ciblés, violence symbolique, peur, victimes de haut rang – la tentation est là. Mais des chercheurs comme David Cook ont plaidé pour la prudence, et je suis d'accord avec cette prudence. Les attaques nizaries étaient ciblées, visant généralement des ennemis politiques, militaires ou religieux spécifiques, et il n'y a aucune preuve solide que les assaillants recherchaient la mort pour elle-même de la manière dont les gens projettent souvent rétrospectivement le terrorisme suicide moderne. De nombreuses missions étaient presque suicidaires parce que l'attaquant avait peu de chances de s'échapper, mais ce n'est pas la même chose que de faire de la mort le but central. La précision compte. Je sais que la précision est moins excitante que de crier « terrorisme » à travers huit siècles, mais nous devons tous faire des sacrifices.
La même prudence s'applique aux *shinobi*. Les appeler « assassins japonais » est paresseux. C'étaient des agents de renseignement, des éclaireurs, des infiltrés, des saboteurs, des incendiaires, des messagers, des espions, des guides, des gardes, des informateurs et parfois des agents de perturbation psychologique. Leur monde était fait de châteaux, de cols de montagne, d'alliances changeantes, de compétition entre seigneurs de guerre, d'autonomie locale et de survie pratique. À Iga et Kōka, la géographie et une faible seigneurie centrale ont contribué à produire des communautés où des groupes de guerriers locaux ont développé des méthodes spécialisées. Pendant la période Sengoku, ces compétences sont devenues précieuses pour les grandes puissances militaires. Plus tard, à l'époque Edo, certains de ces rôles ont été domestiqués sous des formes plus bureaucratiques : *Iga-mono*, *Kōka-mono*, *Oniwaban* et d'autres fonctions de renseignement ou de garde. C'est beaucoup moins dramatique qu'un homme disparaissant dans la fumée, mais la plupart des vrais travaux sont moins dramatiques que leur costume.
C'est la partie que je trouve la plus intéressante : les Nizaris et les *shinobi* ont tous deux été façonnés par le terrain. Alamut n'était pas une humeur. C'était une forteresse. Le monde nizari dépendait des forteresses de montagne, d'un accès difficile, de communautés fortifiées, de réseaux de loyauté et de communication, et de la capacité à résister à des puissances plus fortes par la géographie autant que par l'idéologie. Iga et Kōka étaient également façonnés par le terrain : montagneux, fragmenté, défendu localement, difficile à contrôler de l'extérieur. Les montagnes enseignent la politique. Elles enseignent la patience. Elles enseignent aux gens comment disparaître sans avoir besoin de magie, principalement en rendant les étrangers fatigués, confus et misérables. J'ai toujours soupçonné les montagnes d'avoir un sens de l'humour noir.
Mais encore une fois, la similarité n'est pas une preuve d'influence. Les sociétés montagnardes développent souvent une autonomie défensive. Les communautés minoritaires développent souvent le secret. Les acteurs plus faibles développent souvent des méthodes de renseignement. La fragmentation politique produit souvent des spécialistes du renseignement. Rien de tout cela ne nécessite un pont historique caché entre Alamut et Iga. Cela ne nécessite que des êtres humains sous pression, ce que l'histoire fournit en quantités excessives. Plutôt généreux de sa part, vraiment. Un peu trop généreux.
Je pense aussi que nous devons comprendre le rôle de la réputation. Les deux groupes sont devenus plus grands dans l'imagination qu'ils ne l'étaient probablement dans la réalité opérationnelle. Cela ne signifie pas qu'ils étaient sans importance. Cela signifie que la réputation elle-même est devenue une partie de l'arme. Les Nizaris terrifiaient leurs ennemis non pas parce qu'ils pouvaient tuer tout le monde, mais parce qu'ils semblaient capables d'atteindre des personnes spécifiques qui se croyaient protégées. Un poignard sur un oreiller, un meurtre dans un lieu sacré ou public, une cible de grande valeur soudainement exposée – ces choses créent un choc psychologique bien au-delà de l'acte physique. Les *shinobi* aussi ont bénéficié de leur réputation. Si un ennemi croit que des agents invisibles peuvent entrer dans un château, allumer des incendies, recueillir des secrets ou transformer des serviteurs en informateurs, la peur fait la moitié du travail avant même que quiconque n'escalade un mur. La peur est une merveilleuse petite collaboratrice. Peu fiable, dramatique, mais utile.
Bien sûr, le mythe a ensuite gonflé les deux réputations. Les Nizaris sont devenus les Assassins de la fantaisie européenne : fanatiques drogués, jardins secrets, obéissance absolue, un culte oriental sinistre commodément conçu pour terrifier et fasciner les lecteurs occidentaux. Les *shinobi* sont devenus les ninjas du divertissement populaire : masqués, acrobatiques, magiques, moralement ambigus, soit surhumains, soit absurdes selon le budget. Dans les deux cas, le mythe en dit autant sur les personnes qui le racontent que sur les personnes décrites. Les ennemis appelaient les Nizaris monstrueux parce qu'il était plus facile que d'admettre qu'ils étaient politiquement intelligents. Le divertissement moderne a rendu les ninjas magiques parce que le travail de renseignement patient est difficile à filmer à moins que quelqu'un de très intelligent ne soit derrière la caméra. Un homme prenant des notes sur les pentes des routes ne se vend pas aussi bien qu'un salto arrière à travers un nuage de fumée. Tragique, mais nous en sommes là.
Si je devais réduire la comparaison à l’essentiel, je dirais ceci : les Nizaris étaient plus anciens, plus centralisés au sens doctrinal-religieux, basés dans des forteresses, orientés vers l’imam, et célèbres pour les assassinats politiques ciblés comme instrument de survie. Les shinobi sont apparus plus tard dans la documentation claire, étaient décentralisés, intégrés dans la société militaire japonaise, et plus largement associés à la reconnaissance, l’infiltration, le sabotage, la collecte de renseignements, le déguisement et les techniques de terrain pratiques. Tous deux utilisaient le secret. Tous deux comprenaient la peur. Tous deux évoluaient dans des paysages politiques fragmentés. Tous deux ont attiré des légendes parce que les gens ordinaires deviennent terriblement excitables lorsqu’ils réalisent que l’histoire contient des professionnels de la dissimulation. Mais ils n’étaient pas la même chose. Ils étaient cousins par la fonction, pas frères par l’origine.
Je sais que certaines personnes trouveront cela décevant. Nous aimons les connexions nettes. Nous aimons l’idée qu’une ombre a appris à une autre ombre comment se déplacer. Nous aimons les histoires secrètes, les lignées cachées, les transmissions perdues, les voyageurs mystérieux traversant les continents avec des techniques interdites glissées dans leurs manches. C’est satisfaisant. Cela donne au monde l’impression d’être plus conçu qu’il ne l’est. Mais la vraie réponse est plus adulte et donc légèrement moins populaire : il n’y a aucune preuve de connexion directe, et les similitudes s’expliquent mieux par la logique répétée du conflit asymétrique. Je préfère cela, en fait. Cela signifie que la stratégie humaine a des schémas. Cela signifie que la pression révèle la même intelligence sombre à différents endroits. Cela signifie que l’histoire n’a pas besoin de se plagier pour rimer.
Le problème de la source elle-même est presque poétique. Avec les Nizaris, nous avons affaire à un monde dont les archives internes ont été partiellement détruites, nous obligeant à reconstituer l’histoire à travers des témoins hostiles, des historiens ultérieurs et des études modernes. Avec les shinobi, nous avons des manuels et des descriptions archivistiques japonaises, mais de nombreux textes majeurs ont été écrits après l’apogée de la guerre qui a produit les pratiques qu’ils ont codifiées. Une tradition est à moitié enfouie sous les écrits ennemis. L’autre est à moitié enfouie sous le théâtre et la fantaisie populaire ultérieure. Dans les deux cas, l’historien doit déblayer les ordures avant de trouver les os. Ce n’est pas un travail glamour. C’est plus comme nettoyer un champ de bataille avec des pincettes pendant que quelqu’un à proximité insiste avoir vu un dragon.
Donc, quand je nomme des sources, je le fais délibérément. Pour le côté Nizari, je me réfère à l’Histoire du Conquérant du Monde de ʿAta-Malik Juvayni, à l’Histoire des Faits Accomplis Outre-Mer de Guillaume de Tyr, à The Order of Assassins de Marshall Hodgson, à The Ismaʿilis et The Assassin Legends de Farhad Daftary, aux travaux de Shafique Virani sur la persistance des mythes des Assassins, à la discussion minutieuse de David Cook sur la possibilité de comparer les Nizaris au terrorisme ancien, et aux entrées pertinentes de l’Encyclopaedia Iranica sur l’histoire ismaélienne, Rashid al-Din Sinan et le Sargozasht-e Sayyednā perdu. Pour le côté shinobi, je me réfère au Bansenshūkai, au Shōninki, au Ninpiden, au Gunpō jiyōshū, au matériel de la Bibliothèque Nationale de la Diète sur les ninja dans l’histoire et la fiction, et aux travaux du Centre International de Recherche Ninja de l’Université de Mie. Je ne suis pas intéressé à prétendre que toutes les sources sont égales. Elles ne le sont pas. Certaines sont primaires mais hostiles. Certaines sont plus tardives mais techniquement riches. Certaines sont modernes et correctives. Certaines sont utiles précisément parce qu’elles montrent comment les mythes ont été construits. L’histoire est moins une seule fenêtre qu’une pièce pleine de miroirs brisés. On apprend à orienter la lumière.
Il y a aussi la question morale, et je pense qu’elle est importante. Les deux traditions étaient mêlées à la violence et à la tromperie, et je refuse de l’édulcorer. Les Nizaris tuaient. Les shinobi trompaient, infiltraient, sabotaient et, si nécessaire, utilisaient des méthodes dangereuses. Mais aucune tradition ne devrait être réduite à la vilenie pour la commodité des esprits simples. Les Nizaris étaient une communauté religieuse-politique minoritaire survivant parmi des puissances hostiles plus fortes. Les shinobi étaient des spécialistes de la clandestinité dans un monde japonais où les seigneurs de guerre, les châteaux et les loyautés changeantes faisaient de l’information une question de vie ou de mort. Si nous les jugeons uniquement par notre confort moderne, nous n’apprenons rien, sauf à quel point nos chaises sont confortables. Si nous les romançons complètement, nous n’apprenons rien, sauf à quel point les ombres nous flattent facilement. La meilleure position est plus difficile : je peux reconnaître la violence sans réduire les gens à des monstres, et je peux admirer l’intelligence sans prétendre que les méthodes étaient innocentes.
C’est là que la comparaison devient vraiment utile pour moi. Non pas parce que je pense que les Hashashin et les shinobi étaient liés, mais parce que les comparer me force à me demander ce qui se passe lorsque les sociétés créent des formes disciplinées de pouvoir caché. Quel langage éthique se forme autour du secret ? Quel genre de personne est digne de confiance pour la tromperie ? Que signifie la loyauté lorsque l’action doit rester invisible ? Comment la peur devient-elle une stratégie ? Comment les mythes se développent-ils lorsque les étrangers ne peuvent pas comprendre ce qu’ils regardent ? Ces questions sont plus intéressantes que de se demander si un fidaʾi persan a d’une manière ou d’une autre envoyé un mémo à Iga. Sans offense au mémo imaginaire. Je suis sûr qu’il aurait eu une excellente écriture.
Je trouve aussi plutôt amusant que les gens modernes agissent comme si la stratégie clandestine appartenait au passé, comme si la technologie avait rendu les anciens principes obsolètes. Les outils changent. Bien sûr qu’ils changent. Un satellite n’est pas un éclaireur sur une colline. Un drone n’est pas un messager déguisé. Les communications cryptées ne sont pas du riz coloré éparpillé le long d’un chemin. Mais les questions sous-jacentes restent obstinément vivantes. Comment apprendre ce que l’ennemi cache ? Comment se déplacer sans attirer l’attention ? Comment influencer la perception ? Comment faire en sorte qu’une puissance plus forte gaspille ses forces ? Comment survivre quand une confrontation ouverte serait un suicide ? Comment transformer le timing, le terrain et la psychologie en force ? Ces questions sont anciennes parce que les gens sont anciens de toutes les pires et les plus fascinantes manières. Nous améliorons les jouets. Nous n’améliorons pas la condition humaine aussi efficacement.
Les Nizaris comprenaient la précision symbolique. Les shinobi comprenaient l’intelligence pratique. Tous deux comprenaient que le pouvoir n’est pas toujours bruyant. C’est peut-être la leçon partagée la plus profonde, bien qu’il n’y ait pas d’origine partagée. Le pouvoir peut résider dans une forteresse. Le pouvoir peut se propager par une rumeur. Le pouvoir peut se cacher dans la patience. Le pouvoir peut porter les vêtements d’un marchand, entrer poliment dans une maison, mémoriser la disposition des lieux, et laisser tout le monde penser que rien ne s’est passé. Le pouvoir peut instiller la peur dans l’esprit d’un souverain qui réalise soudain que les murs ne protègent pas l’imagination. C’est pourquoi ces traditions dérangent encore les gens. Elles exposent la vanité du pouvoir évident. Elles nous rappellent que le trône n’est jamais aussi sûr qu’il n’y paraît. Une pensée joyeuse pour le petit-déjeuner.
Et c'est peut-être pour cela que les Hashashin et les shinobi sont devenus des légendes. Ils mettent dans l'embarras le pouvoir conventionnel. Ils suggèrent que la personne hors des feux de la rampe peut avoir plus d'importance que celle qui pose en dessous. Ils suggèrent que l'intelligence peut vaincre la force, que la patience peut humilier l'arrogance, que l'invisible peut façonner le visible. Bien sûr, les gens en ont fait des monstres et des magiciens. C'est ce que les sociétés font souvent avec les formes de pouvoir qu'elles ne peuvent pas expliquer confortablement. Si elles ne peuvent pas le contrôler, elles le mythifient. Si elles ne peuvent pas le comprendre, elles le moralisent. Si elles ne peuvent pas le vendre, donnez-leur une minute.
Donc, pour répondre correctement à la question initiale : oui, je vois les similitudes entre les Nizari Ismaéliens souvent appelés Hashashin et les shinobi japonais. Je vois la logique partagée de la dissimulation, de l'intelligence, de la tromperie, de la patience, de la pression sélective et de la survie asymétrique. Je vois pourquoi la comparaison tente les gens. Mais je vois aussi la différence fondamentale. Les Nizaris sont apparus les premiers dans les archives historiques fiables. Ils appartenaient à une communauté religio-politique ismaélienne dirigée par un imam, avec des réseaux de forteresses et une doctrine. Les shinobi apparaissent plus tard comme des spécialistes japonais de la dissimulation liés aux cultures guerrières locales, au service militaire, aux traditions d'Iga et de Kōka, et plus tard à la codification de la période Edo. Je ne trouve aucune preuve que les deux traditions se soient rencontrées, se soient empruntées l'une à l'autre, ou aient appartenu à une lignée commune. Ce que je trouve est plus intéressant qu'une transmission secrète : je trouve deux mondes, très éloignés, découvrant indépendamment que lorsque la survie devient difficile, l'intelligence devient une arme, la dissimulation devient une armure, et la réputation devient une lame.
Et je serai honnête, j'aime plutôt cette conclusion. Elle est moins glamour que le fantasme d'une fraternité mondiale cachée de travailleurs de l'ombre médiévaux, mais elle est plus solide. Elle n'a pas besoin d'encens. Elle n'a pas besoin d'un tableau de conspiration à ficelle rouge. Elle a seulement besoin que nous respections les sources, tolérions la complexité et cessions d'attendre de l'histoire qu'elle se comporte comme une bande-annonce avec des tambours dramatiques. La vérité est plus tranchante que cela. Les Nizaris et les shinobi n'étaient pas les mêmes. Ils n'étaient pas des jumeaux. Ils n'étaient pas des collaborateurs secrets à travers les continents. Ils étaient des réponses différentes à un vieux problème humain : comment le vulnérable survit-il au puissant, comment le discret déstabilise-t-il le bruyant, et comment la stratégie perdure-t-elle lorsque les outils, les empires et les costumes changent autour d'elle ?
C'est, pour moi, la vraie comparaison. Non pas « qui a copié qui ? » mais « pourquoi certaines méthodes reviennent-elles partout où le pouvoir se fracture et où la survie devient un art ? » La réponse est inconfortable. Parce que le monde a toujours récompensé ceux qui voient clairement avant d'agir. Parce que la force ouverte n'est pas la seule force. Parce qu'une lame n'est pas toujours la chose la plus dangereuse dans la pièce. Parfois, la chose la plus dangereuse est l'information. Parfois, c'est la patience. Parfois, c'est une personne que tout le monde a sous-estimée parce qu'ils cherchaient un monstre et n'ont pas remarqué l'être humain qui prenait des notes.
Très négligent de leur part, vraiment.