मैं उत्तरी जापान के त्सुगारू की एक अस्पष्ट मार्शल परंपरा, 本覚克己流和 (Hongaku Kokki-ryū Yawara) की गहराई में उतर रहा हूँ, क्योंकि मुझे लगता है कि यह पुरानी जापानी शैलियों को दी जाने वाली सामान्य दो तरह की प्रतिक्रियाओं से कहीं अधिक की हकदार है: अंधभक्ति या आलस्यपूर्ण उपेक्षा। मैं इस बात में रुचि रखता हूँ कि वास्तव में क्या पता लगाया जा सकता है, जीवित दस्तावेज़ इसकी तकनीकों के बारे में क्या सुझाव देते हैं, इसके पाठ्यक्रम के पीछे किस तरह का दर्शन है, और जहाँ कहानी अनिश्चित, विवादित या असुविधाजनक हो जाती है। वह आखिरी हिस्सा मायने रखता है। मैंने कभी भी ऐसे इतिहासों पर भरोसा नहीं किया है जिनमें हर गुरु अजेय होता है, हर संचरण त्रुटिहीन होता है और हर लापता दस्तावेज़ ठीक तभी फिर से प्रकट होता है जब किसी को अधिकार स्थापित करने की आवश्यकता होती है। वास्तविक इतिहास शायद ही कभी इतना सुव्यवस्थित होता है।
जो मुझे यहाँ मिलता है वह केवल jūjutsu का एक और क्षेत्रीय रूप नहीं है, और मुझे निश्चित रूप से काले कपड़े पहने हत्यारों के बर्फ में तैरने की कोई सुविधाजनक कल्पना नहीं मिलती है। मुझे यावारा की एक हिरोसाकी-डोमेन परंपरा मिलती है जिसके दस्तावेजी निशान सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक पहुँचते हैं, जिसके जीवित स्क्रॉल शीर्षक कुश्ती, संयम, अनुकूलन और सशस्त्र मुठभेड़ की एक सावधानीपूर्वक वर्गीकृत प्रणाली का सुझाव देते हैं, और जिसका बाद का इतिहास समुराई समाज, मीजी-काल की शिक्षा, निजी संचरण, स्पष्ट गायब होने और आधुनिक पुनर्निर्माण से होकर गुजरता है। मुझे हयामिची-नो-मोनो (Hayamichi-no-mono) के साथ भी एक संबंध मिलता है, जो हिरोसाकी डोमेन के खुफिया और संचार संचालक थे जिन्हें अब अक्सर त्सुगारू के निंजा के रूप में वर्णित किया जाता है। वह संबंध आकर्षक है। यह ठीक उसी तरह की चीज़ भी है जो बकवास को आमंत्रित करती है, इसलिए मैं एक हाथ सबूत पर रखना चाहता हूँ जबकि दूसरा धीरे से स्मोक बम हटाता है।
इससे पहले कि मैं उस इतिहास का पता लगाऊँ, मुझे नाम को ठीक करने की आवश्यकता है, लेकिन अब कम से कम मैंने आपको बता दिया है कि यह लेख किस बारे में है। मैं अक्सर अंग्रेजी-भाषा के लेखकों को स्कूल का नाम 本覚克気流柔 के रूप में लिखते हुए देखता हूँ, लेकिन जापानी ऐतिहासिक कैटलॉग और वर्तमान संरक्षण समूह इसके बजाय 本覚克己流和 का उपयोग करते हैं, जिसमें 本覚克己流和術 और 本覚克己流柔術 संबंधित रूपों के रूप में दिखाई देते हैं। जो सुधार सबसे अधिक मायने रखता है वह है 克己, आत्म-नियंत्रण, गलत 克気 के स्थान पर। मैं इस अंतर को सजावटी नहीं मानता। मैं इसे अर्थ के हिस्से के रूप में मानता हूँ।
मैं 本覚 को Hongaku पढ़ता हूँ। 本 का अर्थ जड़, मूल, आधार या मौलिक वास्तविकता हो सकता है, जबकि 覚 का अर्थ जागरण, जागरूकता या बोध हो सकता है। साथ में, 本覚 मूल जागरूकता, मौलिक जागरण या आवश्यक बोध का सुझाव दे सकता है। मैं इस तथ्य को अनदेखा नहीं कर सकता कि Hongaku जापानी बौद्ध विचार में एक महत्वपूर्ण शब्द भी है, खासकर मूल या जन्मजात ज्ञान की चर्चाओं में। फिर भी, मैं स्कूल के नाम में दो अक्षरों से एक पूर्ण आध्यात्मिक सिद्धांत बनाने से इनकार करता हूँ। मैंने मार्शल कलाकारों को एक बौद्ध अभिव्यक्ति की खोज करते हुए देखा है और तुरंत ऐसे बात करना शुरू कर दिया है जैसे कि उन्होंने व्यक्तिगत रूप से इसे झरने के नीचे एक प्रबुद्ध तपस्वी से प्राप्त किया हो। मैं सबूत पसंद करता हूँ। झरने प्यारे होते हैं, लेकिन वे कुख्यात रूप से खराब अभिलेखागार होते हैं।
इसलिए मैं बौद्ध प्रतिध्वनि को गंभीरता से लेता हूँ बिना यह दिखावा किए कि यह एक विशिष्ट धार्मिक उत्पत्ति को साबित करता है। मैं कई संभावनाओं की कल्पना कर सकता हूँ। मैं कल्पना कर सकता हूँ कि नाम प्रारंभिक आधुनिक जापान के बौद्धिक वातावरण को दर्शाता है। मैं कल्पना कर सकता हूँ कि यह एक शिक्षक की व्यक्तिगत धार्मिक शिक्षा को व्यक्त करता है। मैं कल्पना कर सकता हूँ कि यह एक मार्शल आदर्श का वर्णन करता है जिसमें धारणा को केवल संचित करने के बजाय उजागर किया जाता है। मैं यहाँ तक कल्पना कर सकता हूँ कि यह एक साथ कई अर्थों को वहन करता है। मैं ईमानदारी से यह घोषणा नहीं कर सकता कि तकनीकी पाठ्यक्रम एक विशेष बौद्ध सिद्धांत पर आधारित था, केवल इसलिए कि नाम अनुवाद में गहरा लगता है।
जब मैं 克己, Kokki पर आता हूँ तो मुझे अधिक सुरक्षित महसूस होता है। 克 का अर्थ है काबू पाना, रोकना, हावी होना या जीतना। 己 का अर्थ है स्वयं। इसलिए मैं 克己 को आत्म-नियंत्रण या स्वयं पर विजय के रूप में पढ़ता हूँ। यह 克気 से बहुत अलग है, जो "स्वयं" को 気 से बदल देगा, जिसका अर्थ है आत्मा, ऊर्जा, स्वभाव या मन। मैं इसे एक मामूली टंकण दुर्घटना नहीं मानता। मैं इसे नाम के दार्शनिक केंद्र में एक बदलाव मानता हूँ।
जब मैं "आत्म-नियंत्रण" सुनता हूँ, तो मुझे पहाड़ की तस्वीर के बगल में जिम की दीवार पर छपा एक सुखद नारा नहीं सुनाई देता। मुझे कुछ बहुत कम आरामदायक सुनाई देता है। मुझे घबराहट पर काबू पाने की आवश्यकता सुनाई देती है जब दूरी कम हो जाती है, गर्व पर जब एक पसंदीदा तकनीक विफल हो जाती है, क्रोध पर जब संयम अधिक समझदारी भरा होता है, झिझक पर जब कार्रवाई आवश्यक हो जाती है, और घमंड पर जब प्रभावी प्रतिक्रिया शर्मनाक रूप से सरल लगती है। मुझे अपने उस हिस्से पर महारत हासिल करने की आवश्यकता सुनाई देती है जो चाहता है कि प्रतिद्वंद्वी स्क्रिप्ट का पालन करे।
यह मायने रखता है क्योंकि मैं आत्म-नियंत्रण को एक नैतिक सजावट के रूप में नहीं देखता जो खतरनाक हिस्सों को सम्मानजनक बनाने के बाद एक लड़ाई प्रणाली में जोड़ा जाता है। मैं इसे तकनीकी के रूप में देखता हूँ। मैं एक तकनीक से भावनात्मक रूप से चिपके रहते हुए अनुकूलन नहीं कर सकता। मैं दबाव में बदलाव महसूस नहीं कर सकता जबकि मेरा पूरा शरीर डर से अकड़ा हुआ है। मैं किसी दूसरे व्यक्ति को मज़बूती से नियंत्रित नहीं कर सकता जबकि मैं यह साबित करने में व्यस्त हूँ कि मैं कितना शक्तिशाली दिखता हूँ। जिस स्वयं पर मुझे काबू पाना है वह अक्सर वह स्वयं होता है जो धारणा में हस्तक्षेप करता है।
मैं 流, ryū को केवल "शैली" के रूप में नहीं बल्कि एक धारा, प्रवाह, वंश या प्रसारित स्कूल के रूप में पढ़ता हूँ। मैं एक धारा की छवि पसंद करता हूँ क्योंकि यह मुझे यह दिखावा किए बिना निरंतरता के बारे में सोचने की अनुमति देती है कि कुछ भी कभी नहीं बदलता है। पानी चलता है। यह मुड़ता है, विभाजित होता है, सामग्री इकट्ठा करता है, सामग्री खो देता है और कभी-कभी किसी ऐसी जगह लौटने से पहले भूमिगत गायब हो जाता है जिसकी किसी ने उम्मीद नहीं की थी। मुझे लगता है कि यह रूपक Hongaku Kokki-ryū Yawara पर काफी अच्छी तरह से फिट बैठता है। मुझे एक पूरी तरह से दिखाई देने वाली सुनहरी श्रृंखला नहीं दिखती। मुझे पांडुलिपियों, घरों, शिक्षकों, निजी यादों, संस्थानों और चुप्पी के दौर से गुजरती एक धारा दिखती है।
फिर मैं 和 पर आता हूँ, जिसे यहाँ यावारा के रूप में पढ़ा जाता है। आधुनिक पाठक 和 को सद्भाव, शांति, जापान या जापानी शैली के रूप में पहचान सकते हैं। हालांकि, ऐतिहासिक मार्शल उपयोग में, 和 यावारा को भी नामित कर सकता है, जो निकट दूरी पर कुश्ती, पकड़ने, नियंत्रित करने, फेंकने, रोकने और प्रतिक्रिया करने के तरीके हैं। मैं इसे बहुत जल्दी "सद्भाव" के रूप में अनुवाद नहीं करता और फिर भावुक दर्शन में भटक जाता हूँ। मुझे संदेह है कि जिन पुरुषों ने इन तरीकों को विकसित किया, उन्होंने हर हिंसक असहमति को आपसी समझ और हर्बल चाय के माध्यम से समाप्त होने की उम्मीद की होगी।
मैं यहाँ 和 को संबंध के रूप में समझता हूँ। मैं प्रतिद्वंद्वी की चाल से बने संबंध में प्रवेश करता हूँ। मैं बिना टकराए बल में शामिल होता हूँ। मैं दिशा बदलता हूँ, बांधता हूँ, संरचना तोड़ता हूँ, संतुलन बिगाड़ता हूँ या हथियार तक पहुँच से इनकार करता हूँ। मैं किसी क्रिया को नियंत्रित करने के लिए उसके साथ सामंजस्य स्थापित कर सकता हूँ। वह सामंजस्य दूर से कोमल लग सकता है। जिस व्यक्ति के जोड़ों ने अभी-अभी एक नई प्रशासनिक व्यवस्था का पता लगाया है, उसे यह काफी कम कोमल महसूस हो सकता है।
मैंने जानबूझकर जापानी-भाषा की सामग्री पर भरोसा किया है क्योंकि मैं परिचित अंग्रेजी-भाषा के इको चैंबर से बचना चाहता था, जहाँ एक बिना स्रोत वाला वाक्य बीस वेबसाइटों पर कॉपी किया जाता है जब तक कि दोहराव विद्वत्ता का रूप धारण नहीं कर लेता। मैंने 弘前市立弘前図書館, हिरोसाकी सिटी लाइब्रेरी के कैटलॉग से काम किया है, विशेष रूप से 岩見文庫郷土資料総目録 और 牧野・伊東家文書目録 से। मैंने 太田尚充, ओटा के काम पर भी भरोसा किया है, जिसमें उनका अध्ययन 津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介 और उनकी पुस्तक 津軽のやわら 本覚克己流を読む शामिल है। मैंने 新編弘前市史, 弘前柔道史, हयामिची-नो-मोनो से संबंधित जापानी क्षेत्रीय शोध, और वर्तमान 本覚克己流和 柴田伝・保存会 के जापानी बयानों से भी जानकारी ली है।
मैं उन सभी स्रोतों को एक ही स्तर पर नहीं रखता। मैं एक सार्वजनिक पुस्तकालय कैटलॉग पर तब बहुत भरोसा करता हूँ जब वह मुझे बताता है कि एक पांडुलिपि मौजूद है, उसका एक विशेष शीर्षक है, उस पर नकल करने की तारीख है और वह एक ज्ञात संग्रह से संबंधित है। मैं एक कैटलॉग प्रविष्टि से कलाई नियंत्रण के सटीक यांत्रिकी को समझाने की उम्मीद नहीं करता। मैं ओटा की ऐतिहासिक व्याख्या को गंभीरता से लेता हूँ क्योंकि उन्होंने सीधे त्सुगारु मार्शल दस्तावेजों के साथ काम किया, लेकिन मैं फिर भी उनकी व्याख्या को मूल शब्दों से अलग करता हूँ। मैं संरक्षण समूह की अपनी पारिवारिक इतिहास और वर्तमान पुनर्निर्माण कार्य के बारे में गवाही को महत्व देता हूँ, यह याद रखते हुए कि एक इच्छुक पार्टी की गवाही स्वतंत्र पुष्टि के समान नहीं है। मैं यह किसी का अपमान करने के लिए नहीं कहता। मैं यह इसलिए कहता हूँ क्योंकि आलोचनात्मक सोच के बिना सम्मान चापलूसी बन जाता है, और चापलूसी एक दयनीय शोध विधि है।
सबसे शुरुआती सुरक्षित रूप से सूचीबद्ध सामग्री जिसे मैं खोज सकता हूँ, उसमें 本覚克己流和初巻, होंगाकू कोक्की-रयू यावारा का पहला स्क्रॉल नामक एक पांडुलिपि शामिल है, जिसे जेनरोकू 3, या 1690 में कॉपी किया गया था। मैं उसी शीर्षक की एक और प्रति जेनरोकू 16, या 1703 तक भी खोज सकता हूँ। मैं 1690 को स्थापना वर्ष नहीं कहता, क्योंकि एक प्रति की तारीख जरूरी नहीं कि रचना की तारीख हो। वास्तव में, 1690 में पहले से ही कॉपी किए जा रहे एक पहचाने गए "पहले स्क्रॉल" का अस्तित्व मुझे बताता है कि कॉपी बनने से पहले शिक्षण का एक मान्यता प्राप्त निकाय मौजूद था।
इसलिए मैं स्कूल के गठन को सत्रहवीं शताब्दी के बाद के समय से पहले नहीं रखता, जबकि एक सटीक जन्मदिन का आविष्कार करने से इनकार करता हूँ। मुझे पता है कि सोशल मीडिया ग्राफिक्स में सटीक तारीखें अद्भुत रूप से आधिकारिक लगती हैं। इतिहास अप्रभावित रहता है।
अठारहवीं सदी के शुरुआती दस्तावेज़ तस्वीर को और भी समृद्ध बनाते हैं। मैं 1728 की एक प्रति को खोज सकता हूँ जिसका शीर्षक 釖乱之段・和歌 है। मैं 釖 को 刀, तलवार या ब्लेड से जुड़ा एक पुराना लिखित रूप पढ़ता हूँ। मैं 乱 को अव्यवस्था, व्यवधान, अनियमितता या संघर्ष पढ़ता हूँ। मैं 之段 को खंड या चरण पढ़ता हूँ। इसलिए मैं एक स्क्रॉल देखता हूँ जो किसी न किसी रूप में बदलती या अव्यवस्थित ब्लेड स्थितियों से संबंधित है, जिसके साथ वाका छंद भी हैं।
मैं यहाँ सावधान हूँ। मैं एक शीर्षक से एक तकनीक का पुनर्निर्माण नहीं कर सकता। मैं आपको यह नहीं बता सकता कि हाथ कहाँ रखे गए थे, पैर कैसे चलते थे या हमले की कौन सी रेखा मानी गई थी। मैं, हालांकि, यह कह सकता हूँ कि स्कूल के दस्तावेजी वातावरण में तलवार से संबंधित स्थितियाँ और कविता के माध्यम से व्यक्त मौखिक शिक्षा शामिल थी। यह मुझे पहले ही बता देता है कि मैं निहत्थे फेंकों की एक साधारण सूची से नहीं निपट रहा हूँ।
1733 तक, मैं 表取組八・知格之段・琢磨之段 और 極意至格之段 जैसे शीर्षकों को खोज सकता हूँ। वे शीर्षक मुझे एक पाठ्यक्रम दिखाते हैं जो चरणों और अवधारणाओं में विभाजित है। वे प्रारंभिक जुड़ाव, समझ, परिष्करण और उन्नत या आंतरिक शिक्षण का सुझाव देते हैं। बाद की प्रतियाँ उन्नीसवीं शताब्दी तक जारी रहीं, जिसमें 知格之段, 琢磨之段, 重練之段, 釖乱之段, 至格之段, 極意 और 初巻 से संबंधित सामग्री शामिल थी।
मैं इटो परिवार के दस्तावेजों में 1821 की एक पांडुलिपि की ओर भी इशारा कर सकता हूँ जिसका शीर्षक 表取組八 本覚克己流和 है। हिरोसाकी सिटी लाइब्रेरी कैटलॉग इसे मार्शल सामग्री में वर्गीकृत करता है और इसे एक कॉपी किए गए स्क्रॉल के रूप में पहचानता है। मुझे यह महत्वपूर्ण लगता है क्योंकि यह मुझे एक अलग दस्तावेजी गवाह देता है जो एक ही अलग-थलग पांडुलिपि संग्रह से परे है।
मैं यह दावा नहीं करता कि बार-बार कॉपी करना निर्बाध, उच्च-स्तरीय शारीरिक अभ्यास को साबित करता है। लोगों ने सदियों से उन ग्रंथों की नकल की है जिन्हें वे मुश्किल से समझते थे, कभी-कभी शानदार लिखावट के साथ। बार-बार कॉपी करना, हालांकि, यह दिखाता है कि सामग्री ने पीढ़ियों तक मूल्य और पहचान बनाए रखी। मैं मान्यता प्राप्त शीर्षकों को बार-बार देखता हूँ। मैं संचरण नोट्स देखता हूँ। मैं स्कूल को एक भूले हुए उपाख्यान के बजाय ज्ञान के एक संगठित निकाय के रूप में मौजूद रहना देखता हूँ।
जब मैं उत्पत्ति को देखता हूँ, तो मैं एक वीर संस्थापक का ताज पहनने और उसके चारों ओर पूरी कहानी को व्यवस्थित करने के प्रलोभन का विरोध करता हूँ। ओटा का शोध परंपरा की गहरी जड़ को 宮川夢仁斎秀正, मियागावा मुनिंसाई हिदेमासा, 心極流, शिंगोकू-रयू के संस्थापक, जिसे 真極流 भी लिखा जाता है, के साथ जोड़ता है, साथ ही 荒木流, अराकी-रयू के दर्ज प्रभाव के साथ। उसी समय, दस्तावेजी चर्चा 添田儀左衛門貞俊, सोएदा गिज़ेमोन सदतोशी, और 津軽玄蕃政朝, त्सुगारु जेनबा मसातोमो को त्सुगारु में स्कूल के गठन या पुनर्गठन में लाती है।
इसलिए मैं शुरुआत को स्तरित समझता हूँ। मैं एक प्रारंभिक तकनीकी विरासत देखता हूँ। मैं त्सुगारु में पुरुषों को इसे जांचते, बदलते और अनुकूलित करते हुए देखता हूँ। मैं एक स्कूल को संचरण और आलोचना के माध्यम से उभरते हुए देखता हूँ, न कि प्रेरणा के एक चमत्कारी क्षण के माध्यम से।
यह व्याख्या तब और अधिक विश्वसनीय हो जाती है जब मैं ओटा द्वारा चर्चा किए गए व्यावहारिक प्रभावशीलता से संबंधित अंशों पर विचार करता हूँ। मुझे जीत हासिल करने में कमजोरियों या अनिश्चितताओं पर पुनर्विचार करने, आगे की सरलता लागू करने, और व्यावहारिक उपयोग के लिए उपयुक्त तरीकों, 業用の宜, का चयन करने के संदर्भ मिलते हैं। मैं उस भाषा में एक बहुत ही विशेष रवैया सुनता हूँ।
मैं असंतोष सुनता हूँ।
मैं किसी को यह कहते हुए सुनता हूँ कि विरासत में मिली सामग्री हर परिस्थिति में पर्याप्त विश्वसनीय नहीं थी और इसलिए आगे विचार की आवश्यकता थी। मैं शिक्षकों को यह सुनता हूँ कि वे जो प्राप्त करते हैं उसे संशोधित करने को तैयार हैं। मैं अंधा संरक्षण नहीं सुनता। मैं कार्य के प्रति वफादारी सुनता हूँ।
मुझे यह कुछ आधुनिक प्रकार के परंपरावादी के लिए delightfully awkward लगता है। मैं अक्सर लोगों को संस्थापकों की पूजा करते हुए देखता हूँ क्योंकि उन संस्थापकों ने पुरानी प्रणालियों को बदल दिया, फिर हर बाद के बदलाव को विश्वासघात के रूप में निंदा करते हैं। मैं विरोधाभास की प्रशंसा करता हूँ। इसमें एक स्विमिंग पूल में औपचारिक कवच की सुरुचिपूर्ण अनुपयोगिता है।
मैं स्कूल को त्सुगारु के हिरोसाकी डोमेन के सामाजिक और सैन्य दुनिया में रखता हूँ, जो अब आओमोरी प्रान्त का हिस्सा है। मैं त्सुगारु को एक दूरस्थ खाली जगह के रूप में कल्पना नहीं करता जहाँ मार्शल जिज्ञासाएँ बची रहीं क्योंकि बाकी जापान उत्तर की ओर देखना भूल गया। मैं एक डोमेन देखता हूँ जिसमें जागीरदार, अधिकारी, गार्ड, संदेशवाहक, पारिवारिक नेटवर्क, प्रशासनिक कर्तव्य, खुफिया ज़रूरतें और स्थानीय राजनीतिक चिंताएँ थीं।
मेरा मानना है कि क्षेत्रीय संदर्भ ने कला को आकार दिया। मैं पूछता हूँ कि अभ्यासकर्ता कौन से कपड़े पहनते थे, वे कौन से हथियार ले जाते थे, वे किन इमारतों में प्रवेश करते थे, वे कौन से आधिकारिक कर्तव्य निभाते थे और वे किस प्रकार की हिंसा की उम्मीद करते थे। मैं एक करीबी-मुकाबले की प्रणाली को ठीक से नहीं समझ सकता अगर मैं इसे उन स्थितियों से हटा दूँ जिन्होंने इसकी तकनीकों को अर्थ दिया।
मैं 弘前藩早道之者 के साथ संबंध को भी गंभीरता से लेता हूँ। मैं 早道之者, Hayamichi-no-mono, का मोटे तौर पर अनुवाद "तेज मार्ग के लोग" या "तेज तरीके वाले" के रूप में करता हूँ। आधुनिक जापानी प्रस्तुतियाँ अक्सर उन्हें त्सुगारू के निंजा के रूप में वर्णित करती हैं, और वर्तमान संरक्षण समूह Hongaku Kokki-ryū Yawara को उस गुप्त सेवा के सदस्यों द्वारा अभ्यास की जाने वाली कला के रूप में पहचानता है। समूह Hayamichi-no-mono को लगभग दो शताब्दियों तक अस्तित्व में रहने के रूप में वर्णित करता है और आधुनिक प्रदर्शनों और ऐतिहासिक जांच के माध्यम से स्कूल को प्रस्तुत करता है।
मैं स्वीकार करता हूँ कि स्कूल और Hayamichi-no-mono से जुड़े पुरुषों के बीच संपर्क के प्रमाण हैं। जापानी क्षेत्रीय शोध ने उस सेवा से जुड़े व्यक्तियों का स्कूल के अभिलेखों में उल्लेख किया है। मैं इसे इस दावे तक नहीं बढ़ाता कि Hongaku Kokki-ryū विशेष रूप से एक गुप्त निंजा प्रणाली थी।
मैं कल्पना कर सकता हूँ कि खुफिया अधिकारी एक मार्शल परंपरा का अध्ययन कर रहे हैं जिसका उपयोग जागीरदारों, अधिकारियों या गार्डों द्वारा भी किया जाता है। मैं पहचान के बिना ओवरलैप की कल्पना कर सकता हूँ। इसलिए मैं इसे Hirosaki-domain yawara परंपरा के रूप में वर्णित करता हूँ जिसका अध्ययन Hayamichi-no-mono से जुड़े कम से कम कुछ पुरुषों द्वारा किया गया था। यह अभी भी दिलचस्प है। मुझे जहर की अंगूठियां और गायब होते धुएं के बादल जोड़ने की आवश्यकता नहीं है।
जब भी "निंजा" शब्द का उपयोग सब कुछ समझाने के लिए किया जाता है तो मुझे संदेह होता है। मैंने देखा है कि यह समझदार वयस्कों को ऑनलाइन शॉपिंग तक पहुंच वाले उत्साहित आठ साल के बच्चों में बदल देता है। ऐतिहासिक संबंध जांच के योग्य है क्योंकि इसे नाटकीय अतिशयोक्ति की आवश्यकता नहीं है।
जब मैं मीजी काल में स्कूल का अनुसरण करता हूँ, तो मुझे सबूत मिलते हैं कि यह डोमेन के उन्मूलन के साथ बस गायब नहीं हुआ था। 新編弘前市史, 弘前柔道史 पर आधारित, 添田定吉, Soeda Sadakichi, को 東奥義塾, Tōō Gijuku में परंपरा सिखाने के रूप में वर्णित करता है। मैं 1894 में 和道場東嶽館, Yawara Dōjō Tōgakukan की स्थापना का भी पता लगा सकता हूँ।
मुझे वह संक्रमण आकर्षक लगता है। मैं एक पुरानी डोमेन मार्शल आर्ट को एक आधुनिक शैक्षिक वातावरण में प्रवेश करते हुए देखता हूँ, ऐसे समय में जब जापान तेजी से अपनी संस्थाओं, सैन्य संस्कृति और शारीरिक शिक्षा के विचारों को पुनर्गठित कर रहा था। मैं यह नहीं मानता कि पाठ्यक्रम अछूता रहा। मैं यह भी नहीं मानता कि यह तुरंत आधुनिक जूडो बन गया।
मेरे पास यह तय करने के लिए पर्याप्त विवरण नहीं है कि कितना बदला। मुझे पाठ के रिकॉर्ड, तकनीकी नोटबुक, डायरी या छात्रों के विवरण चाहिए होंगे। उनके बिना, मैं कह सकता हूँ कि मीजी बहाली के बाद स्कूल ज्ञात और सिखाने योग्य रहा। मैं ईमानदारी से यह दावा नहीं कर सकता कि उन्नीसवीं सदी का अभ्यास 1733 के अभ्यास के समान था।
बीसवीं सदी की कहानी अधिक कठिन हो जाती है। 弘前柔道史 ने कथित तौर पर स्कूल को अपने ग्यारहवीं पीढ़ी के मास्टर, 大津育亮, Ōtsu Yasusuke की मृत्यु के बाद बिना किसी उत्तराधिकारी के समाप्त होने के रूप में वर्णित किया था। वर्तमान शिबाटा-लाइन संरक्षण समूह उस निष्कर्ष को अस्वीकार करता है। यह बताता है कि Ōtsu ने स्कूल का भविष्य 柴田嚝作, Shibata Kōsaku को सौंपा, जिसे उनके तीसरे शिष्य के रूप में वर्णित किया गया है, और यह कि स्थानांतरण निजी रहा।
संरक्षण समूह अब उस खाते के समर्थन में तस्वीरें, पारिवारिक गवाही और विरासत में मिली सामग्री प्रस्तुत करता है। यह भी बताता है कि Ōtsu का लाइसेंस और 印可覚, प्राधिकरण या संचरण से संबंधित एक रिकॉर्ड, 2025 में पाया गया था। मैं इसे स्वयं संरक्षकों से एक महत्वपूर्ण आधुनिक दावे के रूप में मानता हूँ, न कि एक प्रश्न के रूप में जो विवाद से परे स्वचालित रूप से तय हो गया है।
मैं कई चीजों को अलग करता हूँ जिन्हें अक्सर एक सुविधाजनक बोरी में फेंक दिया जाता है। मैं दस्तावेजों के संचरण से अधिकार के संचरण को अलग करता हूँ। मैं मौखिक निर्देश से दस्तावेजों को अलग करता हूँ। मैं निरंतर शारीरिक अभ्यास से मौखिक निर्देश को अलग करता हूँ। मैं बाद के पुनर्निर्माण से निरंतर अभ्यास को अलग करता हूँ।
मैं एक वैध संचरण की कल्पना कर सकता हूँ जिसमें शारीरिक ज्ञान अधूरा हो जाता है। मैं एक परिवार की कल्पना कर सकता हूँ जो स्क्रॉल और यादों को संरक्षित करता है जबकि कोई सार्वजनिक डोजो संचालित नहीं होता है। मैं बाद के चिकित्सकों की कल्पना कर सकता हूँ जो भूले हुए विवरणों का पुनर्निर्माण करते हैं जबकि विरासत की एक वास्तविक रेखा से जुड़े रहते हैं। मुझे स्थिति को "पूरी तरह से निरंतर" और "पूरी तरह से नकली" लेबल वाले दो मोटे बक्सों में से एक में धकेलने की आवश्यकता नहीं है।
मैं वास्तव में संरक्षण समूह द्वारा 復元, बहाली या पुनर्निर्माण, शब्द के उपयोग से प्रोत्साहित हूँ, जब पुरानी तकनीकों पर चर्चा की जाती है। समूह विरासत में मिले दस्तावेजों, याद किए गए अनुभवों और मार्शल शोधकर्ताओं के साथ सहयोग से काम करने का वर्णन करता है। मैं एक बेदाग किंवदंती की तुलना में उस स्पष्टवादिता को पसंद करता हूँ।
मैं पुनर्निर्माण को शर्मनाक नहीं मानता। मैं छिपे हुए पुनर्निर्माण को शर्मनाक मानता हूँ।
एक पुरातत्वविद् जीवित नींव से एक संरचना के हिस्से का पुनर्निर्माण कर सकता है बिना यह दावा किए कि नई छत तीन सौ वर्षों तक अछूती रही। मैं यहाँ भी वही मानक लागू करता हूँ। मैं जानना चाहता हूँ कि कौन से आंदोलन याद किए गए निर्देश से आते हैं, कौन से पाठ्य व्याख्या से आते हैं, कौन से संबंधित स्कूलों के साथ तुलना से आते हैं और कौन से प्रायोगिक परिकल्पनाएँ बने रहते हैं। मैं यह इसलिए पूछता हूँ क्योंकि मैं चाहता हूँ कि काम मजबूत हो, इसलिए नहीं कि मैं चाहता हूँ कि यह विफल हो।
जब मैं स्वयं तकनीकों की ओर मुड़ता हूँ, तो मैं एक नियम से शुरू करता हूँ: मैं एक स्क्रॉल शीर्षक को एक पूर्ण तकनीकी मैनुअल के लिए गलत नहीं मानता। मैं शीर्षकों से पाठ्यक्रम, शैक्षिक अनुक्रम और वैचारिक भाषा का अनुमान लगा सकता हूँ। मैं उनसे सटीक काटा का जिम्मेदारी से आविष्कार नहीं कर सकता।
मैं 表取組八 को आठ ओमोते जुड़ाव के रूप में पढ़ता हूँ। 表, omote, का अर्थ सामने, बाहरी, खुला या प्रारंभिक परत हो सकता है। 取組, torikumi, का अर्थ पकड़ना, संलग्न करना, कुश्ती करना या एक युग्मित मुठभेड़ में प्रवेश करना है। 八 का अर्थ आठ है। इसलिए मैं इस वाक्यांश को आठ मूलभूत युग्मित जुड़ावों के रूप में समझता हूँ जो प्रशिक्षण की एक प्रारंभिक परत बनाते हैं।
मैं जरूरी नहीं कि ओमोते को "सार्वजनिक तकनीक" के रूप में व्याख्या करूँ। शास्त्रीय संचरण में, ओमोते का अक्सर अर्थ एक पाठ्यक्रम का दृश्य या प्रारंभिक चेहरा होता है। फॉर्म को एक आरंभिक छात्र को खुले तौर पर सिखाया जा सकता है जबकि गहरी सामरिक निहितार्थ मौखिक स्पष्टीकरण पर निर्भर रहते हैं। मुझे संदेह है कि आठ जुड़ावों ने कला का एक पूर्ण सारांश के बजाय एक तकनीकी प्रवेश द्वार बनाया।
फिर मैं 知格之段 से मिलता हूँ। मैं 知 को जानने, समझने या पहचानने के रूप में पढ़ता हूँ। मैं 格 को एक फ्रेम, मानक, नियम, पैटर्न या अंतर्निहित संरचना के रूप में पढ़ता हूँ। मैं इस वाक्यांश को एक सही अंग्रेजी अनुवाद में धकेलने में संकोच करता हूँ। मैं इसे अस्थायी रूप से फ्रेम को जानने, शासी संरचना को पहचानने या दृश्य तकनीक के पीछे के पैटर्न को समझने के चरण के रूप में समझता हूँ।
वह अंतर मेरे लिए मायने रखता है। मैं यह समझे बिना एक आंदोलन के बाहरी हिस्से की नकल कर सकता हूँ कि यह क्यों काम करता है। मैं अपने पैरों को सही जगह पर रख सकता हूँ, शिक्षक की हाथ की स्थिति को दोहरा सकता हूँ और जब साथी दबाव बदलता है तो विधि को लागू करने में पूरी तरह से असमर्थ रहता हूँ। मैं बिल्कुल कुछ भी हासिल किए बिना खूबसूरती से पारंपरिक दिख सकता हूँ। मानवता ने इसे अपनी एक कला का रूप दिया है।
मैं 琢磨之段 को पॉलिशिंग और शोधन के चरण के रूप में पढ़ता हूँ। 琢磨, takuma, मूल्यवान सामग्री को काटने, आकार देने और पॉलिश करने का आह्वान करता है। इसमें प्रयास और पारस्परिक अभ्यास के माध्यम से अनुशासित खेती का अर्थ भी है। मैं एक ऐसे चरण की कल्पना करता हूँ जिसमें प्रारंभिक रूप अब केवल याद नहीं किए जाते हैं बल्कि दोहराव, सुधार और संपर्क के माध्यम से परिष्कृत किए जाते हैं।
मुझे रातोंरात रहस्यमय महारत हासिल होने की कल्पना नहीं है। मैं चिड़चिड़ाहट की कल्पना करता हूँ। मैं एक शिक्षक की कल्पना करता हूँ जो पचासवीं बार एक ही हरकत को ठीक कर रहा है। मैं चोटों, छोटी-छोटी खोजों और इस अपमानजनक एहसास की कल्पना करता हूँ कि मेरा शरीर उस तकनीक से पूरी तरह से अलग तकनीक का प्रदर्शन कर रहा है जिसे मैं अभ्यास कर रहा था।
मैं 重練之段 को गहन, संचित या दोहराए गए प्रशिक्षण के एक चरण के रूप में पढ़ता हूँ। 重 वजन, गंभीरता, परत या दोहराव का सुझाव दे सकता है। 練 का अर्थ है प्रशिक्षित करना, परिष्कृत करना या तपाना। मुझे नवीनता के बजाय गहराई सुनाई देती है। मुझे सिद्धांतों पर तब तक काम करते हुए सुनाई देता है जब तक वे थकान, प्रतिरोध और भिन्नता से बचे रहते हैं।
फिर मैं 離格之段 पर पहुँचता हूँ, जो मुझे सबसे ज़्यादा दिलचस्प लगता है। 離 का अर्थ है छोड़ना, अलग होना या आगे बढ़ना। 格 फिर से स्थापित ढाँचे का सुझाव देता है। इसलिए मुझे "ढाँचे को छोड़ना" सुनाई देता है।
मैं इसे अनुशासन से ऊब जाने के कारण रूप को त्यागने के रूप में व्याख्या नहीं करता। मैं इसे रूप के सिद्धांत को आत्मसात करने के बाद उसके निश्चित स्वरूप से आगे बढ़ने के रूप में व्याख्या करता हूँ। ओटा की चर्चा इस चरण को 捕組 प्रक्रियाओं और 転移応変, ten’i ōhen, परिवर्तन के जवाब में बदलने, स्थानांतरित करने और अनुकूलन से जोड़ती है।
वह वाक्यांश मुझे स्कूल के सामरिक दर्शन की सबसे स्पष्ट झलक देता है। मैं एक प्रतिद्वंद्वी को पकड़, दिशा, लय, हथियार की स्थिति या इरादे को बदलते हुए देखता हूँ। मैं खुद को उस बदलाव के साथ बदलने के लिए मजबूर देखता हूँ, बजाय इसके कि मैं मूल काता को जारी रखने के लिए हठपूर्वक मजबूर करूँ। मैं रूप को अप्रत्याशितता की तैयारी के रूप में कार्य करते हुए देखता हूँ, न कि उससे सुरक्षित प्रदर्शन के रूप में।
मुझे ढाँचे को छोड़ने से पहले उसे जानना होगा। अन्यथा मैं संरचना का अतिक्रमण नहीं कर रहा हूँ। मैं केवल अपनी बुरी आदतों को सुधार रहा हूँ और उन्हें एक जापानी नाम दे रहा हूँ।
फिर मैं 至格之段 और 極意 का सामना करता हूँ। मैं 至 को पहुँचने, प्राप्त करने या हासिल करने के रूप में पढ़ता हूँ। मैं 極意 को सबसे गहरे इरादे, आंतरिक सिद्धांत या अंतिम शिक्षा के रूप में पढ़ता हूँ। मैं भाषा में एक आकर्षक प्रगति देखता हूँ। मैं बाहरी युग्मित जुड़ावों से शुरू करता हूँ। मैं ढाँचा सीखता हूँ। मैं इसे पॉलिश करता हूँ। मैं इसे गहराई से प्रशिक्षित करता हूँ। मैं इसके निश्चित आकार से आगे बढ़ता हूँ। मैं शायद उस सिद्धांत पर पहुँचता हूँ जिसे मूल रूप प्रकट करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।
मुझे वह विरोधाभास पसंद है। मुझे उसके सार तक पहुँचने के लिए दृश्यमान ढाँचे को छोड़ना पड़ सकता है।
मैं सभी गंभीर अभ्यासों में एक ही समस्या को पहचानता हूँ। मुझे शुरुआत में नियमों की आवश्यकता होती है क्योंकि मेरी सहज गति आमतौर पर स्वतंत्रता नहीं होती है। यह अनजाँच आदतों का एक संग्रह है। बाद में, मुझे कठोर नियमों से स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है क्योंकि एक प्रतिद्वंद्वी ने पाठ योजना के अनुसार हमला करने का कोई वादा नहीं किया है। प्रतिद्वंद्वी उस संबंध में भयानक रूप से लापरवाह होते हैं।
मैं 釖乱之段, 和歌動乱 और आसपास की सामग्री पर भी ध्यान देता हूँ जिसमें 取釖詰之段 और 小具足 शामिल हैं। मैं 小具足, kogusoku, को शाब्दिक रूप से "छोटा कवच" के रूप में पढ़ता हूँ, हालांकि मार्शल उपयोग में मैं इसे छोटे हथियारों, आंशिक कवच, कपड़ों की पकड़ और युद्धक्षेत्र से प्राप्त संयम से जुड़े करीबी मुकाबले से जोड़ता हूँ।
मैं सतर्क रहता हूँ क्योंकि ऐतिहासिक पारिवारिक संग्रहों में अक्सर कई स्कूलों के दस्तावेज़ होते हैं। मैं स्वचालित रूप से हर पड़ोसी स्क्रॉल को मुख्य Hongaku Kokki-ryū पाठ्यक्रम में आत्मसात नहीं कर सकता। हालांकि, मैं उस तकनीकी दुनिया को पहचान सकता हूँ जिसमें स्कूल मौजूद था।
मैं ब्लेड देखता हूँ। मैं पकड़ने के लिए पर्याप्त मजबूत कपड़े देखता हूँ। मैं औपचारिक वातावरण, सीमित स्थान, संयम कर्तव्य और हथियार तक पहुँच के खतरे को देखता हूँ। इसलिए मुझे संदेह है कि कला में केवल फेंकना और ताले लगाना ही नहीं, बल्कि पकड़ना, असंतुलित करना, हथियार-पक्ष नियंत्रण, ड्रॉ को रोकना, अंगों को पकड़ना और संयम और चोट के बीच संक्रमण भी शामिल था।
मैं इसे तकनीकी वातावरण का एक तर्कसंगत पुनर्निर्माण कहता हूँ, न कि एक पूर्ण सूची। मैं केवल इसलिए एक सटीक काता अनुक्रम जानने का दिखावा नहीं करूँगा क्योंकि मैं शीर्षक का अनुवाद कर सकता हूँ। इस तरह का आत्मविश्वास प्रभावशाली लगता है जब तक कि कोई असुविधाजनक प्रश्न नहीं पूछता।
मैं आधुनिक खेल कुश्ती को स्कूल पर पीछे की ओर प्रोजेक्ट करने से भी इनकार करता हूँ। मैं आधुनिक जूडो, ब्राज़ीलियाई जिउ-जित्सु और सबमिशन ग्रैपलिंग का बहुत सम्मान करता हूँ। मैं बस इतना समझता हूँ कि उनकी नियम संरचनाएँ अलग-अलग सामरिक प्राथमिकताएँ पैदा करती हैं।
जब मैं एक समयबद्ध दौर, वजन डिवीजनों, एक तैयार सतह, एक रेफरी और चिकित्सा सहायता की उम्मीद करता हूँ तो मैं अलग तरह से व्यवहार करता हूँ। जब मैं यह मान लेता हूँ कि कोई भी छोटा ब्लेड नहीं निकालेगा क्योंकि साइड कंट्रोल थकाऊ हो गया है तो मैं अलग तरह से व्यवहार करता हूँ। एक ऐतिहासिक यावारा प्रणाली को कई लोगों की उपस्थिति में हथियार तक पहुँच को पकड़ने, एस्कॉर्ट करने, संयमित करने, रोकने या मोबाइल रहने की आवश्यकता हो सकती है। मैं स्वचालित रूप से लंबे समय तक जमीन पर लड़ने को पसंदीदा जवाब के रूप में उम्मीद नहीं करता।
मैं यह दावा नहीं करता कि हर पुरानी तकनीक घातक, गुप्त या श्रेष्ठ थी। उम्र गुणवत्ता की गारंटी नहीं है। कुछ शिक्षाएँ इसलिए बची रहती हैं क्योंकि वे शानदार हैं। कुछ इसलिए बची रहती हैं क्योंकि एक परिवार के पास सूखी भंडारण और आश्चर्यजनक रूप से सक्षम वंशज थे।
फिर भी, मैं यह पहचानता हूँ कि शास्त्रीय तरीकों ने अक्सर उन सवालों के जवाब दिए जो आधुनिक खेल नहीं पूछता। मुझे बिना मारे नियंत्रण करने की आवश्यकता हो सकती है। मुझे बिना उलझे चोट पहुँचाने की आवश्यकता हो सकती है। मुझे दूसरे व्यक्ति को देखते हुए एक व्यक्ति को संयमित करने की आवश्यकता हो सकती है। मुझे एक हाथ को कपड़े के अंदर पहुँचने से रोकने की आवश्यकता हो सकती है। मुझे तुरंत फिर से खड़े होने की आवश्यकता हो सकती है।
मैं उस संदर्भ में यावारा को लंगड़ी कोमलता के रूप में नहीं बल्कि बुद्धिमान अर्थव्यवस्था के रूप में समझता हूँ। मैं गीले कपड़े का प्रतिरूपण करके एक प्रतिरोधी शरीर को नियंत्रित नहीं कर सकता। मुझे संरचना की आवश्यकता है। मुझे बस अनावश्यक तनाव की आवश्यकता नहीं है।
मुझे वही मिलता है जो मुझे मिलना चाहिए। मैं उसे पुनर्निर्देशित करता हूँ जिसे पुनर्निर्देशित किया जा सकता है। मैं दृश्यमान तकनीक का प्रयास करने से पहले संतुलन बनाता हूँ। मैं अपने शरीर को इस तरह जोड़ता हूँ कि एक छोटा आंदोलन केवल कमजोर न हो। मैं वहाँ बल का उपयोग करता हूँ जहाँ प्रतिरोध खराब है, बजाय इसके कि जहाँ मेरा अभिमान संघर्ष को सबसे संतोषजनक पाता है।
यह मुझे 和 पर वापस लाता है। मैं यहाँ सामरिक संबंध के रूप में सद्भाव देखता हूँ। मैं प्रतिद्वंद्वी के आंदोलन में शामिल होता हूँ ताकि उसे नियंत्रित कर सकूँ। मैं रेखा, समय, दबाव और इरादे के अनुसार समायोजित होता हूँ। जब कोण में बदलाव से अधिक हासिल होगा तो मैं अंधाधुंध नहीं टकराता। मैं नरम लग सकता हूँ क्योंकि मैं बल बर्बाद नहीं कर रहा हूँ। मैं अभी भी कुछ बेहद अप्रिय कर रहा हो सकता हूँ।
मुझे स्कूल की शिक्षण संस्कृति का एक और सुराग 和術四問答, यावारा की कला पर चार प्रश्न और उत्तर, और 和歌, वाका कविता के उपयोग में मिलता है। मैं प्रश्न-उत्तर प्रारूप को गंभीरता से लेता हूँ। मैं एक mondō का उपयोग समझ का परीक्षण करने, गलत धारणाओं को ठीक करने और एक छात्र को शाब्दिक निर्देश से आगे मार्गदर्शन करने के लिए कर सकता हूँ।
मैं यह भी समझता हूँ कि एक मार्शल परंपरा कविता का उपयोग क्यों करेगी। एक संक्षिप्त छंद लय, विपरीत, छवि और सिद्धांत को संरक्षित कर सकता है। मैं इसे दबाव में याद रख सकता हूँ। मैं इसे बिना किसी बड़ी किताब को ले जाए ले जा सकता हूँ। मैं इसे मौखिक निर्देश के माध्यम से खोल सकता हूँ।
मैं उस विधि में निर्मित गोपनीयता को भी पहचानता हूँ। मैं कविता को पूरी तरह से याद कर सकता हूँ और फिर भी मुझे कोई सुराग नहीं होगा कि अपने हाथों से क्या करना है। यह काफी सुरुचिपूर्ण है।
मैं यह नहीं मानता कि हर वका में मृत्यु का स्पर्श छिपा था। कविता ने बहुत कुछ सहा है। मुझे लगता है कि तकनीकी निर्देश, स्मृति और दर्शन शायद आपस में जुड़े हुए थे। पानी, छाया, पार करने, स्थिरता या परिवर्तन के बारे में एक छंद शारीरिक समय को नैतिक आचरण के रूप में आसानी से वर्णित कर सकता है। मुझे संदेह है कि छात्र से अपेक्षा की जाती थी कि वह केवल छवि की प्रशंसा करने के बजाय उसे आत्मसात करे।
जब मैं Hongaku Kokki-ryū Yawara के दर्शन की खोज करता हूँ, तो मैं बार-बार 克己 और 応変, आत्म-नियंत्रण और परिवर्तन के प्रति प्रतिक्रिया के बीच के संबंध पर लौटता हूँ। मैं उन्हें अलग नहीं कर सकता।
जब तक डर मेरी धारणा को नियंत्रित करता है, मैं अनुकूलन नहीं कर सकता। मैं कठोर होकर खुद पर महारत हासिल नहीं कर सकता। मैं एक पसंदीदा उत्तर से चिपका नहीं रह सकता और उसे अनुशासन नहीं कह सकता। जो स्वयं निश्चितता की मांग करता है, वही स्वयं एक अप्रत्याशित मुठभेड़ द्वारा दंडित किया जाएगा।
इसलिए मैं एक ऐसे दर्शन को देखता हूँ जो रूप से शुरू होता है और वहीं समाप्त होने से इनकार करता है। मुझे रूप की आवश्यकता है क्योंकि इसके बिना मैं केवल सहज त्रुटियों को दोहराता हूँ। मुझे निश्चित रूप से स्वतंत्रता की आवश्यकता है क्योंकि वास्तविकता एक सहयोगी प्रशिक्षण भागीदार नहीं है। मुझे एक ही समय में संरचना और परिवर्तन की आवश्यकता है।
मैं व्यावहारिक आलोचना का एक दर्शन भी देखता हूँ। ऐतिहासिक गठन का वर्णन प्राप्त तकनीक की केवल इसलिए प्रशंसा करता हुआ प्रतीत नहीं होता क्योंकि वह पुरानी थी। मैं विरासत में मिली विधियों की जांच होते देखता हूँ जहाँ जीत अनिश्चित रहती थी। मैं आगे की सरलता देखता हूँ। मैं उपयोगिता के अनुसार चयन देखता हूँ।
मुझे यह पूर्णता के दावों से अधिक प्रभावशाली लगता है। एक जीवित परंपरा को विफलता को पहचानने में सक्षम होना चाहिए।
मैं उस विचार का उपयोग लापरवाह आधुनिकीकरण की अनुमति के रूप में नहीं करता। इससे पहले कि मैं एक अजीब हरकत को हटाऊँ, मुझे उस समस्या को समझने की आवश्यकता है जिसे उसने हल किया था। मैं सोच सकता हूँ कि एक हाथ की स्थिति अक्षम है क्योंकि मैं निहत्था प्रशिक्षण ले रहा हूँ। मैं इसे हटा सकता हूँ और अनजाने में एक छिपे हुए हथियार का रास्ता बना सकता हूँ। मैं एक कदम को छोटा कर सकता हूँ क्योंकि यह नाटकीय लगता है और पता लगा सकता हूँ कि मूल कदम ने औपचारिक कपड़ों में दूरी को नियंत्रित किया था।
संदर्भ के बिना नवाचार प्रगति नहीं है। यह स्पोर्ट्सवियर में बर्बरता है।
मैं खुद को गोपनीयता के बारे में भी सोचता हुआ पाता हूँ। वर्तमान संरक्षण समूह का कहना है कि वह हर तकनीकी सिद्धांत या लाइसेंस को सार्वजनिक रूप से प्रकट करने का इरादा नहीं रखता है, आंशिक रूप से नकल, दुरुपयोग और झूठे दावों के कारण। मैं उस डर को समझता हूँ। मार्शल आर्ट्स आश्चर्यजनक दक्षता के साथ आविष्कृत वंशावलियों को आकर्षित करते हैं। एक व्यक्ति सोमवार को तीन जापानी संज्ञाएँ सीख सकता है और शुक्रवार तक छब्बीसवाँ ग्रैंडमास्टर बन सकता है।
मैं खतरनाक तकनीकी सामग्री और व्यक्तिगत विरासत की रक्षा की आवश्यकता का सम्मान करता हूँ। मैं गोपनीयता को ही प्रमाण मानने से भी इनकार करता हूँ। एक छिपा हुआ दस्तावेज़ वास्तविक हो सकता है। इसे गलत समझा जा सकता है। यह इसके लिए किए गए दावे का समर्थन नहीं कर सकता है। मैं केवल इसलिए नहीं जान सकता क्योंकि मुझे बताया गया है कि मुझे इसे देखने की अनुमति नहीं है।
इसलिए मैं एक सावधानीपूर्वक संतुलन पसंद करता हूँ। मुझे लोगों को चोट पहुँचाने के लिए विस्तृत सार्वजनिक निर्देशों की आवश्यकता नहीं है। मैं स्पष्ट उत्पत्ति, तिथियाँ, नाम, मुहरें, दस्तावेज़ संबंध और याद की गई प्रथा और पुनर्निर्माण के बीच के अंतर चाहता हूँ। मुझे लगता है कि एक परंपरा तब मजबूत होती है जब वह यह समझा सकती है कि उसकी कहानी के प्रत्येक भाग का समर्थन किस प्रकार के साक्ष्य करते हैं।
मैं शारीरिक पुनर्निर्माण में वास्तविक मूल्य देखता हूँ क्योंकि शरीर उन समस्याओं को उजागर करते हैं जिन्हें लिखित भाषा छिपाती है। एक छोटा वाक्यांश तब तक स्पष्ट लग सकता है जब तक मैं इसे एक प्रतिरोधी साथी के खिलाफ करने की कोशिश नहीं करता। एक अजीब कदम अचानक समझ में आ सकता है जब मैं एक तलवार, एक दरवाजा या भारी कपड़े पेश करता हूँ। एक काव्यात्मक छवि तब तक अस्पष्ट रह सकती है जब तक आंदोलन उसे समय नहीं देता।
मैं यह भी जानता हूँ कि शारीरिक संभाव्यता ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है। मैं एक उत्कृष्ट तकनीक का आविष्कार कर सकता हूँ जो एक स्क्रॉल के शीर्षक में फिट बैठती है और फिर भी ऐतिहासिक रूप से गलत हो सकती है। इसलिए मैं चाहता हूँ कि छात्रवृत्ति और अभ्यास एक-दूसरे को चुनौती दें।
मैं चाहता हूँ कि इतिहासकार पूछे, "वह दस्तावेज़ में कहाँ है?"
मैं चाहता हूँ कि व्यवसायी पूछे, "क्या आपने वह करने की कोशिश की है जो आपका अनुवाद सुझाता है?"
मुझे लगता है कि दोनों प्रश्न आवश्यक हैं। मैं यह भी उम्मीद करता हूँ कि दोनों पक्ष कभी-कभी असहनीय हो जाएँगे, क्योंकि मार्शल कलाकार और शिक्षाविद क्षेत्रीय विवादों के लिए एक गहरा पैतृक स्नेह साझा करते हैं।
Hongaku Kokki-ryū Yawara के बारे में मुझे सबसे ज्यादा जो बात आकर्षित करती है, वह निंजा संबंध नहीं है, हालांकि मैं समझता हूँ कि यह ध्यान क्यों खींचता है। मैं पाठ्यक्रम के आकार में अधिक रुचि रखता हूँ। मैं बार-बार 表, 格, 知, 琢磨, 練, 離, 応変 और 極意 पर लौटता हूँ।
मैं एक शैक्षिक यात्रा देखता हूँ। मैं दृश्य व्यस्तताओं से शुरू करता हूँ। मैं संरचना सीखता हूँ। मैं इसे परिष्कृत करता हूँ। मैं इसे तब तक दोहराता हूँ जब तक यह गंभीर नहीं हो जाता। मैं परिवर्तन का सामना करता हूँ। मैं सिद्धांत को छोड़े बिना निश्चित उपस्थिति को छोड़ देता हूँ। मैं तकनीक के पीछे गहरे इरादे की तलाश करता हूँ।
मुझे यह एक अजेय गुरु के बारे में एक और कहानी से अधिक उत्तेजक लगता है। मुझे नाश्ते से पहले पचास सशस्त्र पुरुषों को हराने वाले पूर्वज की आवश्यकता नहीं है। मैं जानना चाहता हूँ कि उसने किस समस्या को हल करने का विश्वास किया था, उसने विरासत में मिली सामग्री को क्यों बदला, पाठ्यक्रम ने अनुकूलन को कैसे प्रशिक्षित किया और दस्तावेज़ वास्तव में क्या संरक्षित करते हैं।
मुझे लगता है कि आधुनिक मार्शल संस्कृति अक्सर गहराई के लिए संचय को गलत मानती है। मुझे तकनीकों, रैंकों, प्रमाणपत्रों, तस्वीरों और संबद्धताओं को इकट्ठा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। मुझसे अक्सर यह नहीं पूछा जाता कि जब परिचित पैटर्न टूट जाता है तो क्या बचता है।
मैं पचास रूप जान सकता हूँ और फिर भी जब पहली धारणा विफल हो जाती है तो जम जाता हूँ।
मैं एक स्क्रॉल का मालिक हो सकता हूँ और फिर भी पहली हरकत को समझने में असमर्थ रह सकता हूँ।
मैं सद्भाव के बारे में खूबसूरती से बात कर सकता हूँ जबकि जब कोई विरोध करता है तो क्रोधित हो जाता हूँ।
Hongaku Kokki-ryū Yawara एक कम चापलूसी वाला प्रश्न पूछता हुआ प्रतीत होता है। जब मुझे अपेक्षित हमला नहीं मिलता तो क्या बचता है? जब विचार से पहले डर आता है तो क्या बचता है? जब मेरी पसंदीदा दूरी गायब हो जाती है तो क्या बचता है? जब मुझे किसी और को नियंत्रित करने, चोट पहुँचाने, भागने या बचाने के बीच चयन करना होता है तो क्या बचता है?
यदि मेरा एकमात्र उत्तर यह है कि मैं कई काटा जानता हूँ, तो मैंने पुस्तकालय को आग से भ्रमित कर दिया है।
मुझे यह भी लगता है कि यह स्कूल जापानी मार्शल दर्शन को नरम-फोकस सजावट में बदलने की आधुनिक आदत को चुनौती देता है। मैं 和 को निष्क्रिय कोमलता के रूप में नहीं देखता। मैं अनुशासित संबंध देखता हूँ। मैं 克己 को हंसमुख आत्म-सुधार के रूप में नहीं देखता। मैं उन आवेगों पर काबू पाना देखता हूँ जो निर्णय में हस्तक्षेप करते हैं। मैं 本覚 को ज्ञान के बारे में अस्पष्ट रूप से बात करने की अनुमति के रूप में नहीं देखता। मैं डर, आदत और घमंड के नीचे स्पष्ट जागरूकता को उजागर करने की एक संभावित मांग देखता हूँ।
मैं सतर्क रहता हूँ। मैं यह साबित नहीं कर सकता कि संस्थापकों ने हर दार्शनिक अर्थ का इरादा किया था जिसे मैं नाम में सुनता हूँ। मैं उन व्याख्याओं को भाषा और पाठ्यक्रम में आधारित व्याख्याओं के रूप में प्रस्तुत करता हूँ, न कि कोहरे से बरामद गुप्त सिद्धांत के रूप में।
मैं एक वास्तविक अस्पष्टता को एक आत्मविश्वासी कल्पना से मारने के बजाय उसे जीवित छोड़ना पसंद करूँगा।
अंत में, मैं Hongaku Kokki-ryū Yawara को एक ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण Tsugaru परंपरा के रूप में समझता हूँ जिसका दस्तावेजी अस्तित्व सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक सुरक्षित रूप से पहुँचता है, जिसके जीवित शीर्षक एक वर्गीकृत और अनुकूली यावारा पाठ्यक्रम का सुझाव देते हैं, जिसके वातावरण में हथियार जागरूकता और निकट संयम शामिल था, और जिसका दर्शन व्यावहारिक उपयोगिता, अनुशासित आत्म-नियंत्रण और परिवर्तन के प्रति प्रतिक्रिया को महत्व देता हुआ प्रतीत होता है।
मुझे इसकी आधुनिक स्थिति भी जटिल लगती है। मुझे विरासत में मिली गवाहियाँ दिखती हैं। मुझे दस्तावेज़ दिखते हैं। मुझे एक विवादित उत्तराधिकार दिखता है। मुझे याद किए गए तकनीकी अंश दिखते हैं। मुझे पुनर्निर्माण दिखता है। मुझे नहीं लगता कि ये चीज़ें एक-दूसरे को रद्द करती हैं। मुझे लगता है कि इन्हें ईमानदारी से अलग करने की ज़रूरत है।
मैं इस स्कूल को एक जादुई, खोई हुई निंजा कला के रूप में प्रस्तुत करने से इनकार करता हूँ। मैं इसे केवल इसलिए आधुनिक आविष्कार कहकर खारिज करने से भी इनकार करता हूँ क्योंकि वर्तमान सार्वजनिक कार्य में पुनर्निर्माण शामिल है। मुझे अनसुलझे सवालों के साथ एक वास्तविक ऐतिहासिक परंपरा दिखती है।
यह कोई कमज़ोरी नहीं है। यह इतिहास है।
मुझे एक सुव्यवस्थित किंवदंती की तुलना में अपूर्णताएँ अधिक विश्वसनीय लगती हैं। मुझे उम्मीद है कि वास्तविक संचरण में गुम पृष्ठ, निजी निर्णय, पारिवारिक तनाव, भूली हुई जानकारी, क्षतिग्रस्त स्मृति और लंबे समय तक ऐसे दौर शामिल होंगे जब किसी ने भविष्य के अंग्रेज़ी-भाषी उत्साही लोगों के लाभ के लिए कुछ भी समझाने की परवाह नहीं की। अगर सब कुछ पूरी तरह से फिट बैठता तो मुझे ज़्यादा संदेह होता।
मैं अंत में नाम, 本覚克己流和 पर लौटता हूँ।
मैं 本覚 और मौलिक जागरूकता की संभावना पर लौटता हूँ।
मैं 克己 और उस स्वयं पर लौटता हूँ जिसे जीतना होगा।
मैं 流 और उस धारा पर लौटता हूँ जो निरंतर रहते हुए बदलती है।
मैं 和 और बल के साथ संबंध स्थापित करने की कला पर लौटता हूँ, बजाय इसके कि अंधाधुंध टकराया जाए।
मुझे नहीं लगता कि यह नाम आराम का वादा करता है। मुझे लगता है कि यह स्पष्टता की मांग करता है। मुझे रूप को इतनी अच्छी तरह से जानना चाहिए कि मैं उसे छोड़ सकूँ। मुझे निर्णय को छोड़े बिना विरासत का सम्मान करना चाहिए। मुझे आकर्षक बकवास से खाली जगहों को भरे बिना अनिश्चितता को स्वीकार करना चाहिए। मुझे समझना चाहिए कि संरक्षण जमने जैसा नहीं है, और पुनर्निर्माण आविष्कार जैसा नहीं है जब उसकी सीमाएँ ईमानदारी से बताई जाती हैं।
उन पाठकों के लिए जो मेरे स्रोतों का पता लगाना चाहते हैं, मैंने यह विवरण जापानी-भाषा सामग्री पर आधारित किया है, जिसमें 弘前市立弘前図書館編『岩見文庫郷土資料総目録』 और 『牧野・伊東家文書目録』, 1984 से 太田尚充「津軽弘前藩の武芸(1) 資料紹介」, 2009 में 水星舎 द्वारा प्रकाशित 太田尚充『津軽のやわら 本覚克己流を読む』, 『新編弘前市史 通史編5 近・現代2』 में संकलित 弘前市 की ऐतिहासिक सामग्री, 1991 से 弘前柔道協会編『弘前柔道史』, 弘前藩早道之者 से संबंधित जापानी क्षेत्रीय अध्ययन, और 本覚克己流和 柴田伝・保存会 द्वारा प्रकाशित वर्तमान जापानी-भाषा सामग्री शामिल है। मैं पांडुलिपि शीर्षकों और तिथियों के लिए पुस्तकालय कैटलॉग पर, वंशावली और तकनीकी शब्दावली की व्याख्या के लिए ओटा पर, मेइजी-काल की कहानी के लिए स्थानीय इतिहासों पर, और आधुनिक संचरण दावे और पुनर्निर्माण कार्य के विवरण के लिए संरक्षण समूह पर सबसे अधिक निर्भर करता हूँ।
मैं किसी से Hongaku Kokki-ryū Yawara की पूजा करने के लिए नहीं कहता। मैं लोगों से इसे ठीक से देखने के लिए कहता हूँ। मैं उनसे नाम सही ढंग से लिखने, बची हुई शब्दावली को धैर्यपूर्वक पढ़ने, साक्ष्य को विरासत से अलग करने, और हर अस्पष्ट जापानी कला को काल्पनिक निंजा के लिए एक वस्तु में बदलने की इच्छा का विरोध करने के लिए कहता हूँ।
मुझे लगता है कि यह स्कूल विश्वास से कहीं अधिक का हकदार है।
मुझे लगता है कि यह सवाल किए जाने के तीखे सम्मान का हकदार है।