मुझे हमेशा यह देखकर बहुत दिलचस्प लगा है कि लोग कितनी जल्दी कराटे को छोटे-छोटे, सुव्यवस्थित वर्गों में बाँटने की कोशिश करते हैं, क्योंकि ऐसे सुव्यवस्थित वर्ग तसल्ली देने वाले होते हैं। इंसान उन्हें बहुत पसंद करते हैं। शोटोकन एक बक्से में जाता है। गोजु-र्यू दूसरे में। शितो-र्यू तीसरे में। हर कोई गंभीरता से सिर हिलाता है, अपनी काल्पनिक दाढ़ी सहलाता है, और ऐसा दिखावा करता है जैसे ओकिनावा और जापानी मार्शल आर्ट्स का इतिहास स्विस रेलवे टाइमटेबल की संगठनात्मक सटीकता के साथ विकसित हुआ हो।
ऐसा नहीं हुआ।
अधिकांश मार्शल आर्ट्स का इतिहास उलझा हुआ होता है। मानवीय। विरोधाभासी। कमियों से भरा, बढ़ा-चढ़ाकर बताई गई कहानियों, राजनीतिक तनावों, गायब दस्तावेज़ों, गर्वित छात्रों, ईर्ष्यालु प्रतिद्वंद्वियों, खंडित यादों, और पुराने गुरुओं से भरा, जिनकी समय-रेखाएँ लोगों द्वारा उनके बारे में जितनी देर बात की जाती है, उतनी ही संदिग्ध रूप से अलौकिक लगने लगती हैं। ऐसा लगता है कि ओकिनावा का आधा हिस्सा अमर पहाड़ी भूतों द्वारा व्यक्तिगत रूप से प्रशिक्षित किया गया था, यदि कोई सुबह तीन बजे पर्याप्त मार्शल आर्ट्स फ़ोरम सुनता है। जो, निष्पक्ष रूप से कहें तो, आमतौर पर वही समय होता है जब मार्शल आर्ट्स फ़ोरम सचमुच बेकाबू हो जाते हैं।
यह उलझापन ही ठीक वही कारण है कि केंयू-र्यू ने मेरा ध्यान खींचा।
इसलिए नहीं कि यह सबसे ज़्यादा शोर मचाता है। बल्कि इसके ठीक विपरीत। यह परंपराओं के बीच एक अजीब जगह पर स्थित है। ओकिनावा और मुख्यभूमि जापान के बीच। पुरानी काता के संरक्षण और आधुनिक संरचित शिक्षण के बीच। शूरी-ते और नाह-ते के बीच। व्यावहारिक और दार्शनिक के बीच। और ईमानदारी से कहूँ तो, मुझे लगता है कि वह असुविधाजनक मध्य मार्ग ही है जहाँ दिलचस्प चीज़ें आमतौर पर पनपती हैं।
आधिकारिक जापानी सामग्री लगातार इस शैली को केंयू-र्यू कराटे-डो के रूप में संदर्भित करती है, जिसकी स्थापना 1939 में टोमोयोरी ताकामासा द्वारा की गई थी - या संभवतः टोमोयोरी रयुशो, नाम के उच्चारण के आधार पर, क्योंकि जापानी स्रोत स्वयं कुछ विवरणों के बारे में निराशाजनक रूप से असंगत हैं। और मैं वास्तव में उस असंगति का उतना सम्मान करता हूँ जितना लोग शायद उम्मीद न करें।
क्यों?
क्योंकि वास्तविक इतिहास अपने निशान छोड़ता है।
जब सब कुछ बहुत ज़्यादा सटीक बैठता है, तो मैं संदिग्ध हो जाता हूँ। जिस क्षण हर तारीख त्रुटिहीन रूप से मेल खाती है, हर गुरु अजेय हो जाता है, हर वंश शुद्ध हो जाता है, और हर डोजो अचानक खुद को सीधे सभ्यता के भोर तक अपनी जड़ें खोजता है, मुझे इतिहास के बजाय मार्केटिंग की बू आने लगती है।
केंयू-र्यू उस तरह से पूरी तरह से परिष्कृत महसूस नहीं होता। संस्थापक की समय-रेखा में विरोधाभास हैं। कुछ आधिकारिक सामग्री टोमोयोरी के जन्म वर्ष को 1905 बताती है। अन्य सामग्री 1907 का सुझाव देती है। चोजुन मियागी के तहत उनके प्रशिक्षण से जुड़े वर्ष थोड़ा बदल जाते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि कोई कौन सा जापानी स्रोत पढ़ता है। केनवा माबुनी से उनके संबंध के बारे में समय-रेखा भी दस्तावेज़ों के बीच सूक्ष्म रूप से बदलती है।
अब, स्वाभाविक रूप से, इंटरनेट इस तरह की चीज़ों पर मध्यकालीन किसानों की भावनात्मक परिपक्वता के साथ प्रतिक्रिया करता है जो सूर्य ग्रहण देख रहे हों।
“नकली वंश!”
“धोखाधड़ी!”
“प्रामाणिक नहीं!”
शांत हो जाओ, हिरोशी। अपनी प्रोटीन शेक में साँस लो।
ऐतिहासिक असंगति का मतलब स्वचालित रूप से मनगढ़ंत कहानी नहीं होता। खासकर मार्शल आर्ट्स के इतिहास में तो बिल्कुल नहीं। ओकिनावा का कराटे इतिहास विशेष रूप से मौखिक प्रसारण, युद्धोपरांत पुनर्निर्माण, खंडित अभिलेखों, स्थानीय राजनीति और बाद में संगठनात्मक मिथक-निर्माण से भरा है। यह केंयू-र्यू के लिए अद्वितीय नहीं है। यह सामान्य रूप से कराटे की बात है।
मेरे लिए यह मायने रखता है कि क्या वास्तविक संगठनात्मक निरंतरता, तकनीकी संरचना, कार्यशील डोजो संस्कृति और ऐतिहासिक आधार के प्रमाण हैं।
और स्पष्ट रूप से हैं।
जापानी स्रोत राष्ट्रव्यापी शाखाओं, वार्षिक टूर्नामेंटों, ग्रेडिंग प्रणालियों, ओसाका में मुख्यालय, दीर्घकालिक निरंतरता और बहु-पीढ़ीगत नेतृत्व उत्तराधिकार की पुष्टि करते हैं। 2019 में 80वीं वर्षगाँठ और 2024 में 85वीं वर्षगाँठ के रिकॉर्ड मौजूद हैं। आधिकारिक टूर्नामेंट नियम, ग्रेडिंग आवश्यकताएँ, शाखा संरचनाएँ, प्रशिक्षक सेमिनार, कुमिते प्रशिक्षण सामग्री और जापानी विश्वविद्यालय कराटे हलकों से संबंध हैं।
यह मेरे लिए उस काल्पनिक दावे से ज़्यादा मायने रखता है जिसमें सात मौन भिक्षुओं और एक अत्यंत आक्रामक सारस द्वारा संरक्षित एक झरने के नीचे छिपा हुआ ग्रंथ दबा हुआ हो।
तकनीकी रूप से मुझे जो चीज़ सचमुच आकर्षित करती थी, वह पाठ्यक्रम की संरचना थी।
केंयू-र्यू खुले तौर पर शूरी-ते प्रभावित काता और नाह-ते प्रभावित काता को मिलाकर एक दोहरी रूपरेखा प्रस्तुत करता है। और ईमानदारी से कहूँ तो, मुझे लगता है कि कई कराटे अभ्यासकर्ता पूरी तरह से सराहना नहीं करते कि यह कितना असामान्य लगता है, एक बार जब आप इसे ध्यान से देखते हैं।
क्योंकि आधुनिक कराटे संस्कृति अक्सर जनजातीय व्यवहार करती है। लोग गुट चुनते हैं। कठोर बनाम नरम। रेखीय बनाम गोलाकार। पारंपरिक बनाम खेल। ओकिनावा बनाम जापानी। हर कोई वैचारिक निश्चितता चाहता है क्योंकि निश्चितता सुरक्षित महसूस कराती है।
केंयू-र्यू पूरी तरह से एक पक्ष चुनने से इनकार करता है।
और मुझे यह पसंद है।
आप शूरी-ते वंशों से जुड़ी काता देखते हैं - जैसे पासई, मात्सुमुर पासई, तोमारी पासई, कुसांकु, चिंटो, गोजुशिहो - जो सांचिन, तेंशो, सिएनचिन और सेइसन जैसे गहरे नाह-ते जड़ वाले रूपों के साथ मौजूद हैं।
यह संयोजन दार्शनिक रूप से कुछ महत्वपूर्ण कहता है।
यह कहता है कि प्रणाली स्वयं शुद्धता के प्रति जुनूनी नहीं थी।
और ईमानदारी से कहूँ तो, मार्शल आर्ट्स में शुद्धता अक्सर औपचारिक पतलून पहने हुए असुरक्षा ही होती है।
वास्तविक मार्शल प्रणालियाँ आदान-प्रदान के माध्यम से विकसित होती हैं। ओकिनावा के गुरुओं ने आधुनिक शैली की राजनीति जितना स्वीकार करना पसंद करती है, उससे कहीं ज़्यादा एक-दूसरे से प्रशिक्षण लिया। तकनीकें बदलीं। काता बदलीं। शिक्षकों ने विचार उधार लिए। प्रणालियाँ अनुकूलित हुईं। मनुष्य संकर हैं और उनकी मार्शल आर्ट भी संकर बन गईं।
पूरी तरह से अलग-थलग "शुद्ध शैलियों" के प्रति जुनून अक्सर उतना आधुनिक होता है जितना लोग समझते भी नहीं हैं।
यही एक कारण है कि मुझे केंयू-र्यू ऐतिहासिक रूप से दिलचस्प लगता है। यह जापानी कराटे के विकास में एक बहुत ही पहचानने योग्य संक्रमण काल को दर्शाता है। ओकिनावा की जड़ें मुख्यभूमि जापान में चली गईं। पारंपरिक काता संरचनाएँ जीवित रहीं जबकि आधुनिक प्रतिस्पर्धा के तरीके उभरे। पुरानी श्वास प्रणालियाँ और शारीरिक यांत्रिकी संरचित कुमिते अभ्यासों और टूर्नामेंट प्रारूपों के साथ सह-अस्तित्व में थीं।
आप वास्तव में उस तनाव को प्रशिक्षण संरचना के भीतर ही देख सकते हैं।
ग्रेडिंग सामग्री विशेष रूप से खुलासा करने वाली है।
निचले डैन रैंक में काता और कुमिते एक साथ शामिल होते हैं। उच्च स्तर प्रतिक्रिया तकनीकें पेश करते हैं - संरचित अनुप्रयोग कार्य, न कि केवल मध्यम आयु वर्ग के मार्शल कलाकारों के लिए पोकेमोन कार्ड की तरह और काता इकट्ठा करना। और हाँ, इससे पहले कि कोई नाराज़ हो, मैं यह प्यार से कहता हूँ। कराटे के लोगों में काता जमा करने की थोड़ी प्रवृत्ति होती है, जबकि वे चुपचाप यह भूल जाते हैं कि लड़ाई के दौरान कोई दूसरा इंसान अप्रत्याशित रूप से हिल सकता है।
उन्नत ग्रेडिंग आवश्यकताएँ "ओजी-वाज़ा" - प्रतिक्रिया तकनीकों पर ज़ोर देती हैं। यह मायने रखता है।
इसका मतलब है कि यह शैली सार्वजनिक रूप से स्वीकार करती है कि काता को अंततः इंटरैक्टिव होना चाहिए। लागू। प्रतिक्रियाशील। जीवंत।
केवल सौंदर्यपूर्ण नहीं।
यहीं मुझे लगता है कि कई कराटे बहसें अनजाने में हास्यास्पद हो जाती हैं। एक गुट काता को पवित्र नृत्यकला की तरह मानता है जो सांसारिक व्यावहारिकता से अछूती है। फिर दूसरा गुट काता को पूरी तरह से खारिज कर देता है क्योंकि उन्होंने तीन यूएफसी क्लिप देखे और अचानक यह मानने लगे कि मानव हिंसा का आविष्कार 1993 में हुआ था।
दोनों चरम मुझे उबाऊ लगते हैं।
केंयू-र्यू कहीं अधिक संतुलित जगह पर स्थित लगता है। जापानी सामग्री बार-बार दिखाती है कि काता का अध्ययन केंद्रीय बना हुआ है, लेकिन इसके साथ-साथ व्यावहारिक प्रशिक्षण भी स्पष्ट रूप से मौजूद है। 2023 के आधिकारिक सेमिनार दस्तावेज़ों में फुटवर्क अभ्यास, दूरी प्रबंधन, जैब-रिवर्स संयोजन, काउंटर टाइमिंग, ऊरा मावाशी गेरी भिन्नताएँ, निचले शरीर का कंडीशनिंग, संरचित स्पैरिंग प्रगति और प्रतिस्पर्धी प्रशिक्षण पद्धति शामिल थी।
यह आकस्मिक नहीं है।
और नहीं, इससे पहले कि कोई नाटकीय रूप से "स्पोर्ट कराटे ने सब कुछ बर्बाद कर दिया" टाइप करे, खुद को शांत करो। प्रतिस्पर्धी संरचना और पारंपरिक संरचना स्वचालित रूप से दुश्मन नहीं हैं। ऐतिहासिक रूप से, मार्शल आर्ट्स हमेशा सामाजिक वास्तविकताओं के अनुकूल होते रहे हैं। यह विचार कि कराटे लगभग 1867 के आसपास समय में पूरी तरह से जम गया और इसे फिर कभी विकसित नहीं होना चाहिए, यह ऐतिहासिक रूप से बेतुका है।
विडंबना यह है कि "शुद्ध पारंपरिक कराटे" की मांग करने वाले कई लोग स्वयं उन प्रणालियों में भाग ले रहे हैं जिनका बीसवीं शताब्दी के दौरान भारी आधुनिकीकरण किया गया था।
जो थोड़ा अजीब है।
लेकिन मार्शल आर्ट्स संस्कृति काफी हद तक चयनात्मक भूलने की बीमारी और आत्मविश्वासी चिल्लाहट के माध्यम से जीवित रहती है।
दार्शनिक रूप से, केन्यु-रयू (Kenyu-ryu) ने मुझे इसलिए भी चौंकाया क्योंकि इसका सार्वजनिक संदेश विशेष रूप से रहस्यमय नहीं है। इसमें सामान्य छद्म-समुराई कविता बहुत कम है जो अक्सर मार्शल आर्ट्स की वेबसाइटों पर चिपकी हुई दिखती है, जैसे किसी डेंटिस्ट के वेटिंग रूम में प्रेरणादायक वॉलपेपर।
इसके बजाय, बार-बार दोहराए जाने वाले विषय हैं अनुशासन, शिष्टाचार, आत्म-नियंत्रण, एकता, सहयोग, चरित्र विकास, निरंतरता और शिक्षा।
"इशू हितोत्सु" (Isshu Hitotsu) वाक्यांश टोमोयोरी ऐको (Tomoyori Aiko) के तहत तीसरी पीढ़ी के नेतृत्व के संबंध में बार-बार आता है। मोटे तौर पर कहें तो, यह विचार एकता की ओर इशारा करता है - कई लोग एक साथ एक ही उद्देश्य की ओर बढ़ रहे हैं।
अब, निंदक लोग इसे तुरंत एक सामान्य डोजो (dojo) दर्शन के रूप में खारिज कर सकते हैं।
मुझे लगता है कि यह आलस्य होगा।
क्योंकि संदर्भ मायने रखता है।
जब मैंने जापानी सामग्री में गहराई से देखा, तो यह स्पष्ट हो गया कि यह दर्शन केवल अमूर्त नारा-बाजी नहीं था। यह शैली के संगठनात्मक अस्तित्व को दर्शाता था। नेतृत्व बार-बार उन अवधियों का वर्णन करता है जहाँ प्रशिक्षक और सदस्य निरंतरता, तकनीकी सामंजस्य और शिक्षण मानकों को बनाए रखने के लिए होम्बू (hombu) संरचना के इर्द-गिर्द सामूहिक रूप से इकट्ठा हुए थे।
तो यहाँ "एकता" कोई रहस्यमय धुंध नहीं है।
यह एक संरचनात्मक दर्शन है।
वह अंतर मायने रखता है।
एक और बात जो मैंने देखी वह यह थी कि डोजो (dojo) की भाषा प्रभुत्व पर शिक्षा को कितनी दृढ़ता से महत्व देती है। शिष्टाचार, सहयोग, आत्म-अनुशासन, साहस, दयालुता, दृढ़ता और ईमानदारी जैसे शब्द शाखा डोजो (dojo) के विवरणों में लगातार दिखाई देते हैं।
ईमानदारी से कहूँ तो, मुझे यह ताज़गी भरा लगा।
इसलिए नहीं कि मार्शल आर्ट्स को नरम हो जाना चाहिए। उन्हें नहीं होना चाहिए।
बल्कि इसलिए कि आधुनिक मार्शल आर्ट्स संस्कृति के कुछ हिस्सों में एक अजीब बीमारी फैल रही है जहाँ लोग भावनात्मक अपरिपक्वता को कठोरता समझ लेते हैं। हर कोई घातक दिखना चाहता है। हर कोई खतरनाक दिखना चाहता है। हर कोई काले सामरिक कपड़े, सिनेमाई घूरना, और इंस्टाग्राम कैप्शन चाहता है जो किसी कम बजट की हत्यारे वाली फिल्म के अस्वीकृत संवादों की तरह लगते हैं।
इस बीच, उनमें से आधे लोग छह महीने तक लगातार प्रशिक्षण भी नहीं कर पाते बिना किसी आध्यात्मिक संकट में पड़े और दस्तानों की एक और जोड़ी खरीदे।
वास्तविक अनुशासन प्रदर्शन से अधिक शांत होता है।
यह कुछ ऐसा है जिसे पुरानी जापानी मार्शल परंपराएं अक्सर बहुत अच्छी तरह समझती थीं।
केन्यु-रयू (Kenyu-ryu) का सार्वजनिक दर्शन उस शैक्षिक मॉडल में गहराई से निहित लगता है। यह विचार कि कराटे (karate) केवल अधिक कुशलता से हिंसक होने के बारे में नहीं है, बल्कि व्यवहार, समुदाय, निरंतरता और मानसिक संरचना को आकार देने के बारे में है।
अब इससे पहले कि कोई मुझ पर कराटे (karate) को बेल्ट वाली थेरेपी (therapy) में रोमांटिक बनाने का आरोप लगाए, मुझे कुछ स्पष्ट करने दें।
मेरा मानना नहीं है कि मार्शल आर्ट्स अपने आप अच्छे लोग बनाते हैं।
इतिहास उस कल्पना को पूरी तरह से नष्ट कर देता है।
क्रूर मार्शल आर्टिस्ट थे। अहंकारी मार्शल आर्टिस्ट थे। प्रभावशाली काटा (kata) वाले हिंसक बदमाश थे। इंसान इंसान ही रहते हैं, चाहे वे सांचिन (Sanchin) कितनी भी खूबसूरती से क्यों न करें।
लेकिन संरचित मार्शल प्रशिक्षण ऐसे वातावरण बना सकता है जहाँ अनुशासन, विनम्रता और आत्म-नियमन को लगातार मजबूत किया जाता है। यह दावा करने से अलग है कि मार्शल आर्ट्स आत्मा को किसी आध्यात्मिक कार वॉश (car wash) की तरह जादुई रूप से शुद्ध करते हैं।
और ईमानदारी से कहूँ तो, मुझे लगता है कि केन्यु-रयू (Kenyu-ryu) का दर्शन अधिक विश्वसनीय लगता है ठीक इसलिए क्योंकि यह अपेक्षाकृत ज़मीन से जुड़ा रहता है।
एक और विवरण था जो मुझे दिलचस्प लगा।
केनवा माबुनी (Kenwa Mabuni) के माध्यम से शितो-रयू (Shito-ryu) वंश से संबंध होने के बावजूद, केन्यु-रयू (Kenyu-ryu) सार्वजनिक रूप से शूरी-ते (Shuri-te) और नाहा-ते (Naha-te) ढांचे को कई अन्य प्रणालियों की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करता है। यह द्वैतवाद ग्रेडिंग (grading) संरचनाओं के भीतर ही अत्यधिक दृश्यमान हो जाता है।
यह शैली के भीतर एक प्रकार का तकनीकी संवाद बनाता है।
गोलाकार शरीर नियंत्रण के साथ तीक्ष्ण रैखिक यांत्रिकी।
जड़ वाली साँस लेने के साथ विस्फोटक संक्रमण।
संपीड़न और तनाव कार्य के साथ तेज़ दिशात्मक गति।
और अगर मैं ईमानदार रहूँ, तो मुझे लगता है कि यह तनाव कभी-कभी अत्यधिक शुद्ध प्रणालियों की तुलना में वास्तविक युद्ध को बेहतर ढंग से दर्शाता है।
हिंसा अराजक होती है।
मानवीय गति अनुकूलनीय होती है।
एक लड़ाकू को एक पल में रैखिक प्रवेश और अगले पल में गोलाकार पुनर्निर्देशन की आवश्यकता हो सकती है। उन्हें जड़ वाली स्थिरता, फिर अचानक गतिशीलता, फिर नज़दीकी सीमा में संपीड़न, फिर विस्फोटक प्रवेश की आवश्यकता हो सकती है।
वास्तविकता को शैलीगत कबीलेवाद की परवाह नहीं होती।
यही एक कारण है कि मैं उन मार्शल आर्टिस्टों पर तेजी से अविश्वास करने लगा हूँ जो एक तकनीकी कथा के प्रति बहुत अधिक वैचारिक रूप से वफादार हो जाते हैं। एक बार जब लोग यह दावा करना शुरू कर देते हैं कि उनकी शैली में ही सभी उत्तर हैं, तो मैं आमतौर पर मान लेता हूँ कि उनमें या तो अनुभव की कमी है या उन्होंने "ड्रैगनवॉरियर1974" (DragonWarrior1974) नाम
और शायद ठीक इसी वजह से केंयू-रयू जैसी शैलियाँ मायने रखती हैं। इसलिए नहीं कि वे आसान जवाब देती हैं, बल्कि इसलिए कि वे हमें याद दिलाती हैं कि कहानी वास्तव में कितनी जटिल थी।
और आज भी है।