Matsubayashi-ryū

इस बार मुझे सामान्य भूमिका दोहराने का मन नहीं हुआ। आप जानते हैं कौन सी वाली। वह हल्की-फुल्की, प्राचीन हवाओं वाली, योद्धाओं के क्षितिज को ताकने वाली बात, जैसे कि उन सबकी मुद्रा एकदम सही हो और उनके पास दार्शनिक चिंतन के लिए असीमित समय हो। यह अनुमानित हो जाता है। और इससे भी बदतर – यह आलस्य का प्रतीक बन जाता है।

तो मैंने दूसरा रास्ता अपनाया।

मैं जापानी सामग्री के साथ बैठा और Matsubayashi-ryū को वैसे ही पढ़ना शुरू किया जैसे वह अपने मूल संदर्भ में खुद को प्रस्तुत करता है। कोई फिल्टर नहीं। कोई रूमानी शॉर्टकट नहीं। बस वही जो लिखा है, कब लिखा गया था, और सबसे पहले किसने उसे उस तरह लिखने का फैसला किया था।

और सबसे पहली बात जिसने मुझे चौंकाया, वह यह शांत, लगभग असुविधाजनक तथ्य था जिसे लोग अक्सर अनदेखा कर देते हैं क्योंकि सेमिनारों में यह उतना प्रभावशाली नहीं लगता।

Matsubayashi-ryū का नामकरण 1947 में हुआ था।

इस बात को थोड़ी देर के लिए मन में ठहरने दें।

अस्पष्ट रूप से "पुराना" नहीं। "सदियों पहले" नहीं। 1947। यह इतिहास का किंवदंती में बदलना नहीं है। यह युद्ध के बाद का ओकिनावा है, जो अभी भी पूर्ण विनाश के बाद के प्रभावों से साँस ले रहा है। और इसका स्रोत कोई अटकल या किसी का ब्लॉग पोस्ट नहीं है - यह स्वयं Nagamine Shōshin के स्मारक शिलालेख, 長嶺将真顕彰碑 में स्पष्ट रूप से कहा गया है।

और एक बार जब आप उस तारीख को ठीक से स्वीकार कर लेते हैं, बिना उसे नरम करने की कोशिश किए, तो बाकी सब कुछ उस आरामदायक कहानी से थोड़ा हट जाता है जिससे लोग चिपके रहना पसंद करते हैं।

क्योंकि संस्थापक, 長嶺将真, कोई दूर की परछाई नहीं हैं। वह एक ऐसे व्यक्ति हैं जिनके जीवन को आप समय के साथ वास्तव में देख सकते हैं। उनका जन्म 1907 में Tomari में हुआ था। उन्होंने बीमारी झेली। पुलिस अधिकारी बने। ओकिनावा की लड़ाई में जीवित बचे। और फिर, इन सबके बाद, Matsubayashi-ryū की स्थापना की।

यदि आप 柳原滋雄 की 『空手は沖縄の魂なり 長嶺将真伝』 पढ़ते हैं, तो यह इसे किसी पौराणिक चीज़ में बदलने की कोशिश नहीं करती। यह एक जीवन की तरह पढ़ता है। एक वास्तविक जीवन। अस्त-व्यस्त, बाधित, उन घटनाओं से आकारित जो किसी भी मार्शल आर्ट्स वंशावली चार्ट से कहीं अधिक बड़ी थीं।

और मुझे लगता है कि ठीक यहीं पर लोगों को थोड़ी असहजता महसूस होने लगती है।

क्योंकि यह इस भ्रम को दूर करता है कि यह किसी अछूती चीज़ की बस एक सहज निरंतरता है।

ऐसा नहीं है।

यह एक प्रतिक्रिया है।

एक निर्णय।

और वह निर्णय तब और भी स्पष्ट हो जाता है जब आप नाम को ही देखते हैं। 松林流।

पहली नज़र में यह काव्यात्मक लगता है। देवदार का जंगल, कुछ शांत, कुछ पारंपरिक। लेकिन जापानी स्रोत इसे यहीं नहीं छोड़ते। यह नाम स्पष्ट रूप से 松村宗棍, Matsumura Sōkon, और 松茂良興作, Matsumora Kōsaku से जुड़ा है। यह कोई व्याख्या नहीं है। यह स्वयं स्मारक शिलालेख में कहा गया है - कि यह नाम इन हस्तियों का सम्मान करने और उनकी विरासत को संरक्षित करने के लिए चुना गया था।

जिसका अर्थ है कि Nagamine केवल चुपचाप एक परंपरा को विरासत में नहीं ले रहे थे।

वह उसे स्थापित कर रहे थे।

यह एक बहुत अलग कार्य है।

यह लगभग एक रेखा खींचने और कहने जैसा है, कि मैं यहाँ खड़ा हूँ, मैं इन्हें स्वीकार करता हूँ, और मैं चाहता हूँ कि इसे भविष्य में इस तरह याद रखा जाए। और एक बार जब आप इसे इस तरह देखते हैं, तो "अपरिवर्तित वंशावली" का पूरा विचार थोड़ा... आशावादी लगने लगता है।

गलत नहीं। बस अधूरा।

沖縄伝統空手道振興会 जैसे जापानी स्रोत Matsubayashi-ryū को Shōrin系 के भीतर दृढ़ता से स्थापित करते हैं, जो 首里手 और 泊手 - Shuri-te और Tomari-te से जुड़ा है। इसमें कोई भ्रम नहीं है। यह एक साथ सब कुछ दावा करने की कोशिश नहीं कर रहा है। यह काफी विशिष्ट है।

और फिर आप Nagamine के शिक्षकों को देखते हैं।

喜屋武朝徳, Kyan Chōtoku।

本部朝基, Motobu Chōki।

वह जोड़ी ही आपको ठीक-ठीक बता देती है कि उनकी नींव कहाँ है। एक Shuri-te में निहित, दूसरा अक्सर Tomari-te के प्रभावों से जुड़ा हुआ। और हाँ, यदि आप और गहराई में जाना चाहते हैं, तो वे श्रेणियाँ धुंधली हो जाती हैं। बेशक वे होती हैं। कराटे के इतिहास में कुछ भी साफ-सुथरा अलग नहीं रहता, एक बार जब आप पर्याप्त बारीकी से देखते हैं।

लेकिन जापानी सामग्री में मुख्य संरेखण सुसंगत है।

और फिर कुछ और चुपचाप अपनी जगह ले लेता है।

Nagamine ने केवल वही संरक्षित नहीं किया जो उन्होंने सीखा था। उन्होंने उसे आकार दिया।

आप इसे 普及形一, Fukyū-gata I में देखते हैं। 顕彰碑 शिलालेख के अनुसार, उन्होंने इसे बनाया था और इसे 1941 में 沖縄県空手道専門委員会 द्वारा अनुमोदित किया गया था। वह तारीख मायने रखती है। युद्ध-पूर्व। संस्थागत। संरचित।

यह कोई गुप्त काटा नहीं है जिसे किसी पिछले कमरे में फुसफुसाया गया हो।

यह मानकीकरण है।

वह शब्द फिर से।

और मैं लगभग सामूहिक असहजता सुन सकता हूँ जब यह शब्द बातचीत में आता है, क्योंकि यह उस छवि में फिट नहीं बैठता जिसे लोग पेश करना पसंद करते हैं। लेकिन यह वहीं है। किसी भी चीज़ की तरह स्पष्ट। वह कुछ ऐसा बनाने में शामिल थे जिसे व्यापक रूप से सिखाने के लिए डिज़ाइन किया गया था। "Fukyū" का शाब्दिक अर्थ प्रसार है।

तो अब हम ऐसे व्यक्ति को देख रहे हैं जो केवल परंपरा को आगे नहीं बढ़ा रहा है, बल्कि सक्रिय रूप से यह भी आकार दे रहा है कि इसे कैसे सिखाया और फैलाया जाए।

और फिर, युद्ध के बाद, उन्होंने Matsubayashi-ryū का नाम

वह प्रकार जो इसलिए उभरता है क्योंकि कोई भी चीज़ उसके अपने मार्ग में बाधा नहीं बन रही है।

यदि आप Matsubayashi-ryū kata को ध्यान से देखते हैं - और मेरा मतलब है वास्तव में ध्यान से देखना, सिर्फ़ सरसरी नज़र से देखकर अपनी पूर्वधारणाओं से तुलना न करना - तो आप यह देखना शुरू कर देते हैं कि शरीर शायद ही कभी अनावश्यक रूप से जकड़ता है। तनाव होता है, हाँ, लेकिन वह क्षणिक होता है। वह आता है, अपना काम करता है, और फिर गायब हो जाता है।

साँस की तरह।

यह सुनने में काव्यात्मक लगता है, लेकिन वास्तव में यह अत्यंत व्यावहारिक है।

क्योंकि ज़रूरत से ज़्यादा देर तक तनाव बनाए रखना अक्षम है। यह आपको धीमा कर देता है। यह इरादे को उजागर करता है। यह बेवजह ऊर्जा खर्च करता है।

और यह प्रणाली चुपचाप इससे बचती है।

यह एक और चीज़ से भी बचती है जिसे लोग बहुत ज़्यादा पसंद करते हैं - अतिशयोक्ति।

गतिविधियों को जितना वे हैं, उससे बड़ा दिखाने की कोई ज़रूरत नहीं है। किसी काल्पनिक दर्शक को तकनीक 'बेचने' की कोई ज़रूरत नहीं। बल्कि, जितना ज़्यादा आप अतिशयोक्ति करते हैं, उतना ही आप उस चीज़ से दूर होते जाते हैं जो यह प्रणाली वास्तव में करना चाहती है।

जो इसे धोखे से मुश्किल बना देता है।

क्योंकि यह प्रदर्शन के पीछे छिपने की आपकी क्षमता को हटा देता है।

आप या तो दूरी, समय और नियंत्रण को समझते हैं... या नहीं समझते।

इसकी भरपाई के लिए कोई नाटकीय मुद्रा नहीं है।

इससे ध्यान भटकाने के लिए कोई अतिरंजित गति नहीं।

बस आप। चलते हुए। या विफल होते हुए।

और अचानक Matsubayashi-ryū बहुत ईमानदार महसूस होता है।

लगभग असहज रूप से।

शक्ति उत्पन्न करने का तरीका भी उसी मानसिकता को दर्शाता है। यह दृश्यमान तनाव से नहीं बनती। यह समन्वय से आती है। अनुक्रमण से। शरीर के एक इकाई के रूप में काम करने से आती है, न कि अलग-थलग हिस्सों के अपनी व्यक्तिगत शक्ति साबित करने की कोशिश करने से।

जो फिर से सीधे Shuri-te और Tomari-te की उस विरासत से जुड़ा है।

प्रदर्शन पर दक्षता।

दिखावे पर कार्यक्षमता।

और मैं पहले से ही कल्पना कर सकता हूँ कि कोई इसे पढ़कर सोचेगा, 'खैर, यह कुछ भारी, कुछ अधिक ज़ोरदार, कुछ ऐसा जो दीवारें तोड़ सकता है, उससे कम प्रभावशाली लगता है।'

शायद।

जब तक आपको यह एहसास नहीं होता कि दृश्यमान प्रयास की अनुपस्थिति का मतलब प्रभाव की अनुपस्थिति नहीं है।

इसका आमतौर पर मतलब इसके विपरीत होता है।

और यहीं Matsubayashi-ryū चुपचाप खुद को अलग करता है।

इसे शक्तिशाली दिखने की ज़रूरत नहीं है।

इसे बस होना चाहिए।

जो, विडंबना यह है कि, इसे कम आंकना बहुत आसान बना देता है।

और यदि आप ऐसा करते हैं तो इससे निपटना बहुत मुश्किल होता है।

तो जब मैं अब इस प्रणाली को देखता हूँ, इतिहास, स्रोतों, संदर्भों से गुज़रने के बाद, और फिर वास्तव में यह सोचने के बाद कि यह शारीरिक रूप से क्या करती है, तो यह वह अमूर्त 'शैली' नहीं रहती जिसके बारे में लोग बात करते हैं।

यह कुछ कहीं अधिक सटीक बन जाती है।

Shuri-te और Tomari-te में निहित एक युद्धोपरांत पुनर्निर्माण।

Nagamine Shōshin द्वारा 1947 में जानबूझकर नामित और स्थापित की गई एक प्रणाली।

गति का एक ऐसा स्वरूप जो दृश्यमान बल पर दक्षता, गति और नियंत्रण को महत्व देता है।

एक ऐसी विधि जो आपको बहुत जल्दी सिखाती है कि तनाव महंगा है, और अनावश्यक गति एक दायित्व है।

और सबसे बढ़कर, कुछ ऐसा जो इसलिए मौजूद है क्योंकि किसी ने इसे अस्तित्व में लाने का चुनाव किया।

संयोग से नहीं।

निष्क्रिय रूप से नहीं।

बल्कि सचेत रूप से।

और ईमानदारी से कहूँ तो, यही वह हिस्सा हो सकता है जिसका मैं सबसे ज़्यादा सम्मान करता हूँ।

उम्र नहीं।

नाम नहीं।

इरादे की स्पष्टता।

क्योंकि अंत में, Matsubayashi-ryū आपको किसी भी चीज़ के लिए मनाने की कोशिश नहीं कर रहा है।

यह बस वहीं खड़ा रहता है - हल्का, सटीक, थोड़ा संयमित - और आपको यह तय करने देता है कि आप जो देख रहे हैं उसे समझते हैं... या नहीं।