मैं इस कला को उसी नाम से पुकारूँगा जो यह स्वयं को देती है: मुगेई-मुमेई नो जित्सु - "कोई नाम नहीं, कोई कला नहीं।" मैं इसे "अशिदा किम शैली" नहीं कह रहा हूँ, क्योंकि यह उन लोगों द्वारा आविष्कार की गई चीज़ लगती है जिन्हें हर जीवित चीज़ को एक लेबल के साथ कॉर्कबोर्ड पर पिन करने की आवश्यकता होती है। मैं वहीं से शुरू करना चाहूँगा जहाँ सामग्री स्वयं शुरू होती है। अशिदा किम का अपना लेखन मुगेई-मुमेई नो जित्सु को 21वीं सदी की मार्शल आर्ट के रूप में वर्णित करता है और नाम को "कोई नाम नहीं, कोई कला नहीं" के रूप में समझाता है, जबकि डोजो प्रेस मुगेई-मुमेई नो जित्सु को उसी नाम से प्रस्तुत करता है और इसे "21वीं सदी की मार्शल आर्ट" कहता है। यह मेरे लिए मायने रखता है, क्योंकि मार्शल आर्ट में नाम केवल सजावट नहीं होते हैं। एक नाम आपको बताता है कि एक प्रणाली खुद को क्या मानती है, वह क्या बचाना चाहती है, और कभी-कभी वह क्या बनने से इनकार करती है। इस मामले में, नाम पहले से ही आधे दर्शन का हिस्सा है। यह एक चालाक छोटा इनकार है। कोई नाम नहीं। कोई कला नहीं। उन लोगों के लिए बहुत सुविधाजनक जो साफ-सुथरे बक्से से नफरत करते हैं, और उन लोगों के लिए बहुत परेशान करने वाला जो क्लिपबोर्ड और हमेशा उठी हुई भौंह के साथ उनके अंदर रहते हैं।
मैंने हमेशा मार्शल आर्ट की बातचीत को उस अजीब तरीके से मज़ेदार पाया है जिस तरह से केवल मार्शल आर्ट की बातचीत ही मज़ेदार हो सकती है। कोई कहता है "परंपरा," कोई और कहता है "प्रभावशीलता," एक तीसरा व्यक्ति इंटरनेट की धूल के बादल से प्रकट होता है और वंशावली दस्तावेजों की मांग करता है, और जल्द ही हर कोई ऐसे बहस करने लगता है जैसे इतिहास को 2009 की प्रोफाइल पिक्चर वाले सबसे ज़ोरदार आदमी द्वारा ही सुलझाया जा सकता है। मैं यहाँ ऐसा नहीं कर रहा हूँ। मैं इस बात में अधिक रुचि रखता हूँ कि मुगेई-मुमेई नो जित्सु क्या करने की कोशिश कर रहा है। यह नहीं कि लोग इसे क्या बनाना चाहते हैं। यह नहीं कि असामान्य चीज़ों के विरोधी क्या मज़ाक उड़ाना पसंद करेंगे। यह नहीं कि रोमांटिक विश्वासी इसे तब तक चमकाना चाहते हैं जब तक यह मंदिर के पीतल की तरह चमकने न लगे। मैं स्वयं उस चीज़ को चाहता हूँ, जहाँ तक मैं इसे अशिदा किम के अपने लेखन, डोजो प्रेस सामग्री, ऐतिहासिक संदर्भ, और निन्जित्सु के व्यापक प्रश्न को रणनीति के रूप में पढ़ सकता हूँ, न कि केवल फ्लोरोसेंट रोशनी के नीचे मैचिंग पजामा में लड़ने के रूप में। और हाँ, मुझे पता है, "मैचिंग पजामा" शरारती है। मैंने भी उन्हें पहना है। कोई सुरक्षित नहीं है।
जब मैं ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को देखता हूँ, तो मैं हॉलीवुड की छतों, स्मोक बमों और एक काले कपड़े पहने आदमी के चुपचाप एक गार्ड के पीछे उतरने से शुरू नहीं करता, जिसे शायद वेतन-पर्ची देखनी चाहिए थी और कोई और पेशा चुनना चाहिए था। मैं ऐतिहासिक निन्जित्सु को बुद्धिमत्ता, अस्तित्व, धोखे, समय, और अप्रत्यक्ष कार्रवाई के रूप में शुरू करता हूँ। इगा-रयू निंजा संग्रहालय निन्जित्सु को मनोविज्ञान, रणनीति, जीवन के लिए ज्ञान, और जासूसी या खुफिया जानकारी इकट्ठा करने के रूप में वर्णित करता है, जबकि यह बहुत उपयोगी बात भी बताता है कि तलवार चलाने वाले निंजा की छवि कॉमिक्स और फिल्मों से अधिक संबंधित है बजाय पूरे ऐतिहासिक चित्र के। यह एक अद्भुत सुधार है, क्योंकि यह बातचीत को वेशभूषा की कल्पना से बाहर निकालता है और इसे मानवीय वास्तविकता में वापस लाता है। वास्तविक चुपके आकर्षक नहीं होते हैं। यह धैर्यवान, चौकस, शांत और व्यावहारिक होता है। दूसरे शब्दों में, यह वह सब कुछ है जो सोशल मीडिया नहीं है।
वह ऐतिहासिक भेद एक कारण है कि मुगेई-मुमेई नो जित्सु मुझे आकर्षित करता है। मैं इसे एक टूर्नामेंट कला के रूप में नहीं पढ़ता जो गलती से एक धुएँ से भरे कमरे में भटक गई और हुड पहनकर बाहर निकली। मैं इसे एक ऐसी कला के रूप में पढ़ता हूँ जो स्पष्ट प्रतियोगिता को अस्वीकार करने के इर्द-गिर्द बनी है। यह स्थिर खड़े रहने और नुकसान झेलकर अपनी बहादुरी साबित करने के प्रति जुनूनी नहीं है, जो खराब निर्णय लेने का एक बहुत ही रोमांटिक तरीका है। यह भागने, छिपाने, गुमराह करने, आत्म-नियंत्रण, अचानक निर्णायकता, और दूसरे व्यक्ति की निश्चितता के मनोवैज्ञानिक पतन से संबंधित है। इगा-रयू निंजा संग्रहालय की अदृश्यता की व्याख्या यहाँ विशेष रूप से उपयोगी है, क्योंकि यह कहता है कि निंजा शाब्दिक रूप से अदृश्य नहीं हो रहे थे; वे मानवीय दृष्टि, मनोविज्ञान और धारणा में अंतराल का उपयोग ध्यान से गायब होने के लिए कर रहे थे। यह शायद जादू जैसा कम लगता है, लेकिन यह कहीं अधिक उपयोगी है। जादू तब तक प्यारा होता है जब तक कोई रोशनी नहीं जलाता। मनोविज्ञान काम करता रहता है।
जब मैं अशिदा किम के प्रकाशित कार्यों का पता लगाता हूँ, तो मुझे उसके चारों ओर बीसवीं सदी के अंत की मार्शल आर्ट दुनिया का आकार दिखाई देता है। मैंने वर्ल्डकैट की जाँच की और सीक्रेट्स ऑफ द निंजा को 1981 की अशिदा किम की पुस्तक के रूप में सूचीबद्ध पाया, और फॉरबिडन फाइटिंग टेक्निक्स ऑफ द निंजा को 1984 की पुस्तक के रूप में सूचीबद्ध पाया। अशिदा किम की आधिकारिक साइट यह भी कहती है कि पैलाडिन प्रेस ने उनकी कई किताबें प्रकाशित कीं, जिनमें सीक्रेट्स ऑफ द निंजा, निंजा माइंड कंट्रोल, हैंड्स ऑफ डेथ, और फॉरबिडन फाइटिंग टेक्निक्स शामिल हैं। यह सामग्री को अमेरिकी मार्शल आर्ट बूम, पेपरबैक युग, मेल-ऑर्डर खतरे के युग, गुप्त मैनुअल, कॉमिक-बुक तीव्रता, उत्तरजीविता संस्कृति, शीत युद्ध के संदेह, और निंजा रहस्य के लिए पश्चिमी भूख के ठीक अंदर रखता है। लोग अब उस युग पर हँस सकते हैं, लेकिन उन्हें सावधान रहना चाहिए। हर पीढ़ी की अपनी वेशभूषा होती है। 1980 के दशक में काले हुड और निषिद्ध मैनुअल थे। हमारे पास पॉडकास्ट, एल्गोरिथम गुस्सा, और एलईडी रोशनी वाले किराए के स्टूडियो से ज्ञान बेचने वाले पुरुष हैं। हमें इतनी जल्दी आत्मसंतुष्ट नहीं होना चाहिए।
ब्लैक ड्रैगन फाइटिंग सोसाइटी भी उस व्यापक माहौल का हिस्सा है। द बिलीवर साक्षात्कार में, अशिदा किम कहते हैं कि संयुक्त राज्य अमेरिका में ब्लैक ड्रैगन फाइटिंग सोसाइटी की स्थापना काउंट डांटे ने की थी और उन्होंने 1968 में शिकागो में डांटे से मुलाकात की थी। जॉन कीहान, जिन्हें काउंट डांटे के नाम से जाना जाता है, पर डब्ल्यूबीईजेड की रिपोर्टिंग शिकागो के मार्शल आर्ट दृश्य का एक व्यापक दृष्टिकोण देती है, जिसमें उसके कराटे टूर्नामेंट, सामाजिक तनाव, कठोर प्रतिद्वंद्विता और जीवन से बड़े व्यक्तित्व शामिल हैं। मैं इसे लेख को गपशप में बदलने के लिए नहीं उठा रहा हूँ। मैं इसे इसलिए उठा रहा हूँ क्योंकि मार्शल आर्ट संस्कृति से अछूते स्वर्ग में नहीं तैरते। वे शहरों, दोस्ती, दुश्मनी, पत्रिकाओं, विज्ञापनों, चोटों, आशाओं, अहंकार, और कठिनाई को रंगमंच में बदलने की अजीब मानवीय इच्छा से पैदा होते हैं। मुगेई-मुमेई नो जित्सु उस अमेरिकी अंतर्धारा को वहन करता है। इसमें जापानी भाषा और निंजा कल्पना है, हाँ, लेकिन इसमें अमेरिकी आत्म-आविष्कार का स्वाद भी है। यह ऐसा लगता है जैसे यह किताबों, चुनौती संस्कृति, भूमिगत प्रतिष्ठा, और इस जिद्दी विश्वास के माध्यम से आया है कि यदि स्थापित द्वारपाल दरवाजा नहीं खोलेंगे, तो कोई खिड़की ढूंढ सकता है। या छत। या दरवाजे के बगल की छाया।
पहला तकनीकी सिद्धांत जो मुझे दिखता है वह इतना सीधा है कि परिष्कृत लोग असहज हो जाते हैं: वहाँ मत रहो जहाँ नुकसान होता है। द बिलीवर के साक्षात्कार में, "दुश्मन तुम्हें नहीं मार सकता अगर तुम वहाँ नहीं हो" वाली पंक्ति प्रस्तुति के ठीक केंद्र में है, और मुझे लगता है कि वह एक वाक्य एक हज़ार नाटकीय मुद्राओं से कहीं ज़्यादा समझाता है। यह लगभग बहुत स्पष्ट लगता है, इसीलिए लोग इसे अनदेखा कर देते हैं। मार्शल आर्टिस्ट जटिलता पसंद करते हैं। हमें नाम, यांत्रिकी, कोण, प्रशिक्षण अभ्यास, ऐतिहासिक दावे, रैंक, अनुष्ठान और कभी-कभी सार्वजनिक रूप से सही होने का स्वादिष्ट एहसास पसंद है। लेकिन जब बल आता है तो शरीर हमारी छोटी-मोटी रस्मों की परवाह नहीं करता। शरीर को परवाह होती है कि हम रास्ते में थे या नहीं। मुगेई-मुमेई नो जित्सु उसी कठोर छोटे सच से शुरू होता है। मुझे यह विनम्र और विद्रोही दोनों लगता है। विनम्र इसलिए क्योंकि यह मानता है कि मांस की सीमाएँ हैं। विद्रोही इसलिए क्योंकि यह सिर्फ यह साबित करने के लिए खड़े रहने के मूर्खतापूर्ण अभिमान को अस्वीकार करता है कि कोई ऐसा कर सकता है।
जब मैं सीक्रेट्स ऑफ द निंजा पढ़ता हूँ, तो मुझे सामग्री की संरचना में वही पैटर्न दिखता है। विषय-सूची में जासूसी, बुनियादी निन्जित्सु, आंतरिक शक्ति के लिए ध्यान, कुजी किरी, इनपो या छिपने की कला, नाइन स्टेप्स, बाधा कोर्स प्रशिक्षण, छिपने के स्थान, गुप्त प्रवेश, टोनपो या भागने की कला, मन को भ्रमित करना और कोई निशान न छोड़ना शामिल है। यह कोई सामान्य खेल पाठ्यक्रम नहीं है। यह "जब्, क्रॉस, हुक, स्प्राउल, पास गार्ड, मेडल इकट्ठा करो, जजिंग की शिकायत करो" जैसा नहीं लगता। यह गायब होने और नियंत्रण की एक सूची जैसा लगता है। शरीर को प्रशिक्षित किया जाता है, हाँ, लेकिन शरीर अकेला नहीं है। मन, पर्यावरण, समय, परछाई, साँस, चुप्पी और धारणा सभी कला का हिस्सा बन जाते हैं। यही इसे दिलचस्प बनाता है। यह केवल यह नहीं पूछता, "मैं आदान-प्रदान कैसे जीतूँ?" यह पूछता है, "मैं इस आदान-प्रदान को पहली जगह में क्यों स्वीकार कर रहा हूँ?" वह प्रश्न अहंकार के लिए खतरनाक है। अहंकार को एक मंच पसंद है। अस्तित्व को एक निकास पसंद है।
नाइन स्टेप्स, या कुजी आशी, विशेष रूप से खुलासा करने वाले हैं क्योंकि वे अदृश्यता के तर्क के भीतर गति को रखते हैं। सीक्रेट्स ऑफ द निंजा अंधेरे में चलने, परछाइयों का उपयोग करने, साँस को नियंत्रित करने, छिपने का चुनाव करने और कुजी आशी का उपयोग व्यावहारिक रूप से अदृश्य होने के तरीके के रूप में वर्णित करता है। यह उस तरह की तकनीक है जिसे लोग गलत समझते हैं यदि वे केवल मुक्केबाजी की शक्ति या प्रतिस्पर्धा के आदान-प्रदान के संदर्भ में सोचते हैं। शांत गति रहस्यमय दिखने के लिए नहीं है। यह संपर्क की शर्तों को बदलने के लिए है। एक व्यक्ति जो दूरी और ध्यान को नियंत्रित करता है, वह हाथ उठने से पहले ही परिणाम को आकार दे रहा होता है। एक व्यक्ति जो जानता है कि शरीर को कैसे नीचे करना है, साँस को नरम करना है, सिल्हूट को तोड़ना है और कमरे का उपयोग करना है, वह केवल "छिप" नहीं रहा है। वह व्यक्ति दूसरे पक्ष को एक साफ लक्ष्य, एक साफ लय या एक साफ कहानी देने से इनकार कर रहा है। वास्तव में बहुत असभ्य। खाने की मेज पर उत्कृष्ट शिष्टाचार, आप पर हावी होने की उम्मीद करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए भयानक शिष्टाचार।
फिर "मन को भ्रमित करना" है, जो मुझे लगता है कि पूरी चर्चा में सबसे महत्वपूर्ण वाक्यांशों में से एक है। मुझे इसे अगरबत्ती में लपेटने और फुसफुसाने की ज़रूरत नहीं है जैसे कि पर्दे सुन रहे हों। विचार स्पष्ट है: लोग केवल वास्तविकता पर प्रतिक्रिया नहीं करते; वे उस पर प्रतिक्रिया करते हैं जो उन्हें लगता है कि हो रहा है। उस धारणा को बदलें और स्थिति बदल जाती है। रोजमर्रा की जिंदगी में, लोग लगातार ऐसा करते हैं, हालांकि वे इसे निन्जित्सु नहीं कह सकते क्योंकि इससे कार्यालय की बैठक प्रबंधन की अनुमति से अधिक दिलचस्प हो जाएगी। चुप्पी मन को भ्रमित कर सकती है। एक विराम मन को भ्रमित कर सकता है। एक शांत चेहरा मन को भ्रमित कर सकता है। एक अप्रत्याशित कोण, एक अनुपस्थिति, भावनात्मक चारा का जवाब देने से इनकार - यह सब धारणा को बदल देता है। मार्शल शब्दों में, यह गलत दिशा, समय, छिपाव, व्याकुलता, लय-भंग और पलायन बन जाता है। मानवीय शब्दों में, यह किसी दूसरे व्यक्ति को अपने तंत्रिका तंत्र का स्टीयरिंग व्हील न सौंपने की कला है। जो उपयोगी है, क्योंकि कुछ लोग ऐसे गाड़ी चलाते हैं जैसे उन्हें गुस्से वाले फर्नीचर ने पाला हो।
मैं ध्यान को भी केंद्रीय मानता हूँ, न कि एक संदिग्ध पब भोजन पर अजमोद की तरह गंभीर हिस्सों पर छिड़के गए सजावटी रहस्यवाद के रूप में। सीक्रेट्स ऑफ द निंजा ध्यान को मन और शरीर को विकसित करने, धारणा को तेज करने, मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि विकसित करने, मन को शांत करने और आंतरिक शक्ति बनाने के तरीके के रूप में प्रस्तुत करता है। निंजा माइंड कंट्रोल, अपनी विषय-सूची में, योद्धा-रहस्यवादी विचार, श्वास अभ्यास, कुजी-किरी, आंतरिक शक्ति, मानसिक शक्तियों और संबंधित गूढ़ सामग्री के माध्यम से चलता है। मुझे पता है कि कुछ पाठक घबरा जाते हैं जब ची, की, कुजी-किरी और आंतरिक शक्ति जैसे शब्द कमरे में प्रवेश करते हैं। उनमें से आधे सब कुछ मानना चाहते हैं; दूसरे आधे विरोध में पर्दों में आग लगाना चाहते हैं। मैं एक तीसरा विकल्प पसंद करता हूँ: मैं व्यावहारिक परत की तलाश करता हूँ। साँस डर को बदलती है। विज़ुअलाइज़ेशन तत्परता को बदलता है। अनुष्ठान ध्यान को व्यवस्थित कर सकता है। स्थिरता घबराहट को स्टीयरिंग व्हील खाने से रोक सकती है। चाहे कोई गूढ़ भाषा को शाब्दिक रूप से, प्रतीकात्मक रूप से, या पुराने वस्त्र पहने हुए प्रशिक्षण मनोविज्ञान के रूप में पढ़े, व्यावहारिक धागा बना रहता है: मन को प्रशिक्षित किया जाना चाहिए क्योंकि मन वह जगह है जहाँ शरीर के हिलने से पहले कई टकराव हार जाते हैं।
यहीं पर मुगेई-मुमेई नो जित्सु का दर्शन जितना पहले लगता है उससे कहीं अधिक तीक्ष्ण हो जाता है। "कोई नाम नहीं, कोई कला नहीं" केवल एक ब्रांड का विज्ञापन करने से इनकार नहीं है। यह परिभाषा द्वारा पकड़े जाने से भी इनकार है। आशिदा किम के अपने "डोजो पॉलिटिक्स" पृष्ठ में कहा गया है कि उन्होंने 21वीं सदी की मार्शल आर्ट मुगेई-मुमेई नो जित्सु बनाई और नाम को नामों पर न अटकने के रूप में समझाया, जबकि यह भी कहा कि अंततः हर मार्शल आर्टिस्ट को कुछ ऐसे तरीके मिलते हैं जो उनके लिए काम करते हैं और उन सिद्ध चीजों पर लौटता है। मुझे यह अद्भुत रूप से ईमानदार लगता है। पर्याप्त वर्षों के बाद, हर मार्शल आर्टिस्ट एक व्यक्तिगत मौसम प्रणाली बन जाता है। बॉक्सर के पसंदीदा कोण होते हैं। जुडोका के पसंदीदा पकड़ होते हैं। ग्रैपलर के पास एक ही भयानक चोक होता है जो कर बिल की अनिवार्यता के साथ आता है। कराटेका के पास एक काउंटर होता है जिस पर वे अधिकांश रिश्तेदारों से अधिक भरोसा करते हैं। लेबल बना रहता है, लेकिन शरीर संपादित करता है। कला व्यक्तिगत हो जाती है या यह थिएटर बनी रहती है। और थिएटर को भी, निष्पक्ष होने के लिए, पूर्वाभ्यास की आवश्यकता होती है।
"नो नेम" वाला हिस्सा गोपनीयता और सूचना नियंत्रण की भी बात करता है। मेरा मतलब बच्चों जैसी गोपनीयता से नहीं है, जहाँ काले कपड़े पहने एक आदमी दावा करता है कि वह आपको तकनीक नहीं दिखा सकता क्योंकि आपकी आभा ने कागज़ात पूरे नहीं किए हैं। मेरा मतलब रणनीतिक गोपनीयता से है। एक शत्रुतापूर्ण व्यक्ति आपके इरादे, लय, कौशल, डर, आदतों और कमजोरियों के बारे में जितना कम जानता है, उनके पास उपयोग करने के लिए उतनी ही कम सामग्री होती है। यह पागलपन नहीं है। यह बेहतर मुद्रा के साथ सामान्य ज्ञान है। ऐसे युग में जहाँ लोग अपनी दिनचर्या, स्थान, असुरक्षाएँ, तर्क, शिकायतें, नाश्ता और भावनात्मक पतन को उच्च परिभाषा में प्रकाशित करते हैं, "नो नेम, नो आर्ट" लगभग कट्टरपंथी लगता है। कुछ बचा कर रखें। अपनी पूरी आंतरिक दुनिया भीड़ को न सुनाएँ। दृश्यता को मूल्य के साथ भ्रमित न करें। आधुनिक व्यक्ति देखा जाना चाहता है; निंजा का सवाल यह है कि क्या देखा जाना हमेशा बुद्धिमानी है। यह प्रदर्शन के आदी युग के लिए एक असुविधाजनक सवाल है।
Dojo Press, Mugei-Mumei no Jitsu को एक बहुत ही सीधा आत्मरक्षा विचार के रूप में प्रस्तुत करता है, जो अंतहीन औपचारिक तरीकों के माध्यम से एक लंबी, अलंकृत सड़क के बजाय एक साधारण ध्यान भटकाने और भागने के सिद्धांत पर आधारित है। मैं इस पोस्ट को अप्रिय व्यवहार के लिए एक मैनुअल में बदलने वाला नहीं हूँ, क्योंकि इंटरनेट पर खराब निर्णय और उत्कृष्ट वाई-फाई वाले पर्याप्त लोग हैं। यहाँ जो मायने रखता है वह सादगी के पीछे का दर्शन है: जीवित रहें, जगह बनाएँ, अनावश्यक नुकसान से बचें और निकल जाएँ। यह जितना लगता है उससे कहीं अधिक उत्तेजक है। मार्शल संस्कृति अक्सर कहती है कि भागना नेक है और फिर गुप्त रूप से उस व्यक्ति की पूजा करती है जो रुकता है और खूबसूरती से पीड़ित होता है। मुझे यह कभी समझ नहीं आया। मैं साहस का सम्मान करता हूँ, लेकिन मैं रोके जा सकने वाले चोट की पूजा नहीं करता। बहादुरी और ब्रह्मांड द्वारा आपको उपस्थित होने के लिए न कहे गए पाठ के लिए अपना चेहरा स्वयंसेवक करने में अंतर है।
यही कारण है कि मैं इस कला को एंटी-मार्शल के रूप में नहीं पढ़ता। मैं इसे एंटी-अहंकार के रूप में पढ़ता हूँ। आशिदा किम लिखते हैं कि निंजित्सु लड़ने के बारे में नहीं है बल्कि शांति बनाए रखने के बारे में है, और उनका "आशिदा किम ऑन वॉर" लेख योद्धा के मूड को प्रतीक्षा, आत्म-नियंत्रण, बेहतर शक्ति के आगे झुकना, बुद्धिमत्ता का उपयोग करना, स्वयं और प्रतिद्वंद्वी को समझना, और "सबसे पहले, कोई नुकसान न पहुँचाना" को एक मार्गदर्शक कानून बनाना बताता है। यह मुझे नरम नहीं लगता। यह कठिन लगता है। कोई भी जोर से बोल सकता है। कोई भी मुट्ठी भींच सकता है। कोई भी तनाव को ताकत के साथ भ्रमित कर सकता है, खासकर दो कॉफी और एक प्रेरक वीडियो के बाद। लेकिन प्रतीक्षा करना? बिना गिरे झुकना? अपमान के मूर्खता को आमंत्रित करने पर शांत रहना? जब अभिमान नाटक की मांग करता है तो छोड़ देना? यह कठिन है। इसीलिए शांति, वास्तविक शांति, निष्क्रिय नहीं है। यह अनुशासित है। इसके दाँत हैं, लेकिन यह उन्हें जरूरत पड़ने तक होठों के पीछे रखता है। एक तरह से बहुत ब्रिटिश। नैतिक संहिता के साथ व्यंग्य की तरह।
मुझे इस कला के अंदर का विरोधाभास पसंद है: यह शांति की बात करता है, लेकिन यह यह दिखावा नहीं करता कि दुनिया हानिरहित है। यह महत्वपूर्ण है। एक ऐसा दर्शन जो मखमली गद्दे पर बेहोश हुए बिना खतरे को नहीं देख सकता, वह मार्शल दर्शन नहीं है। यह आंतरिक सज्जा है। Mugei-Mumei no Jitsu, जैसा कि मैं इसे पढ़ता हूँ, कहता है कि नुकसान मौजूद है, क्रूरता मौजूद है, दबाव मौजूद है, और कुछ लोग केवल इसलिए नहीं रुकते क्योंकि किसी ने उन्हें शांत आवाज में ज्ञान सुनाया है। लेकिन यह यह भी कहता है कि इसका जवाब हिंसा का आदी होना नहीं है। इसका जवाब बुद्धिमत्ता, समय, संयम, श्वास, निर्णायकता और नुकसान की रेखा से गायब होने की क्षमता विकसित करना है। यह रोमांटिक शांतिवाद नहीं है, और यह छाती पीटना नहीं है। यह इसके करीब है: दयालु बनो, तैयार रहो, पढ़ना मुश्किल बनो, और गाड़ी के सामने खड़े मत हो जाओ सिर्फ इसलिए कि किसी ने बाज़ार में तुम्हारे सम्मान को चुनौती दी है। सम्मान प्यारा है। वैसे ही काम करने वाले घुटने भी।
मुझे यह भी लगता है कि अगर लोग हथियारों और औजारों के पक्ष को शुद्ध कल्पना में बदल देते हैं तो वे इसे गलत समझते हैं। Secrets of the Ninja में शास्त्रीय औजारों और तात्कालिक तरीकों का उल्लेख है, लेकिन यह यह भी कहता है कि कला के अध्ययन के लिए हथियारों की आवश्यकता नहीं होती है, और एक व्यक्ति अकेले एक खाली कमरे में निंजित्सु का अभ्यास कर सकता है। यह पंक्ति विदेशी वस्तुओं की सूची से अधिक महत्वपूर्ण है। असली बात अनुकूलनशीलता है। उपकरण उपयोगी होते हैं क्योंकि वे समस्याओं को हल करते हैं, इसलिए नहीं कि वे तस्वीरों में अच्छे लगते हैं। Iga-ryu Ninja Museum द्वारा प्रस्तुत ऐतिहासिक निंजा सामग्री में व्यावहारिक आत्मरक्षा उपकरण और कृषि उपकरण भी शामिल हैं, जो मुझे याद दिलाता है कि पुरानी दुनिया अक्सर आधुनिक कल्पना से कम नाटकीय थी। एक उपकरण एक उपकरण था। एक भेष एक भेष था। एक छाया एक छाया थी। अगर यह काम करता था, तो यह काम करता था। अगर नहीं, तो कितना भी नाटकीय संगीत इसे नहीं बचा सकता था।
अब, मुझे पता है कि कोई श्रेणी का सवाल पूछेगा। कोई हमेशा पूछता है। क्या Mugei-Mumei no Jitsu सख्त तकनीकी अर्थों में एक शास्त्रीय जापानी koryu है? मुझे नहीं लगता कि लेख को फ्रेम करने का यह सबसे उपयोगी तरीका है, क्योंकि आशिदा किम के अपने शब्दों में इसे 21वीं सदी की मार्शल आर्ट कहा गया है, और मैं उस शब्दावली को गंभीरता से ले रहा हूँ। Koryu.com बताता है कि koryu का अर्थ पुराना प्रवाह या शास्त्रीय मार्शल परंपरा है, जिसमें वंशावली, सामाजिक संरचना, शिक्षक-छात्र संचरण और पीढ़ियों से चली आ रही एक ऐतिहासिक धारा होती है; यह यह भी कहता है कि आधुनिक निंजित्सु और निंजित्सु-व्युत्पन्न कलाएँ koryu bujutsu की इसकी परिभाषा के अंतर्गत नहीं आती हैं। मैं उस श्रेणी का सम्मान कर सकता हूँ बिना इसे एक क्लब के रूप में उपयोग किए। श्रेणियाँ मदद करती हैं। वे देवता नहीं हैं। एक आधुनिक कला अभी भी सार्थक हो सकती है। एक व्यक्तिगत कला में अभी भी उपयोगी विचार हो सकते हैं। एक प्रणाली एक ऐतिहासिक वर्गीकरण से बाहर हो सकती है और फिर भी सावधानीपूर्वक पढ़ने के योग्य हो सकती है। मुझे पता है कि यह उन लोगों के लिए मज़ा खराब करता है जो हर बातचीत को "अनुमोदित" या "तुरंत जला दो" के निशान के साथ समाप्त करना पसंद करते हैं, लेकिन मैं बहादुरी से आगे बढ़ता रहूँगा।
मेरे लिए, अधिक दिलचस्प सवाल यह नहीं है कि क्या Mugei-Mumei no Jitsu हर संभव बाहरी मांग को पूरा करता है। यह है कि क्या यह एक सुसंगत मार्शल तर्क व्यक्त करता है। मुझे लगता है कि यह करता है। मुझे नाम में तर्क दिखता है। मुझे टालने और अदृश्यता पर जोर में यह दिखता है। मुझे छिपने, भागने, मन को भ्रमित करने, श्वास, ध्यान और कोई निशान न छोड़ने पर ध्यान में यह दिखता है। मुझे आत्मरक्षा को खेल के साथ भ्रमित करने से इनकार में यह दिखता है। मुझे इस विचार में यह दिखता है कि एक व्यक्ति को शैली के नामों से फँसना नहीं चाहिए, बहुत अधिक खुलासा नहीं करना चाहिए, दूसरी तरफ एक साफ लक्ष्य नहीं देना चाहिए, और सार्वजनिक प्रदर्शन को निजी तैयारी के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए। यह एक पूर्ण दर्शन है, भले ही यह एक आधुनिक अकादमी पाठ्यक्रम की तरह व्यवस्थित न हो। यह एक जीवित धारा की तरह अधिक है। यह फर्श के नीचे चलता है। जो असुविधाजनक है अगर आपको सब कुछ लैमिनेटेड पसंद है।
मुझे यह भी लगता है कि किसी कला को "कोई नाम नहीं, कोई कला नहीं" कहना वास्तव में विद्रोही है। मार्शल आर्ट्स अक्सर बैनरों से भरे होते हैं। नाम। प्रमाणपत्र। रैंक। क्रेस्ट। पैच। तस्वीरें। इतने लंबे शीर्षक कि उनके लिए एक अलग प्रशासनिक सहायक की आवश्यकता हो। मैं इन सबका मज़ाक नहीं उड़ा रहा हूँ; संरचना ज्ञान को संरक्षित कर सकती है, और शिक्षकों के प्रति सम्मान मायने रखता है। लेकिन पहचान का जुनून एक जाल बन सकता है। "मैं यह शैली हूँ।" "मैं यह रैंक हूँ।" "मैं इस वंश का हूँ।" ठीक है। लेकिन क्या होता है जब स्थिति को इसकी परवाह नहीं होती? क्या होता है जब ताल बदल जाती है, ज़मीन गलत होती है, रोशनी खराब होती है, व्यक्ति बड़ा होता है, डर आता है, और आपका पसंदीदा लेबल शर्मिंदा खड़ा होता है? मुगेई-मुमेई नो जित्सु फुसफुसाता है: नाम के गुलाम मत बनो। जो काम करता है उसका उपयोग करो। जहाँ संभव हो शांति बनाए रखो। जहाँ आवश्यक हो जीवित रहो। अहंकार जितना चाहेगा उससे कम निशान छोड़ो।
इसलिए मैं इस कला को केवल "निंजा-थीम" के रूप में नहीं देखता, हालांकि कल्पना स्पष्ट रूप से मौजूद है और अक्सर नाटकीय रूप से ऐसा होता है। मैं इसे निराकारता, आत्म-नियंत्रण और रणनीतिक अनुपस्थिति पर एक ध्यान के रूप में देखता हूँ। निंजा की कल्पना इसे रंगमंच देती है, और रंगमंच स्वचालित रूप से बुरा नहीं होता। मार्शल आर्ट्स में हमेशा रंगमंच रहा है। झुकना नैतिकता के साथ रंगमंच है। वर्दी धुलाई के साथ रंगमंच है। काटा शरीर में मंचित स्मृति है। रिंग प्रवेश प्रायोजन के साथ रंगमंच है। यहाँ तक कि गंभीर लोग भी गंभीरता का प्रदर्शन कर रहे हैं। सवाल यह नहीं है कि रंगमंच मौजूद है या नहीं। सवाल यह है कि क्या रंगमंच कुछ उपयोगी वहन करता है या केवल घमंड को पोषित करता है। मुगेई-मुमेई नो जित्सु में, मुझे लगता है कि उपयोगी बात यह है: अपेक्षित स्क्रिप्ट से गायब हो जाओ। हमलावर एक निश्चित रूप में प्रतिरोध की उम्मीद करता है। भीड़ एक प्रतियोगिता की उम्मीद करती है। गर्व एक भाषण की उम्मीद करता है। कला कहती है: शायद नहीं। शायद जवाब कहीं और है। शायद खाली जगह ही तकनीक है।
मुझे यह बहुत आधुनिक लगता है, शायद जितना कुछ लोग महसूस करते हैं उससे भी अधिक आधुनिक। हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ हर कोई प्रतिक्रिया चाहता है। ब्रांड प्रतिक्रिया चाहते हैं। राजनीति प्रतिक्रिया चाहती है। ऑनलाइन अजनबी प्रतिक्रिया चाहते हैं। दुश्मन प्रतिक्रिया चाहते हैं। यहाँ तक कि दोस्त भी कभी-कभी हमारा वह संस्करण चाहते हैं जो अनुमानित रूप से प्रदर्शन करता है। मुगेई-मुमेई नो जित्सु, दार्शनिक रूप से पढ़ा जाए, तो कहता है कि मुझे अपेक्षित आकार प्रदान करने की आवश्यकता नहीं है। मैं चुप्पी चुन सकता हूँ। मैं दूरी चुन सकता हूँ। मैं समय चुन सकता हूँ। मैं उन लोगों को खुद को समझाने का विकल्प चुन सकता हूँ जो केवल गोला-बारूद इकट्ठा कर रहे हैं। मैं किसी को अपनी ही धारणा के भूत पर वार करने दे सकता हूँ जबकि मैं चुपचाप जाकर चाय बनाता हूँ। यह कायरता नहीं है। यह अर्थव्यवस्था है। इसमें अंतर है। एक डर है। दूसरा नाटकीय रोशनी वाले मूर्खों पर जीवन बर्बाद नहीं करना है।
निश्चित रूप से, इस तरह की कला हमेशा उन लोगों को परेशान करेगी जो मार्शल कौशल को एक निश्चित तरीके से देखना चाहते हैं। कुछ रिंग प्रूफ चाहते हैं। कुछ स्क्रॉल प्रूफ चाहते हैं। कुछ एक साफ-सुथरा पारिवारिक वृक्ष चाहते हैं। कुछ एक बॉडी काउंट चाहते हैं, जो एक आकर्षक छोटा शौक है यदि किसी में एक पोखर जितनी नैतिक गहराई हो। मैं यह पूछना पसंद करता हूँ कि कला व्यवसायी को क्या महत्व देना सिखाती है। इस मामले में, मैं छिपाव, शांति, मानसिक अनुशासन, आत्मविश्वास, भटकाव, अस्तित्व और व्यक्तिगत अनुकूलन के मूल्यों को देखता हूँ। मैं इस विचार को देखता हूँ कि कोई शोर किए बिना खतरनाक हो सकता है, असहाय हुए बिना शांतिपूर्ण हो सकता है, और कमजोर हुए बिना विनम्र हो सकता है। यह एक कठिन संतुलन है। अधिकांश लोग एक या दूसरे पक्ष पर गिर जाते हैं। वे या तो भंगुर शांतिवादी बन जाते हैं जो उम्मीद करते हैं कि बुराई उनकी कोमलता का सम्मान करेगी, या शोरगुल वाले मजबूत लोग जो हर असुविधा को युद्धक्षेत्र मानते हैं। मुझे दोनों के लिए बहुत कम धैर्य है। दुनिया को रीढ़ की हड्डी के साथ दयालुता की आवश्यकता है।
मुगेई-मुमेई नो जित्सु का इतिहास मुझे यह भी याद दिलाता है कि मार्शल आर्ट्स जीवित तर्क हैं। वे केवल तकनीकें नहीं हैं; वे अपने समय की समस्याओं के उत्तर हैं। शास्त्रीय प्रणालियों ने अपनी दुनिया की जरूरतों का जवाब दिया। आधुनिक प्रणालियाँ आधुनिक जरूरतों का जवाब देती हैं। आशिदा किम का काम पेपरबैक-और-वीडियो युग के माध्यम से आया, रहस्यों की भूख के माध्यम से, निन्जित्सु के प्रति पश्चिमी आकर्षण के माध्यम से, अमेरिकी मार्शल आर्ट्स के कठोर दृश्य के माध्यम से, और आत्मरक्षा और शांति पर उनके अपने घोषित जोर के माध्यम से आया। मुझे यह ढोंग करने की आवश्यकता नहीं है कि यह एक सामंती रयू के समान ऐतिहासिक श्रेणी है ताकि इसे एक आधुनिक मार्शल अभिव्यक्ति के रूप में गंभीरता से लिया जा सके। वास्तव में, इसे आधुनिक कहना अधिक सम्मानजनक पठन हो सकता है, क्योंकि यह वही भाषा है जिसका उपयोग वह स्वयं मुगेई-मुमेई नो जित्सु के लिए करते हैं। 21वीं सदी की मार्शल आर्ट। कोई नाम नहीं। कोई कला नहीं। फंसा हुआ नहीं। साफ-सुथरा नहीं। संग्रहालय के गार्ड से अनुमति नहीं मांग रहा।
जब मैं किताबों, साक्षात्कारों, ऐतिहासिक तुलनाओं और विषय के इर्द-गिर्द के सभी शोर से पीछे हटता हूँ, तो मुझे विचारों का एक आश्चर्यजनक रूप से साफ सेट मिलता है। मुझे अनावश्यक नुकसान से इनकार करने का विचार मिलता है। मुझे व्यावहारिक और मनोवैज्ञानिक तरीकों से अदृश्य रहने की कला मिलती है। मुझे अस्तित्व के उपकरणों के रूप में साँस, ध्यान और ध्यान मिलता है। मुझे विस्तृत अहंकार पर साधारण आत्मरक्षा मिलती है। मुझे भोलापन के बिना शांति का महत्व मिलता है। मुझे नामों से न फंसने की चेतावनी मिलती है, यहाँ तक कि उन नामों से भी जिन्हें हम प्यार करते हैं। मुझे यह विचार मिलता है कि सबसे बड़ी जीत दर्शकों को जीत जैसी नहीं लग सकती है, क्योंकि दर्शक आमतौर पर बहुत देर से आते हैं और बाद में भी समझते हैं। वे खाली कमरा देखते हैं और पूछते हैं कि लड़ाई कहाँ गई। बिल्कुल। यही बात हो सकती है।
तो मैं मुगेई-मुमेई नो जित्सु के बारे में सम्मान के साथ लिखता हूँ, लेकिन आँखें बंद करके नहीं। मैं नाम का सम्मान करता हूँ क्योंकि यह सामग्री में इस्तेमाल किया गया नाम है। मैं दर्शन का सम्मान करता हूँ क्योंकि यह मुझे सोचने पर मजबूर करता है। मैं ऐतिहासिक बातचीत का इतना सम्मान करता हूँ कि श्रेणियों को धुंधला न करूँ। मैं तकनीकी सामग्री का इतना सम्मान करता हूँ कि इसे वेशभूषा के बारे में चुटकुलों तक सीमित न करूँ। मैं इसके हास्य का भी सम्मान करता हूँ, क्योंकि कोई भी मार्शल आर्ट जो थोड़े हास्य से नहीं बच सकता, वह शायद वार्म-अप रूटीन वाला एक धर्म है। और मैं सबसे बढ़कर केंद्रीय उत्तेजना का सम्मान करता हूँ: क्या होगा यदि मार्शल कौशल की उच्चतम अभिव्यक्ति हमेशा हावी होना नहीं है, बल्कि पल को आपको अपना बनाने से रोकना है? क्या होगा यदि वास्तविक कला गलत प्रतियोगिता से गायब होने का अनुशासन है? क्या होगा यदि "कोई नाम नहीं, कोई कला नहीं" पहचान की कमी नहीं है, बल्कि पहचान के घमंड से मुक्ति है?
मैं मानता हूँ कि मैं यहीं ठहरता हूँ। मुगेई-मुमेई नो जित्सु वह नाम है जिसका मैं उपयोग करता हूँ क्योंकि यह वही नाम है जो आशिदा किम की अपनी सामग्री मुझे देती है। मैं इसे टालने, छिपाने, भटकाने, मानसिक विकास, व्यावहारिक आत्मरक्षा और दांतों वाली शांति के एक आधुनिक निंजित्सु-आधारित मार्शल दर्शन के रूप में पढ़ता हूँ। मैं इसे ऐतिहासिक रूप से बीसवीं सदी के अंत के मार्शल आर्ट्स की दुनिया में रखता हूँ, जबकि इसमें गूँजने वाले खुफिया, मनोविज्ञान, रणनीति और गायब होने के पुराने निंजुत्सु विषयों को भी पहचानता हूँ। इसे समझने के लिए मुझे इसे किसी और की श्रेणी में समतल करने की आवश्यकता नहीं है। मुझे इसे एक कोर्टरूम ड्रामा में बदलने की आवश्यकता नहीं है। मैं बस कला को देख सकता हूँ और उसे अपनी अजीब, जिद्दी, छायादार आवाज़ में बोलने दे सकता हूँ। और यह जो कहता है, मेरे लिए, वह अद्भुत रूप से असुविधाजनक है: इतना उत्सुक मत बनो कि तुम्हें देखा जाए, इतना गर्व मत करो कि तुम वहाँ खड़े हो जहाँ नुकसान तुम्हारा इंतजार कर रहा है, लेबल को सबक के साथ भ्रमित मत करो, और शोर को शक्ति मत समझो। कभी-कभी एक मार्शल कलाकार जो सबसे विद्रोही काम कर सकता है वह यह नहीं है कि वह और जोर से मारे, और जोर से चिल्लाए, या एक और खिताब इकट्ठा करे। कभी-कभी सबसे विद्रोही काम केवल चुप्पी, समय और किसी ऐसे व्यक्ति की हल्की शर्मिंदगी छोड़ना होता है जिसने ऐसे व्यक्ति को हराने की तैयारी की थी जो अब वहाँ नहीं है।