मैं Tatsumi-ryū के बारे में सोच रहा हूँ, या, कांजी 立身流 को समझने के तरीके के आधार पर, इसे Risshin-ryū / Tatsumi-ryū कहना अधिक उचित होगा, और जितना मैं इस पर गौर करता हूँ, उतना ही मुझे यह एहसास होता है कि लोग अक्सर पुरानी जापानी मार्शल स्कूलों को कितनी बुरी तरह से गलत समझते हैं। हमें उन्हें छोटे-छोटे, सुव्यवस्थित संग्रहालय के लेबलों तक सीमित करना बहुत पसंद है। “तलवार का स्कूल।” “समुराई परंपरा।” “प्राचीन युद्धकला।” वाह! कितना साफ-सुथरा। कितना विनम्र। और, आमतौर पर, यह उतना ही उपयोगी है जितना पिंजरे पर लगे टैग को पढ़कर किसी बाघ को समझने की कोशिश करना।
Tatsumi-ryū केवल "एक तलवार शैली" नहीं है। यह वाक्यांश बहुत छोटा है। ऐसा लगता है मानो किसी ने एक दोपहर शांतिपूर्ण dōjō में खड़े होकर, शानदार मुद्रा के साथ कटाना घुमाई हो, और फिर सबने शिष्टाचारपूर्वक झुककर घर चले गए हों। नहीं। Tatsumi-ryū koryū bujutsu - शास्त्रीय मार्शल परंपराओं - की उस पुरानी, कठोर दुनिया से संबंधित है, जहाँ तकनीक पदक, ग्रेडिंग प्रमाण पत्र, प्रेरणादायक पोस्टर, या इंटरनेट पर इस बात पर बहस करने वाले लोगों के लिए नहीं बनाई गई थी कि किसके पास सबसे प्रामाणिक पतलून है। यह एक पूर्ण युद्ध प्रणाली थी। तलवार, हाँ। लेकिन केवल तलवार नहीं। Iaijutsu, kenjutsu, yawara, भाला, लाठी, अर्ध-लाठी, naginata, लघु लौह हथियार, रस्सी से बांधना, युद्धक्षेत्र की जागरूकता, कवच का संचालन, गति, शिष्टाचार, धारणा, अनुशासन, और वह कुछ हद तक अप्रचलित छोटी सी बात कि अपने अहंकार को अपनी तकनीक से पहले आने देकर खुद को मरवा न लेना।
इस परंपरा की स्थापना Eishō काल (1504 से 1520) में, Ōnin युद्ध के अशांत परिणामों और Sengoku काल की हिंसा के दौरान हुई थी। केवल यही तारीख लोगों को सोचने पर मजबूर कर देनी चाहिए। यह देर से Edo जापान की नरम, नौकरशाही शांति नहीं थी। यह बदलती हुई गठबंधनों, जलते हुए प्रांतों, युद्धक्षेत्र के यथार्थवाद, और उन योद्धाओं का युग था जिनके पास मार्शल आर्ट को एक व्यक्तित्व सहायक वस्तु के रूप में मानने की विलासिता नहीं थी। संस्थापक पारंपरिक रूप से Tatsumi Sankyō माने जाते हैं, जो Iyo प्रांत के एक योद्धा कहे जाते हैं। आंतरिक परंपरा Norimasa नाम को भी संरक्षित रखती है, और स्कूल के भीतर एक सिद्धांत है जो उन्हें प्रसिद्ध Sengoku सरदार Inaba Ittetsu से जोड़ता है। अब, क्योंकि मुझे अपना इतिहास मीठा नहीं बल्कि तीखा पसंद है, मैं यह स्पष्ट रूप से कहूँगा: इसका मतलब यह नहीं है कि संस्थापक कहानी के हर हिस्से को बाहरी रूप से सिद्ध तथ्य के रूप में माना जा सकता है। प्रारंभिक koryū इतिहास अक्सर स्क्रॉल संचरण, मौखिक स्मृति, आंतरिक वंशावली, धार्मिक प्रतीकवाद, पारिवारिक रिकॉर्ड और बाद की व्याख्या का एक कठिन मिश्रण होता है। जो कोई भी इसके विपरीत होने का दिखावा करता है, वह आमतौर पर या तो रोमांस बेच रहा होता है या एक सेमिनार।
लेकिन यही ठीक वही है जो Tatsumi-ryū को इतना आकर्षक बनाता है। यह कोई साफ-सुथरा आधुनिक आविष्कार नहीं है जो पुराना होने का दिखावा कर रहा हो। यह परतों वाली एक जीवित परंपरा है। इसका सबसे प्रारंभिक हिस्सा आंतरिक परंपरा और densho, यानी पुराने संचरण स्क्रॉल में लिपटा हुआ है। फिर, सत्रहवीं और विशेष रूप से अठारहवीं शताब्दी से आगे, रिकॉर्ड अधिक सघन, अधिक दस्तावेजीकरण योग्य, डोमेन रिकॉर्ड और जीवित पांडुलिपियों से अधिक जुड़ा हुआ होता गया। तो इतिहास को पढ़ने का समझदार तरीका यह नहीं है कि संस्थापक परंपरा पर उपहास किया जाए, न ही इसे एक पर्यटक की तरह चॉपस्टिक से पौराणिक कथाओं को पूरा निगल लिया जाए। समझदार तरीका परतों को समझना है: प्रारंभिक परंपरा, फिर मजबूत दस्तावेजी दृश्यता, फिर डोमेन द्वारा अपनाना, फिर
और हाँ, तात्सुमी-र्यू (Tatsumi-ryū) ने आधुनिक युद्धकला प्रणालियों को भी छुआ। रियासतों के उन्मूलन के बाद, परंपरा से जुड़े छात्र मेट्रोपॉलिटन पुलिस प्रणाली में शामिल हो गए। तात्सुमी-र्यू से जुड़े तत्व, जैसे माकी-ओतोशी (Maki-otoshi), शिहो (Shihō), और त्सुका-गारामी (Tsuka-garami), को केइशिचो-र्यू (Keishichō-ryū) की लकड़ी की तलवार, इआई (iai) और जूजुत्सु (jūjutsu) की शैलियों में शामिल किया गया। यह कोई छोटी-मोटी बात नहीं है। यह दर्शाता है कि यह स्कूल केवल एक अवशेष के रूप में जीवित नहीं रहा। इसकी तकनीक के कुछ हिस्सों को इतना प्रासंगिक माना गया कि वे एक आधुनिक पुलिसिंग मार्शल ढांचे में शामिल हो सकें। दूसरे शब्दों में, पुरानी तलवार चुपचाप आधुनिक राज्य में प्रवेश कर गई, शायद बिना अनुमति मांगे और निश्चित रूप से लचीलेपन के बारे में कोई प्रेरक लिंक्डइन (LinkedIn) पोस्ट लिखे बिना।
आधुनिक वंश परंपरा काटो हिसाशी (Katō Hisashi), काटो सदाओ (Katō Sadao), काटो ताकाशी (Katō Takashi), काटो हिरोशी (Katō Hiroshi) के माध्यम से जारी रही, और अब काटो अत्सुशी (Katō Atsushi) की ओर बढ़ रही है। तात्सुमी-र्यू को 1978 में चिबा प्रीफेक्चर (Chiba Prefecture) की एक अमूर्त सांस्कृतिक संपत्ति के रूप में नामित किया गया था, और मार्च 2026 में काटो अत्सुशी को चिबा प्रीफेक्चर की अमूर्त सांस्कृतिक संपत्ति "बुजुत्सु तात्सुमी-र्यू" (Bujutsu Tatsumi-ryū) के धारक के रूप में अतिरिक्त रूप से मान्यता दी गई। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि इसका मतलब है कि स्कूल को केवल याद नहीं किया जाता। इसे मान्यता प्राप्त है। इसका अभी भी अभ्यास किया जाता है। इसकी अभी भी सार्वजनिक सांस्कृतिक स्थिति है। यह कांच के बक्से में पड़ा एक मृत टुकड़ा नहीं है, हालाँकि मुझे संदेह है कि कुछ लोग पुरानी मार्शल परंपराओं को इसी तरह पसंद करेंगे - शांत, हानिरहित, और उन्हें ठीक करने में असमर्थ।
तकनीकी रूप से, तात्सुमी-र्यू के मूल को अक्सर गलत समझा जाता है क्योंकि लोग हथियारों की लंबी सूची देखते हैं और सोचते हैं, "अहा, यह तो कई हथियारों वाला स्कूल है।" यह सच है, लेकिन पर्याप्त नहीं। तात्सुमी-र्यू में तलवार, इआई, केनजुत्सु (kenjutsu), यावारा (yawara) या जूजुत्सु जैसी विधियाँ, भाला, लाठी, आधी लाठी, नागीनाटा (naginata), छोटा लोहे का हथियार, रस्सी से बांधना, और व्यापक युद्धक्षेत्र ज्ञान शामिल हैं। लेकिन यह प्रणाली केवल हथियारों की एक शॉपिंग बास्केट (shopping basket) नहीं है। तलवार धुरी है। तलवार व्याकरण है। तलवार से, तर्क अन्य हथियारों और स्थितियों तक फैलता है। यही असली बात है।
दो केंद्रीय सिद्धांत जिनकी अक्सर चर्चा की जाती है, वे हैं मुको (Mukō) और मारुई (Marui), या एन (En), यह इस बात पर निर्भर करता है कि कोई इस अवधारणा को कैसे प्रस्तुत करता है। मुको प्रतिद्वंद्वी की तलवार को प्राप्त करने या उससे आगे निकलने और फिर काटने से जुड़ा है। इसमें गो नो सेन (go no sen) का भाव है, प्रतिद्वंद्वी के हमला करने के बाद प्रतिक्रिया देना, हालाँकि इसमें सेन-सेन नो सेन (sen-sen no sen) की संभावना भी है, जिसमें प्रतिद्वंद्वी की पहल पूरी तरह से प्रकट होने से पहले ही पहल करना शामिल है। मारुई या एन अधिक सीधा है, जिसमें खींचकर काटना, प्रतिद्वंद्वी की भुजा या सिर की रेखा को नियंत्रित करना, और दूसरी तलवार की चाल के लिए तैयारी करना शामिल है। ये दोनों केवल तकनीकें नहीं हैं। ये संघनित सिद्धांत हैं। वे मार्शल समीकरणों की तरह हैं, सिवाय इसके कि उनमें कम चाक और अधिक खतरा होता है।
य
दार्शनिक रूप से, यह स्कूल और भी दिलचस्प हो जाता है क्योंकि इसका 'दर्शन' तकनीक के ऊपर चिपकाया गया कोई सजावट नहीं है। मुझे ऐसे मार्शल लेखन से बहुत चिढ़ होती है जो शारीरिक तकनीक को 'आध्यात्मिक शिक्षा' से अलग करता है, मानो शरीर कुछ और करता है और मन पास में अगरबत्ती लगाए तैर रहा हो। Tatsumi-ryū का दर्शन व्यावहारिक है। यह बोध, समय, इरादे, संयम, शिष्टाचार, संचरण और शक्ति की नैतिक समस्या से संबंधित है।
सबसे महत्वपूर्ण विचारों में से एक है Nioi no Sen - पहल की 'गंध' या 'संकेत'। यह कोई रहस्यमयी इत्र नहीं है। इसका मतलब है प्रतिद्वंद्वी की चाल को उसके पूरी तरह प्रकट होने से पहले भांप लेना। बेतरतीब ढंग से अनुमान लगाना नहीं। यह दिखावा करना नहीं कि आप मानसिक रूप से सक्षम हैं क्योंकि आपने एक बार बांस के संगीत वाला एक वृत्तचित्र देखा था। यह शरीर द्वारा क्रिया पूरी करने से पहले इरादे को पढ़ने की क्षमता है। प्रतिद्वंद्वी की इच्छा बनने लगती है। उनका दबाव बदलता है। उनकी रेखा बदलती है। उनका मन हमले की ओर झुकता है। आप उसकी 'गंध' महसूस करते हैं। फिर आप पहल करते हैं।
लेकिन यहाँ अधिक बुद्धिमत्तापूर्ण बात है: यह शिक्षा केवल पहले वार करने का महिमामंडन नहीं करती। यह सिद्धांत को तरीके से भ्रमित करने के खिलाफ चेतावनी देती है। केवल इसलिए अंधाधुंध हमला करना क्योंकि किसी को 'पूर्व-emptive' होने का विचार पसंद है, महारत नहीं है। यह मार्शल पोशाक पहने अधीरता है। Tatsumi-ryū का 'सेन' 'पहले मारो' का बचकाना पंथ नहीं है। यह ऐसी स्थितियाँ बनाने के बारे में है जिनमें प्रतिद्वंद्वी का इरादा पठनीय हो जाए, उन्हें दबाव में डालना, उन्हें खुद को प्रकट करने के लिए मजबूर करना, और फिर सही क्षण पर चलना। यह अजेय तलवारबाज की सामान्य ज़ोरदार कल्पना से कहीं अधिक सूक्ष्म है। यह कहीं अधिक डरावना भी है।
एक और महत्वपूर्ण विचार है Suigetsu no Kurai, 'जल और चंद्रमा की स्थिति'। यह रूपक किसी के भी समझने के लिए काफी सरल है। जब पानी शांत होता है, तो वह चंद्रमा को स्पष्ट रूप से दर्शाता है। जब मन अशांत होता है, तो भय, क्रोध, संदेह, आश्चर्य, झिझक, भ्रम और तात्कालिकता धारणा को विकृत कर देते हैं। प्रतिद्वंद्वी धुंधला हो जाता है क्योंकि स्वयं शोरगुल भरा होता है। यह परंपरा आंतरिक गड़बड़ियों को दूर करने की बात करती है ताकि दुश्मन का इरादा स्पष्ट रूप से परिलक्षित हो सके। फिर से, यह कोई नरम कल्याणकारी नारा नहीं है। यह एक युद्ध की आवश्यकता है। यदि आपका मन तूफान में कपड़ों की तरह फड़फड़ा रहा है, तो आप कुछ भी ठीक से नहीं पढ़ पाएंगे। आप केवल अपनी घबराहट पर प्रतिक्रिया देंगे और उसे वृत्ति कहेंगे।
स्कूल से जुड़े सात सावधानियाँ या भावनात्मक जाल - आश्चर्य, भय, संदेह, भ्रम, ढिलाई, क्रोध और अधीरता - क्रूरता से यथार्थवादी हैं। मुझे वे पसंद हैं क्योंकि वे रोमांटिक नहीं हैं। वे मंदिर की दीवार पर उकेरे गए महान गुण नहीं हैं जिनकी लोग कमेंट सेक्शन में बुरा व्यवहार करते हुए प्रशंसा करें। वे ऐसी चीजें हैं जो वास्तव में कार्रवाई को बर्बाद कर देती हैं। आश्चर्य आपको जमा देता है। भय आपको सिकोड़ता है। संदेह आपको देर कराता है। भ्रम आपको बांटता है। ढिलाई अवसर छोड़ती है। क्रोध आपको मूर्ख बनाता है। अधीरता आपको जल्दी कराती है, और जल्दी करना उतना ही घातक हो सकता है जितना देर करना। यह कविता नहीं है। यह विफलता का शरीर-रचना विज्ञान है।
फिर shin-moku-tai-yō icchi का विचार है - मन, आँखें, शरीर और उपयोग की एकता। यह वाक्यांश विचार करने योग्य है। केवल मन पर्याप्त नहीं है। केवल आँखें पर्याप्त नहीं हैं। केवल शरीर पर्याप्त नहीं है। केवल हथियार का उपयोग पर्याप्त नहीं है। मुख्य बात एकता है। देखना, निर्णय लेना, चलना, काटना, प्राप्त करना, कदम बढ़ाना, साँस लेना - यह सब उस छोटी आंतरिक समिति की बैठक के बिना जो आधुनिक मनुष्य अपने अंदर लिए घूमते हैं। आप जानते हैं कि मैं किसकी बात कर रहा हूँ। 'क्या मुझे अभी चलना चाहिए? क्या यह सही है? अगर मैं मूर्ख दिखा तो क्या होगा? क्या मैंने ओवन खुला छोड़ दिया?' इस बीच, एक वास्तविक मार्शल संदर्भ में, जवाब पहले ही आ चुका होता है और आपके चेहरे पर लग चुका होता है।
Tatsumi-ryū की नैतिकता भी लोगों की अपेक्षा से अधिक जटिल है। पुरानी मार्शल परंपराओं को अक्सर दो समान रूप से मूर्खतापूर्ण तरीकों से देखा जाता है। एक पक्ष उन्हें महान शांति कलाओं के रूप में कल्पना करता है, सब कुछ सद्भाव और गिरते चेरी ब्लॉसम। दूसरा पक्ष उन्हें शुद्ध हत्या प्रणालियों के रूप में कल्पना करता है, सब कुछ रक्त और मर्दाना गुर्राना। दोनों आलसी हैं। Tatsumi-ryū हिंसा की तकनीकों को संरक्षित करता है। बेशक करता है। यह एक मार्शल स्कूल है, न कि चिंता के मुद्दों वाला फूलों की व्यवस्था करने वाला क्लब। लेकिन इसके अपने लेखन में आत्म-नियंत्रण, शिष्टाचार, मानवता, संयम और दुश्मन बनाने से बचने की भी बात की गई है। Katō Hisashi ने iai के उद्देश्य के बारे में लिखा था कि यह चरित्र निर्माण, आत्म-नियंत्रण, शिष्टाचार, परोपकार, सद्भाव और हृदय के भीतर के दुश्मन को हटाने से जुड़ा है। वह कमजोरी नहीं है। यह तब होता है जब एक गंभीर मार्शल संस्कृति तकनीक के बोझ को समझती है।
क्योंकि यही असहज सच है: कला जितनी खतरनाक होती है, संयम उतना ही आवश्यक होता है। यदि कोई प्रणाली नैतिकता के बिना केवल कौशल सिखाती है, तो वह खराब निर्णय वाले हथियार पैदा करती है। इतिहास में ऐसे बहुत से हैं। हमें वास्तव में किसी सदस्यता सेवा की आवश्यकता नहीं है।
स्कूल के nyūdōkun, या प्रवेश निर्देश, समान रूप से खुलासा करने वाले हैं। वे रूपों में मनमाने बदलाव के खिलाफ चेतावनी देते हैं। वे जोर देते हैं कि छात्र वरिष्ठों के अधीन अपनी व्यक्तिगत आदतों को सुधारें। वे सलाह देते हैं कि व्यावहारिक कौशल विकसित होने के बाद पुराने दस्तावेजों का अध्ययन करें। वह क्रम मायने रखता है। पहले शरीर। फिर ग्रंथ। इसलिए नहीं कि ग्रंथ महत्वहीन हैं, बल्कि इसलिए कि शारीरिक अनुभव के बिना मार्शल ग्रंथ सजावटी कोहरे बन जाते हैं। जिन लोगों ने कभी समय का अनुभव नहीं किया, वे समय के बारे में बात करना पसंद करते हैं। जिन लोगों पर कभी दबाव नहीं पड़ा, वे शांति के बारे में सिद्धांत देना पसंद करते हैं। जिन लोगों की संरचना कभी नहीं टूटी, वे संरचना समझाना पसंद करते हैं। यह बहुत प्यारा है। जैसे किसी बिल्ली को तैराकी पर व्याख्यान देते देखना।
Tatsumi-ryū शिष्टाचार को युद्ध से अलग नहीं करता। झुकना खाली शिष्टाचार नहीं है। चलना आकस्मिक गतिविधि नहीं है। मुद्रा सौंदर्यपूर्ण रंगमंच नहीं है। आवाज शोर नहीं है। रूप केवल एक नृत्यकला नहीं है। सब कुछ संचरण का हिस्सा है। सब कुछ व्यक्ति को प्रशिक्षित करता है। सब कुछ अहंकार की जाँच करता है, कम से कम सिद्धांत रूप में। स्वाभाविक रूप से, मनुष्य मनुष्य ही रहते हैं, इसलिए अहंकार हमेशा tabi पहनकर dōjō में घुसने का रास्ता ढूंढ लेता है। लेकिन परंपरा की संरचना लापरवाह व्यक्तिवाद का विरोध करती है। यह अभ्यासकर्ता से कहती है: आप यहाँ इसलिए नहीं हैं कि प्यासे होने के कारण नदी को फिर से गढ़ें।
यही एक कारण है कि मैं पुराने स्कूलों का सम्मान करता हूँ जब उन्हें गंभीरता से प्रसारित किया जाता है। वे हमारी चापलूसी नहीं करते। आधुनिक संस्कृति लगातार सबकी चापलूसी करती है। अद्वितीय बनो। अभिव्यंजक बनो। सब कुछ अनुकूलित करो। खुद को ब्रांड करो। खुद को अनुकूलित करो। खुद को पोस्ट करो। पुराना koryū इसे देखता है और मोहक ढंग से कहता है, 'नहीं'। आप दोहराते हैं। आप सुनते हैं। आप सुधारते हैं। आप व्याख्या करने से पहले विरासत में पाते हैं। आप रूप को बदलने के योग्य होने का निर्णय लेने से पहले उसे आपको बदलने देते हैं। आधुनिक अहंकार के लिए बुरी खबर। आत्मा के लिए उत्कृष्ट खबर।
फिर भी, मैं परंपरा की आँख बंद करके पूजा करने में विश्वास नहीं करता। यह एक और जाल है। किसी परंपरा का पुराना होना अपने आप में उसके हर दावे को ऐतिहासिक रूप से सिद्ध नहीं कर देता। एक स्क्रॉल कोई जादुई छड़ी नहीं है। एक वंशावली जांच-पड़ताल के खिलाफ कोई सुरक्षा कवच नहीं है। Tatsumi-ryū का सम्मान ठीक इसी वजह से किया जाना चाहिए क्योंकि यह गहन अध्ययन के सामने टिक सकता है। इसकी शुरुआती स्थापना की कहानियों को परंपरा के रूप में, उचित सावधानी के साथ देखा जाना चाहिए। इसके Edo और Bakumatsu के दस्तावेज़ों को गंभीरता से लिया जाना चाहिए। इसके बचे हुए स्क्रॉल, डोमेन संबंध, सांस्कृतिक संपत्ति का दर्जा और निरंतर हस्तांतरण इसे महत्व देते हैं। सच्चे इतिहास को इत्र की ज़रूरत नहीं होती। उसे रीढ़ की हड्डी चाहिए।
मुझे जो सबसे ज़्यादा आकर्षक लगता है, वह यह है कि Tatsumi-ryū खुद को कमतर आँकने से इनकार करता है। ऐतिहासिक रूप से, यह केवल एक मिथक नहीं है। तकनीकी रूप से, यह केवल हथियारों की एक सूची नहीं है। दार्शनिक रूप से, यह केवल एक अस्पष्ट "समुराई भावना" नहीं है। यह शरीर, हथियार, धारणा, अनुशासन, स्मृति और नैतिकता की एक प्रणाली है। यह एक हिंसक युग में शुरू हुआ, डोमेन संरचनाओं से जुड़ा, योद्धा वर्ग के पतन से बचा, आधुनिक पुलिस मार्शल रूपों में निशान छोड़े, और Chiba में एक मान्यता प्राप्त सांस्कृतिक परंपरा के रूप में जारी है। यह कोई छोटी यात्रा नहीं है। यह पाँच सदियों की ज़िद है, हाथ में तलवार लिए हुए।
और शायद इसीलिए यह मेरे मन में रहता है। Tatsumi-ryū मुझे याद दिलाता है कि वास्तविक मार्शल परंपराएँ आरामदायक नहीं होतीं। उन्हें सरल कहानियों के लिए हमारी आधुनिक भूख को मनोरंजन करने के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया है। वे उन लोगों की कल्पनाओं की पुष्टि करने के लिए मौजूद नहीं हैं जिन्होंने वीडियो गेम से जापानी इतिहास सीखा और कमेंट सेक्शन से आत्मविश्वास पाया। वे कठिन प्रश्न पूछते हैं। विचार के दृश्यमान होने से पहले हिलने का क्या मतलब है? बिना क्रोध के काटने का क्या मतलब है? एक रूप को बिना लाश में बदले संरक्षित करने का क्या मतलब है? हिंसा को विरासत में लेना और उसे घमंड के बजाय अनुशासन की ओर मोड़ना का क्या मतलब है?
ये छोटे प्रश्न नहीं हैं।
पुराना जापानी मार्शल जगत कभी उतना साफ-सुथरा नहीं था जितना लोग उसे चाहते हैं। यह राजनीतिक, धार्मिक, व्यावहारिक, क्रूर, परिष्कृत, विरोधाभासी और गहराई से मानवीय था। Tatsumi-ryū यह सब कुछ समेटे हुए है। यह युद्धक्षेत्र और dōjō, स्क्रॉल और पसीना, तलवार और धनुष, पुराने डोमेन और आधुनिक सांस्कृतिक पदनाम को समेटे हुए है। यह अस्तित्व के अहंकार और दोहराव की विनम्रता को समेटे हुए है। और कहीं न कहीं इसके Mukō और Marui के भीतर, इसके फुटवर्क के भीतर, इसके थका देने वाले मूल सिद्धांतों के भीतर, आंतरिक अशांति के खिलाफ इसकी चेतावनी के भीतर, और इसके इस आग्रह के भीतर कि मन, आँखें, शरीर और उपयोग एक हो जाने चाहिए, एक ऐसा सबक है जो हमारे युग की बकवास को अभी भी साफ-साफ काटता है।
स्थिरता को कोमलता न समझें।
पुराने रूपों को मृत रूप न समझें।
और कृपया, हर उस थके हुए पूर्वज के प्यार के लिए जो हमें छत से देख रहा है, हर जापानी तलवार परंपरा को "समुराई तलवार नृत्य" न कहें, जब तक आप भावनात्मक रूप से कई पीढ़ियों के बहुत निराश प्रशिक्षकों द्वारा प्रेतवाधित होने के लिए तैयार न हों।
Tatsumi-ryū पुरानी यादें नहीं है। यह संरचना के साथ स्मृति है।
यह रंगमंच नहीं है। यह हस्तांतरण है।
यह केवल तलवार का उपयोग कैसे करें, इसके बारे में नहीं है।
यह इस बारे में है कि किस तरह के व्यक्ति को इसे ले जाने की अनुमति है।