Sono finito di nuovo in una delle mie "tane del coniglio" personali – e come al solito non del tipo confortevole, quello in cui scorri qualche articolo in inglese, annuisci e ti senti come se avessi "fatto la tua ricerca", ma del tipo leggermente più irritante, quello in cui leggi davvero materiale giapponese sullo Shōtōkan e all'improvviso ti rendi conto… che la maggior parte di ciò che viene ripetuto fuori dal Giappone è o semplificato, o edulcorato, o silenziosamente riorganizzato in qualcosa di molto più facile da digerire.
E come sapete, non mi fido del tutto delle cose troppo facili da digerire.
Di solito arrivano pre-masticate. Comode. Ben confezionate. Leggermente sospette.
Perché nel momento in cui ti addentri nelle fonti giapponesi – quelle vere, non citazioni da social media travestite da "tradizione" – l'intero tono cambia. Diventa meno teatrale, meno ossessionato dal dover dimostrare qualcosa, e stranamente… più esigente. Non più rumoroso. Non più aggressivo. Solo più silenziosamente intransigente.
E sì, sto parlando specificamente dello Shōtōkan, non del karate in generale, perché anche quella distinzione viene troppo spesso sfumata.
Il punto di partenza, naturalmente, è ancora Funakoshi Gichin. Ed è qui che la cosa si fa già interessante – perché se leggi le sue opere in giapponese, o anche solo guardi come le organizzazioni giapponesi lo descrivono, la narrazione non è questa storia eroica, quasi mitica, del fondatore che la gente ama raccontare.
È… più calma.
Più sobria.
Viene descritto come qualcuno che portò il 唐手術 - Okinawan Tōde - nel Giappone continentale, lo dimostrò nel 1922 alla Tokyo Physical Education Exhibition, e poi passò anni a modellarlo in quello che in seguito sarebbe stato chiamato 空手道. Questa parte è ben documentata da fonti giapponesi come le storie della 日本空手協会 e della 松濤會. Ma ciò che enfatizzano non è il dominio o la superiorità nel combattimento.
Enfatizzano la transizione.
L'adattamento.
Il cambiamento deliberato.
Anche il cambio di nome da 唐手 a 空手 - che la gente ama romanzare - è presentato nel materiale giapponese meno come un risveglio filosofico mistico e più come una decisione culturale consapevole. Un riposizionamento. Un modo per allineare l'arte agli ideali del budō giapponese.
Il che vi dice già qualcosa di importante.
Lo Shōtōkan, fin dall'inizio, non era una tradizione congelata.
È stato modellato.
E quella modellazione non si è mai veramente fermata.
Ora, è qui che la cosa si fa leggermente scomoda, perché una volta accettato questo, molte narrazioni moderne iniziano a vacillare un po'. Soprattutto quelle che insistono sul fatto che tutto debba essere preservato esattamente com'è, come se stessimo custodendo una reliquia intatta.
Non lo siamo.
Non lo siamo mai stati.
Anche la fondazione stessa del 松濤館 nel 1936 - e più tardi la formazione della 日本空手協会 nel 1948 con Funakoshi come 最高師範 - riflette una struttura imposta su qualcosa che era originariamente molto meno sistematizzato.
E sì, quella struttura era necessaria. Grandi gruppi, club universitari, insegnamento organizzato - non puoi gestirlo solo con principi vaghi e riflessioni filosofiche.
Ma qualcosa cambia quando lo fai.
L'ho notato soprattutto confrontando le descrizioni dell'allenamento. Le fonti giapponesi sono molto chiare riguardo alle 三本柱 - 基本, 形, 組手. Kihon, kata, kumite. Tutti conoscono le parole. Tutti le ripetono.
Ma conoscere le parole e capire cosa rappresentano realmente sono due cose molto diverse.
Il Kihon non è solo ripetizione.
Il Kata non è solo coreografia.
Il Kumite non è solo combattimento.
Sembra ovvio, no? Quasi fastidiosamente ovvio. Il genere di cose che la gente dice e poi ignora immediatamente.
Perché se si segue davvero la logica delle spiegazioni giapponesi, il kata in particolare diventa un problema.
Non un sistema pulito.
Un problema.
Perché le fonti giapponesi descrivono circa 26 kata standard nello Shōtōkan, sì - Heian, Tekki, Bassai Dai, Kanku Dai, Enpi, Hangetsu, Gankaku, e così via - ma non li presentano come risposte finite. Sono presentati come forme strutturate che richiedono interpretazione.
E quella parola… interpretazione.
È qui che le cose iniziano a farsi complicate.
Perché l'interpretazione introduce responsabilità. Rimuove la rete di sicurezza del "questo è esattamente ciò che significa". Ti costringe a pensare. A mettere in discussione. Ad accettare che diversi istruttori - anche all'interno del Giappone - hanno storicamente avuto pareri discordi su applicazioni, enfasi, tempistica.
Il che è profondamente scomodo se la tua intera identità è costruita sulla certezza.
E credo che sia qui che molta pratica moderna si discosta silenziosamente dal tono originale. Preferiamo la chiarezza. Risposte fisse. Movimenti standardizzati che possono essere giudicati, classificati, punteggiati.
È efficiente.
È misurabile.
È anche leggermente… vuoto, se non si sta attenti.
Ora, prima che qualcuno si metta sulla difensiva - no, non sto dicendo che lo Shōtōkan moderno sia "sbagliato". Sarebbe troppo semplicistico. Quello che sto dicendo è che è una versione. Una versione fortemente modellata dai sistemi universitari, dall
Ma forse è proprio la natura umana. Ci piacciono le storie. Ci piacciono le cose che sembrano più grandi di quanto siano. Ci piace l'idea che ciò che facciamo sia in qualche modo speciale.
E forse lo è.
Solo non nel modo in cui siamo soliti presentarlo.
Perché se togli via tutto – le organizzazioni, la politica, gli infiniti dibattiti su competizione contro tradizione – ciò che resta è qualcosa di molto più semplice.
Ti presenti.
Ti alleni.
Affini.
Ti interroghi.
E poi lo rifai.
Non proprio affascinante.
Non particolarmente commerciabile.
Decisamente non abbastanza entusiasmante per gli algoritmi dei social media.
Ma probabilmente più vicino al nocciolo della questione di quanto la maggior parte delle persone vorrebbe ammettere.
E sarò onesto – quella è la parte che trovo più interessante.
Non le linee pulite. Non le tecniche affilate. Non i kata perfettamente sincronizzati in una sala piena di persone che si muovono come specchi l'una dell'altra.
Ma la quieta tensione sotto tutto questo.
Il fatto che lo Shōtōkan, pur essendo uno dei sistemi più strutturati e diffusi, si rifiuti ancora di darti una risposta definitiva.
Continua a mutare.
Sottilmente, ma con persistenza.
Nel momento in cui pensi di averlo capito, qualcosa di piccolo cambia. Il tuo tempismo. La tua percezione. La tua comprensione della distanza. O semplicemente la tua pazienza.
E improvvisamente ciò che sembrava solido… non è più così solido.
Il che, se ci pensi, è o profondamente frustrante o stranamente liberatorio.
A seconda di quanto sei attaccato alla certezza.
E forse è qui che mi fermo, prima che diventi qualcosa di ancora più lungo di quanto già non sia.
Non con una conclusione – perché non credo che lo Shōtōkan ne offra davvero una – ma con un pensiero leggermente scomodo.
Se ciò che stai praticando ti sembra completamente chiaro, completamente fisso, completamente inattaccabile…
potresti voler dare un'altra occhiata.
Lentamente, questa volta.
Perché più a fondo vado in questi materiali, meno vedo qualcosa di rigido e definito.
E più vedo qualcosa di vivo.
Che evolve silenziosamente.
Leggermente ostinato.
E imprevedibile quanto basta per tenerti onesto.