Serei honesto convosco desde o início: quando comecei a aprofundar-me no Bubishi através do trabalho de dissertação da Universidade de Artes da Prefeitura de Okinawa, dos registos da Biblioteca Nacional da Dieta no Japão, do material de arquivo de Fujian e Fuzhou na China, e das referências médicas clássicas preservadas através de coleções institucionais japonesas, esperava o habitual disparate romântico que circula nos círculos ocidentais das artes marciais. Sabem o tipo. Toques da morte místicos em pontos de pressão, sabedoria ninja secreta, e o inevitável profeta da internet que pensa que a história é o que soar mais dramático enquanto ele semicerra os olhos para uma imagem desfocada e a chama de destino.
O que encontrei, em vez disso, foi muito mais interessante, e naturalmente muito menos conveniente para pessoas que preferem a sua história marcial servida com incenso, nevoeiro e uma confiança absoluta não sustentada por algo tão vulgar como evidências.
A primeira coisa que precisa de ser trazida à luz é que o Bubishi preservado na tradição do karaté de Okinawa não é a mesma obra que a enorme enciclopédia militar Ming de Mao Yuanyi, o famoso Wubeizhi. O elemento partilhado no título enganou muitas pessoas, e aparentemente isso foi tudo o que alguns precisaram para se lançarem num delírio de grande continuidade militar. Mas a investigação de Okinawa não apoia essa fantasia. O que descreve é um compêndio distinto, muito mais curto, manuscrito, não uma enciclopédia militar colossal de nível estatal. Estamos a lidar com algo em torno de dez mil caracteres, organizados em vinte e nove unidades, com setenta e duas ilustrações. Isso não é um pormenor menor. Essa é a diferença entre um manuscrito transmitido privadamente e um compêndio militar monumental impresso. Confundir os dois não é erudição. É preguiça vestindo um manto de seda.
E essa escala menor importa porque me diz imediatamente com que tipo de objeto estou a lidar. Não uma obra-prima imperial caída de uma nuvem lacada, mas um texto de trabalho compacto. Um manuscrito copiado, transmitido, manuseado, ajustado e preservado através de linhagens. Algo prático. Algo usado. Algo que viveu nas mãos em vez de num pedestal. O material de Okinawa descreve-o como shishi sōden, transmissão de mestre para discípulo, e só isso já é mais revelador do que metade do disparate místico escrito sobre ele no Ocidente. Um texto que sobrevive dessa forma não permanece congelado. Viaja através da memória, cópia, erro, omissão, rearranjo, ênfase. Respira através das pessoas. O que também significa que se torna confuso, e a história, ao contrário do folclore do dojo, é geralmente suficientemente confusa para valer a pena ser lida.
É exatamente isso que a tradição manuscrita mostra. A investigação de Okinawa não apresenta um Bubishi perfeito, de origem celestial. Identifica quatro grandes linhas de manuscritos: a linha Tensonbyō, a linha Matsumura Sōkon, a linha Itosu Ankō e a linha Go Kenki. Mesmo esse facto por si só deveria fechar a porta a qualquer um que finja que existe uma versão pura, intocada e definitiva, à espera em algum lugar para validar o seu mito favorito. Existem famílias de textos. Existem diferenças de cópia. Existem omissões. Existem alterações estruturais em formas impressas posteriores. Por outras palavras, isto é cultura de manuscritos, não escritura.
E então o próprio conteúdo começa a causar problemas para as pessoas que querem que o Bubishi se comporte como um pequeno grimório violento. Porque uma enorme porção dele não é sobre assassinato cinematográfico de todo. A investigação de Okinawa é muito clara ao afirmar que o texto combina material marcial chinês, especialmente de contextos do Grou Branco de Fujian, com extensas passagens médicas, terapêuticas e farmacológicas. Imaginem a desilusão da multidão do “toque da morte” quando descobrem que o antigo manual também está ocupado a falar sobre tratamento, recuperação, medicina e conhecimento corporal. Chocante, eu sei. Acontece que as pessoas que treinavam para ferir o corpo humano também se preocupavam com a forma como esse mesmo corpo funcionava, falhava, curava e sobrevivia. Conceito revolucionário.
Esse lado médico também não é um apêndice decorativo. Parece ser central. O material de investigação disponível deixa claro que mais de metade do conteúdo se enquadra no território da cura e da farmacologia, e as ilustrações sugerem que o conhecimento era transmitido não só através de texto, mas também através de diagramas. Isso importa enormemente, porque coloca o Bubishi num mundo de conhecimento mais amplo do Leste Asiático, em vez de numa bolha estreita de culto marcial. Quando olhei para as referências usadas para enquadrar essa análise, incluindo material clássico como o Huangdi Neijing Suwen e as tradições de diagramas referenciadas através de obras como compilações de acupuntura ricamente ilustradas, a imagem tornou-se muito mais fundamentada. O Bubishi não estava a flutuar num vácuo místico. Estava inserido numa cultura onde o mapeamento corporal, a teoria médica, os pontos, os canais e o conhecimento terapêutico já tinham tradições visuais e textuais há muito estabelecidas. O que significa que se partes da sua lógica de pontos vitais se interligam com sistemas de mapeamento anatómico e médico mais amplos do Leste Asiático, isso não seria mágico. Seria historicamente sensato.
O que mais me divertiu é que a investigação é, na verdade, mais cautelosa do que muitos artistas marciais. Imaginem só. Académicos, pela primeira vez, a comportarem-se menos melodramaticamente do que homens com cintos bordados. As fontes não pretendem provar todas as histórias favoritas do karaté. Não fazem grandes afirmações onde a evidência é escassa. Não reivindicam uma prova nítida, página a página, linha a linha, de que uma passagem específica do Bubishi gerou diretamente um kata específico. Declaram explicitamente os limites. O acesso exato, totalmente aberto e primário a alguns dos materiais mais importantes é restrito. A publicação de Mabuni de 1934, com o seu apêndice marcado como “livro secreto ‘Bubishi’”, é bibliograficamente confirmada através da Biblioteca Nacional da Dieta, mas o acesso digital é restrito. A edição japonesa de 1986 de Otsuka Tadao, supervisionada por Yang Ming-shi, também está catalogada, e também não está simplesmente aberta para o mundo a folhear a partir de um sofá no estrangeiro, fingindo que isso conta como trabalho de arquivo. Portanto, a conclusão séria não é “portanto, inventarei as partes que faltam.” A conclusão séria é “é aqui que a evidência se encontra, e é aqui que ela para.” Uma qualidade rara e bastante atraente, a honestidade.
Existe também um fio condutor religioso e cultural deliciosamente inconveniente a percorrer tudo isto, porque assim que a figura de 九天風火院三田都元帥 aparece, o Bubishi deixa de parecer um mero caderno de combate e começa a cheirar a um mundo ritual de Fujian muito mais vasto. A investigação de Okinawa identifica esta figura como daoista ou de religião popular, com particular reverência em Fujian e Taiwan. O material de arquivo de Fuzhou acrescenta algo ainda mais revelador: em Fuzhou, esta figura funcionava como uma divindade de proteção teatral e ritual, um xishen, um deus do palco, honrado com o título 会楽宗師. Isso é maravilhoso, porque arruína categorias simplistas. As pessoas das artes marciais adoram fingir que a cultura de combate existe numa caixa selada, à parte da performance, religião, ritual, medicina e prática de culto local. A História, como de costume, recusa-se a cooperar. No sul da China, esses mundos sobrepunham-se. Teatro, ritual, habilidade corporal, tradição performática e prática marcial não se sentavam em pequenos departamentos modernos separados com rótulos polidos. Misturavam-se como mexericos num funeral de família.
A contribuição arquivística de Fuzhou torna a história ainda mais intrigante ao notar que o culto de Tian Yuanshuai se tinha espalhado por Nagasaki e Sudeste Asiático pelo menos até ao século XVIII. Ora, esse é precisamente o tipo de detalhe que deveria fazer qualquer leitor sério erguer-se. Porque, de repente, já não estamos a lidar com o Bubishi como uma caixa misteriosa selada de Okinawa. Estamos a lidar com um tráfego cultural transregional: Fujian, Fuzhou, Taiwan, Nagasaki, Ryukyu, Sudeste Asiático. Deuses viajam. Rituais viajam. Manuscritos viajam. Técnicas viajam. Palavras viajam. E cada vez que viajam, mudam um pouco. É assim que a cultura se comporta quando pessoas reais, e não ficção de fãs de artes marciais, estão envolvidas.
A ligação da Garça Branca é outro ponto onde a evidência é mais forte do que os mitos, mas também mais matizada. Fontes oficiais do património chinês de Yongchun reconhecem a Garça Branca de Yongchun dentro de quadros culturais protegidos, e o material do governo local preserva a narrativa de origem familiar associada a Fang Qiniang. Não sou ingénuo o suficiente para confundir narrativas de património com prova histórica perfeita, mas também não sou tolo o suficiente para ignorar o que elas revelam. Elas localizam a Garça Branca firmemente dentro da tradição regional relevante. A dissertação de Okinawa nota então que, dentro dos contextos da Garça Branca de Fujian, existem nomes de formas correspondentes a formas de karaté de Okinawa. Isso não é o mesmo que dizer que cada kata foi simplesmente copiado na íntegra de uma única fonte chinesa. Confirma, no entanto, que estamos a lidar com vocabulários sobrepostos, terreno conceptual partilhado e um sério emaranhamento histórico. O que é muito mais credível do que o velho e cansado disparate de que o karaté, de alguma forma, brotou da terra completamente vestido e filosoficamente completo.
Uma das coisas mais importantes que retirei de tudo isto é que o Bubishi parece ter circulado de forma mais visível em Okinawa por volta de 1930, precisamente durante o período em que o próprio karaté estava a passar por uma consolidação institucional e modernização. Escolas, associações, sistemas de nomenclatura, demonstrações públicas, formalização. Esse *timing* importa. Não porque prove uma história de origem simples, mas porque mostra o Bubishi a emergir com particular força no exato momento em que o karaté se tornava mais autoconsciente, mais organizado, mais ansioso por se definir. Isso torna o texto não apenas uma relíquia de conhecimento antigo, mas também parte da reinterpretação moderna do karaté. Um manual pode ser antigo na substância e novo no significado ao mesmo tempo. A História é rude assim. Recusa-se a escolher um único caminho.
A publicação de Mabuni Kenwa de 1934 não é, portanto, apenas uma nota de rodapé bibliográfica para obsessivos que apreciam catálogos mais do que a luz do sol. É uma âncora sólida. Diz-me que, em 1934, um texto rotulado como Bubishi estava suficientemente presente na cultura impressa do karaté japonês para ser explicitamente anexado como um apêndice. Isso não resolve todas as questões de proveniência, mas tira a discussão do nevoeiro e fixa pelo menos uma data firmemente no quadro. E eu gosto bastante de âncoras sólidas, porque a história das artes marciais tem sido invadida por homens que tratam as datas como acessórios opcionais.
Ao mesmo tempo, a investigação é franca sobre o que permanece por resolver. A rota pré-1930 pela qual este material se moveu do sul da China para Okinawa não está totalmente documentada numa cadeia arquivística limpa. A autoria exata não está estabelecida. A identidade precisa de cada manuscrito ancestral não está fixada. Alguma da terminologia varia. Até a nomeação do próprio texto muda dependendo do contexto: Bubishi, Okinawa-den Bubishi, e no material relacionado com Fuzhou referências como Youhe Quanlun ou “o Bubishi de Ryukyu”. Algumas pessoas veem essa variação e entram em pânico, como se a incerteza fosse escandalosa. Eu vejo-a e penso, sim, claro. É exatamente assim que a transmissão real se parece. Textos que se movem através de línguas, regiões, linhagens e comunidades interpretativas não permanecem intocados. Acumulam pseudónimos como um contrabandista.
Então, onde é que isso me deixa? Certamente não na terra da certeza mística, graças a Deus. Deixa-me com algo muito melhor. Uma tradição manuscrita marcial de Okinawa, provavelmente baseada em grande parte no conhecimento de combate de Fujian, especialmente em contextos relacionados com a Garça Branca, sobreposta com material médico e farmacológico, transmitida através de mestre-discípulo, visível em múltiplas linhagens textuais, ancorada em evidência bibliográfica japonesa até 1934, e emaranhada com um mundo ritual e cultural mais vasto que se estende por Fujian, Fuzhou, Taiwan, Nagasaki e além. Isso não é um conto de fadas arrumado. É um organismo histórico.
E, honestamente, é por isso que acho o Bubishi tão fascinante. Não porque prometa superpoderes de fantasia para homens aborrecidos de pijama preto, mas porque expõe o quão embaraçosamente interligado o conhecimento marcial realmente era. A luta não estava isolada da medicina. A medicina não estava isolada dos diagramas. Os diagramas não estavam isolados da imaginação religiosa. A imaginação religiosa não estava isolada da cultura performática. E nada disso estava isolado do comércio, migração, cópia, memória, reinterpretação e do hábito oportunista que os seres humanos sempre tiveram de pedir emprestado o que quer que funcione.
Então não, não vejo o Bubishi como alguma relíquia sagrada que prova todas as histórias românticas que as pessoas do karaté gostam de contar sobre si mesmas. Vejo-o como algo mais teimoso e mais humano: uma tradição manuscrita compacta e transmitida que sobreviveu porque as pessoas a consideraram útil o suficiente para copiar, preservar, reinterpretar e levar adiante. É imperfeito, estratificado, parcialmente obscurecido e historicamente vivo. O que é, francamente, muito mais impressionante do que o habitual disparate das artes marciais. A fantasia é fácil. A transmissão é difícil. O mito é barato. Os manuscritos são desajeitados, inconsistentes e gloriosos.
E talvez seja esse o verdadeiro encanto do Bubishi. Não nos lisonjeia com certezas fáceis. Não se encaixa docilmente numa única caixa nacional. Não oferece um único autor claro, uma origem arrumada, nem um finalzinho presunçoso. Obriga-me a aceitar que o karaté foi moldado não pela pureza, mas pelo contacto. Não pelo isolamento, mas pelo intercâmbio. Não por uma única fonte sagrada, mas pelo caos inconveniente e fértil de pessoas, portos, papéis, corpos, crenças e conhecimentos emprestados a moverem-se através da água.
O que é uma história muito melhor do que dedos mágicos e mitologia da internet, mesmo que seja menos útil para vender disparates a homens crédulos com demasiados certificados na parede.