Alguns de vós perguntaram-me sobre o Gōjū-ryū, e como se encaixa tão perfeitamente nas conversas mais amplas sobre história marcial para as quais vos arrasto a todos – geralmente com demasiado entusiasmo e pouca misericórdia – pensei que finalmente o escreveria como deve ser. Não como uma daquelas publicações resumidas e arrumadinhas que achatam tudo em três datas, dois nomes e uma citação reciclada sobre equilíbrio, à qual as pessoas acenam com a cabeça sem pensar. Falo a sério. Porque no momento em que comecei a aprofundar a história real, especialmente através de material asiático e da perspetiva japonesa e okinawana, lembrei-me de algo que digo repetidamente e que as pessoas continuam a ignorar, porque o romance é mais fácil de engolir do que a realidade. A verdadeira história marcial raramente é limpa. É multifacetada, contestada, humana, inacabada em alguns pontos e, por vezes, irritantemente vaga onde mais gostaríamos que fosse cristalina. O que, naturalmente, a torna muito mais interessante.
O Gōjū-ryū não caiu dos céus completo com um título, um logótipo e uma fila de homens solenes à espera de dizer a todos que a linhagem é pura e intocada pela sujidade da história. Essa fantasia é adorável para cartazes e terrível para a investigação. O que encontrei, em vez disso, foi o que geralmente encontro quando algo é real – intercâmbio, adaptação, viagens, influência, reforma e gerações posteriores a esforçarem-se muito para fazer com que essa confusão parecesse elegante. Às vezes conseguem. Às vezes, não conseguem mesmo. No caso do Gōjū-ryū, o desenvolvimento real do estilo está enraizado no Naha-te, e isso importa mais do que toda a criação de mitos polidos que veio depois. O Naha-te não era uma joia isolada a flutuar fora do tempo. Okinawa estava ligada à China, especialmente através de Naha como porto, e qualquer análise séria das tradições marciais de lá tem de começar com essa verdade desconfortável, mas óbvia – desconfortável, isto é, apenas para pessoas que precisam desesperadamente que o seu estilo seja puro para se sentirem especiais.
Nunca entendi essa obsessão, para ser honesto. Por que razão a influência desvalorizaria uma tradição? Por que razão o contacto tornaria algo menos valioso? Pelo contrário, o oposto é que é verdade. O facto de o Naha-te ter crescido num mundo moldado pelo intercâmbio é uma das razões pelas quais importa. Diz-me que estou a lidar com uma arte que foi forjada em contacto com a realidade, em vez de preservada num armário de fantasia. E desse ambiente Naha-te, uma figura destaca-se com peso histórico absoluto – Higaonna Kanryō. Ele não é uma personagem secundária opcional na história. É um dos pilares principais. Nascido em 1853 em Naha, viajou mais tarde para Fujian, na China, treinou lá e regressou a Okinawa por volta do final da década de 1870. Esse esboço geral está bem estabelecido. Onde as coisas se tornam mais delicadas – porque a história gosta de testar a nossa paciência – é nos detalhes precisos. Exatamente sob quem treinou, exatamente quais correntes de boxe chinês o moldaram mais diretamente, exatamente quanto veio do White Crane, quanto de outros sistemas do sul da China, quanto foi retido inalterado, quanto foi adaptado – tudo isso é mais difícil de determinar com o tipo de certeza presunçosa que as pessoas adoram exibir online.
E é precisamente nesse ponto que deixo de confiar em quem soa demasiado seguro de si.
O mais responsável a dizer é que Higaonna absorveu claramente uma grande influência chinesa durante o seu tempo em Fujian e que mais tarde a fundiu com práticas locais okinawanas mais antigas de formas que ajudaram a estabelecer as bases do que se tornou o Naha-te moderno. Isso não é um pormenor menor. É a espinha dorsal de toda a história posterior. As fontes descrevem-no como tendo criado as bases do Naha-te ao conectar o que aprendeu em Fujian com as antigas tradições de Naha já presentes em Okinawa. A sua arte era considerada refinada, sofisticada, tecnicamente rica, e os seus alunos referiam-se a ela como Naha-te. Isso importa porque significa que as raízes do Gōjū-ryū não são simplesmente “karate okinawano” da forma vaga como as pessoas gostam de o dizer quando não fizeram o seu trabalho de casa. As raízes estão especificamente ligadas a essa tradição de Naha e ao contacto chinês nela incorporado.
Há também algo que me impressiona no papel de Higaonna em tornar a arte mais visível. Ele não a manteve permanentemente selada atrás de uma cortina teatral de mistério. Em 1905, ele estava a ensinar num ambiente escolar, o que é historicamente significativo porque, uma vez que uma tradição marcial entra na educação organizada, algo muda. Tem de mudar. Os métodos tornam-se sistematizados. A transmissão torna-se mais estruturada. O que antes era pessoal e seletivo começa a ser reformulado para uma instrução mais ampla. Alguns tradicionalistas ouvem isso e começam a lamentar a morte da autenticidade como se a própria civilização estivesse a colapsar sob o peso de um planeamento de aulas adequado. Eu ouço isso e penso, sim, claro que mudou. Os seres humanos adaptam as coisas ao contexto. Isso não é traição. Isso é história.
Quando Higaonna morreu em 1915, deixou para trás um corpo significativo de alunos, mas não uma sucessão arrumada e incontestada que pouparia aos futuros historiadores muitos problemas. Teria sido atencioso se o tivesse feito, mas a história raramente é atenciosa. Entre os seus alunos, o mais importante para a identidade posterior do Gōjū-ryū foi Miyagi Chōjun, nascido em 1888. E aqui, novamente, acho a história real muito mais cativante do que a simplificada. Miyagi não herdou apenas um estilo em forma congelada e o preservou sob vidro. Ele organizou-o. Ele moldou-o. Ele sistematizou os kata. Ele integrou-o numa estrutura de budō mais moderna. Deu-lhe um nome. Ou melhor – e aqui vem a parte historicamente irritante, mas necessária – ele parece ter-lhe dado um nome num processo cuja data exata não está totalmente isenta de controvérsia.
Eu sei. Que terrivelmente inconveniente. Pensar-se-ia que os fundadores de grandes tradições marciais poderiam, pelo menos, ter tido a decência de nos deixar a papelada em ordem. No entanto, cá estamos nós.
O relato comummente repetido situa a nomeação por volta de 1930, ligada a uma demonstração no Santuário Meiji, em Tóquio. A história conta que um dos alunos de Miyagi foi questionado sobre o estilo que praticava e não conseguiu responder porque o estilo ainda não tinha sido formalmente nomeado. Miyagi então escolheu o nome Gōjū-ryū, inspirando-se no conceito de dureza e suavidade – *go* e *ju* – da fraseologia clássica associada à tradição Bubishi. É uma boa história. É também uma daquelas histórias que me recuso a engolir por inteiro sem verificar o que mais os registos dizem. E, de facto, algumas fontes indicam que, embora a nomeação possa ter surgido por volta de 1930, o primeiro uso oficial está melhor atestado em 1935. Isso não destrói a história. Significa simplesmente que a história não é tão arrumada quanto as pessoas gostariam que fosse. O que é diferente.
E, francamente, essa distinção importa-me.
Porque demasiadas discussões sobre artes marciais tratam a incerteza como fraqueza. Não é fraqueza. É honestidade. Se a evidência aponta para um processo de nomeação do início da década de 1930, com 1930 e 1935 a aparecerem em abordagens sérias por razões ligeiramente diferentes, então é isso que eu digo. Não preciso de transformar a ambiguidade em certeza só para que a publicação pareça mais dramática. A história real já é suficientemente dramática. A contribuição de Miyagi permanece enorme de qualquer forma. Ele pegou na herança Naha-te de Higaonna e transformou-a em algo mais deliberadamente organizado e publicamente definido. Estruturou os *kata* e o treino de acordo com princípios que tornaram o estilo reconhecível numa forma moderna. Isso não é uma nota de rodapé. Esse é um dos atos decisivos na história do karaté.
Dois *kata* estão no centro desta identidade – Sanchin e Tenshō. E, para ser franco, penso que demasiadas pessoas repetem esses nomes com uma vagueza quase cerimonial, como se o simples facto de os dizer fosse o mesmo que compreender por que razão são importantes. Não é. Sanchin não é apenas “aquele *kata* de respiração forte que toda a gente menciona porque soa impressionante.” Representa uma lógica central de estrutura corporal, respiração, postura, controlo, tensão, enraizamento e disciplina interna que define o estilo a um nível muito profundo. Tenshō, em contraste, expressa o lado mais suave e fluído – movimento circular, continuidade, suavidade sem fraqueza, controlo sem rigidez. Juntos, eles incorporam o próprio princípio no nome. Duro e suave. Não de uma forma filosófica decorativa para cartazes. De uma forma prática, encarnada, técnica.
Isso é parte do que torna o Gōjū-ryū fascinante para mim. O estilo não é apenas nomeado a partir de uma tensão – é construído em torno de uma. Há estrutura dura e movimento suave. Há força e cedência. Há tensão enraizada e fluxo circular. E, de uma forma estranha, a história do estilo espelha esse mesmo caráter. Tem âncoras firmes – Higaonna, Miyagi, Naha-te, influência chinesa, as instituições pós-guerra – mas também tem arestas mais suaves onde os detalhes mudam, os registos rareiam, as datas se esbatem e a tradição oral preenche as lacunas. Isso quase parece demasiado apropriado, o que me deixa ligeiramente desconfiado por princípio, mas ainda assim. Às vezes, a história tem sentido de humor.
Há também evidências que sugerem que Miyagi modificou o Sanchin, possivelmente para o tornar mais adequado para o ensino escolar. Mais uma vez, já consigo imaginar os puristas a agarrar as suas pérolas ao pensar que uma forma reverenciada possa ter sido ajustada. Mas, honestamente, por que razão isso choca alguém? Claro que algo ensinado num contexto escolar pode ser adaptado. A ideia de que uma arte permanece significativa apenas se cada forma existir inalterada para sempre é um daqueles pequenos mitos absurdos que os artistas marciais repetem porque soa nobre. Na realidade, os sistemas sobrevivem precisamente porque podem ser transmitidos. A transmissão envolve decisões. As decisões envolvem mudança. A verdadeira questão não é se a mudança ocorreu. A verdadeira questão é que tipo de mudança ocorreu, por que razão ocorreu e que princípios centrais permaneceram intactos. Essa é uma questão de adulto. Os gritos sobre a pureza são o que as crianças fazem.
O Gōjū-ryū é também notável pela clareza com que carrega vestígios de influência chinesa em comparação com algumas outras tradições de Okinawa. A pesquisa observa que preserva elementos ligados a princípios derivados do White Crane que são menos centrais noutros estilos de Okinawa. Isso não significa que eu deva reduzi-lo a “boxe chinês com marca de Okinawa,” porque isso seria tão estúpido como fingir que a influência chinesa não importa de todo. O ponto é precisamente que se tornou algo distinto através da fusão. Higaonna não importou uma caixa selada marcada “estilo completo – não alterar.” O que emergiu em Okinawa foi moldado lá. Depois Miyagi moldou-o ainda mais. As tradições são feitas por pessoas que fazem coisas com o que herdam. Não são fósseis de museu com cintos.
Após a Segunda Guerra Mundial, a história muda novamente, porque uma vez que um estilo se institucionaliza, entra noutra fase da vida. Em 1956, mestres proeminentes em Okinawa – incluindo alunos do círculo de Miyagi, como Yagi Meitoku – ajudaram a formar a Okinawa Karate-dō Renmei. Mais tarde, tornou-se a All-Okinawa Karate-dō Renmei. Isso importa porque o período pós-guerra é onde a preservação e a formalização se tornam especialmente visíveis. O estilo já não é apenas a herança viva de um professor que passa pelos alunos. Torna-se parte de organizações, federações, estruturas de reconhecimento, sistemas de graduação, demonstrações públicas e – porque os seres humanos são o que são – a inevitável política de linhagem e legitimidade. Quase se pode ouvir a papelada a proliferar.
Ao mesmo tempo, o Gōjū-ryū também foi institucionalizado no continente japonês, onde grupos como o Gōjūkai moldaram o seu desenvolvimento em diferentes direções. É aqui que as coisas se tornam ainda mais interessantes, porque as pessoas adoram dizer “Gōjū-ryū” como se isso resolvesse tudo, quando na realidade a história pós-guerra está cheia de ramificações, sistemas de linhagem, diferenças de treino e ênfases distintas. As linhagens de Okinawa mais ligadas à tradição de Miyagi preservam uma textura. O Meibukan, associado a Yagi Meitoku, introduz o seu próprio sabor e *kata* adicionais. Ramos japoneses como o Gōjūkai levam o estilo para um território algo diferente, muitas vezes com tendências mais orientadas para o desporto e diferentes hábitos pedagógicos. Isso não significa que um lado seja real e o outro falso. Significa que as tradições evoluem de forma diferente sob diferentes pressões históricas.
E é exatamente aqui que as conversas preguiçosas sobre autenticidade começam a irritar-me.
Porque as pessoas falam muitas vezes como se tivesse de haver uma versão perfeita e imutável, da qual tudo o resto é uma corrupção. Não creio que a história apoie esse conforto infantil. O que a história apoia é uma estrutura central herdada que se ramifica em linhagens com variações. O Gōjū de Okinawa mantém frequentemente uma ênfase mais forte na distância curta, na pegada, na orientação prática de autodefesa e num sabor de treino mais antigo. Algumas ramificações japonesas desenvolveram-se com maior ênfase na instrução pública, em ambientes de competição e em formas padronizadas. Estas não são diferenças triviais, mas também não apagam as raízes partilhadas. Elas simplesmente mostram o que acontece quando uma tradição marcial viaja, se espalha e é forçada a viver em mais do que um mundo social ao mesmo tempo.
Se alguma coisa, isso torna o Gōjū-ryū ainda mais interessante de estudar, porque não estou a olhar para uma coisa morta. Estou a olhar para uma arte que teve de sobreviver adaptando-se sem se dissolver completamente. Há uma lição nisso, não só para a história marcial, mas para quase tudo. Tudo o que está vivo muda. O truque é não se tornar disforme enquanto o faz.
As fontes também deixam claro que, no final do século XX, o Gōjū-ryū tinha sido reconhecido como um dos principais pilares do karaté tradicional de Okinawa. A pedra memorial de 1987 para Higaonna e Miyagi em Naha diz muito simbolicamente sobre como a linhagem passou a ser tratada – não simplesmente como um método de treino local, mas como parte do património cultural de Okinawa. Essa memorialização pública é importante, embora eu leia sempre tais coisas com uma sobrancelha ligeiramente levantada. Os memoriais dizem-nos tanto sobre como as gerações posteriores desejam enquadrar a história, como sobre os próprios eventos originais. Eles preservam a memória, sim, mas também a moldam. O que, novamente, é muito humano. Não nos limitamos a recordar. Fazemos a curadoria da nossa recordação.
E talvez essa seja a ironia silenciosa em tudo isto. As pessoas falam muitas vezes sobre as artes marciais como se fossem antiguidades frágeis que devem ser protegidas da contaminação da história. Como se a influência, a mudança, a adaptação e o contacto as enfraquecessem de alguma forma.
Mas a história do Gōjū-ryū sugere exatamente o oposto.
Foi moldado pela viagem. Pelo intercâmbio. Por professores que aprenderam no estrangeiro e trouxeram ideias para casa. Por alunos que organizaram o que herdaram em algo mais claro, mais forte, mais estruturado. Por instituições que mais tarde tentaram preservá-lo, por vezes imperfeitamente, por vezes teimosamente, mas com respeito genuíno pelo que veio antes.
Duro e suave.
Não apenas na técnica.
Na história também.
Firme o suficiente para manter a sua identidade. Flexível o suficiente para sobreviver ao mundo à sua volta.
E talvez seja essa a coisa mais honesta que posso dizer sobre o Gōjū-ryū depois de escavar nas fontes.
Não é magia antiga preservada em âmbar.
É algo melhor.
É uma tradição marcial que viveu, viajou, mudou, discutiu consigo mesma, adaptou-se a novas gerações e, de alguma forma, permaneceu reconhecidamente ela própria durante todo o tempo.
Pessoalmente, acho isso muito mais impressionante do que qualquer lenda arrumada.
E se essa realidade ligeiramente desordenada incomoda as pessoas que preferem as suas artes marciais envoltas em névoa mística e em gráficos de linhagem perfeitos, receio ter péssimas notícias.
A história raramente coopera com a mitologia.
Felizmente para o resto de nós, é geralmente muito mais interessante.