Jikishinkage-ryū Naginatajutsu

Continuo a voltar a 直心影流薙刀術, Jikishinkage-ryū Naginatajutsu, porque se recusa a ser fofinho.

Isto pode parecer um elogio estranho, mas é o que eu quero dizer. Algumas tradições marciais são apresentadas online como antiguidades polidas numa vitrine, tudo névoa, flores de cerejeira, fundadores heroicos e datas convenientemente perfeitas. Tudo se torna limpo. Demasiado limpo. O tipo de limpeza que me deixa desconfiado, da mesma forma que fico desconfiado quando alguém me diz que uma luta foi "fácil" ou um político diz, com aquele sorriso sem vida, que se aprenderam lições.

Jikishinkage-ryū Naginatajutsu não é assim.

Tem beleza, sim. Tem ritual. Tem nomes antigos, documentos antigos, armas antigas, silêncios antigos. Mas também tem tensão. Tem lacunas. Tem uma linha de tradição que é profundamente importante para a escola, e tem a academia japonesa moderna educadamente por perto com as sobrancelhas levantadas e notas de rodapé. Eu respeito isso. Na verdade, respeito-o mais por causa disso. Uma tradição que sobrevive durante séculos não sobrevive por ser simples. Sobrevive por carregar memória, argumento, adaptação, lealdade e, por vezes, contradição. Isso não é fraqueza. Isso é a história a comportar-se como história, em vez de como um folheto turístico com uma fonte de espada.

O nome em si merece um pouco de cuidado antes que alguém comece a tatuá-lo nas costelas. 直心影流 lê-se Jikishinkage-ryū. 直心, jikishin, pode ser entendido como "coração direto" ou "mente-coração reta". 影, kage, significa sombra ou reflexão. 流, ryū, significa escola, corrente ou tradição. 薙刀術, naginatajutsu, é a arte ou técnica da naginata. A naginata, 薙刀, é aquela arma de haste com lâmina curva que as pessoas muitas vezes romantizam como "a arma das mulheres" do Japão, o que não é totalmente errado historicamente em períodos posteriores, mas também não é a história completa. Começou como uma arma de campo de batalha muito antes de se envolver na etiqueta e educação das mulheres da classe guerreira. Como de costume, a verdade é menos decorativa e muito mais interessante.

O que eu gosto nesta escola é que ela não se encaixa obedientemente numa única categoria. É uma koryū, 古流, uma antiga tradição marcial. É também uma organização viva. Tem transmissão oficial. Tem demonstrações públicas. Tem ensinamentos internos que não são simplesmente despejados online para estranhos curiosos folhearem entre o café e o doomscrolling. Tem pesquisa académica japonesa à sua volta. Tem um papel moderno no desenvolvimento da prática da naginata. Tem mulheres no centro da sua história moderna, não como notas de rodapé decorativas, mas como sérias portadoras da transmissão. E só isso já deveria fazer as pessoas sentarem-se um pouco mais direitas.

De acordo com a tradição oficial da escola, a linhagem começa há aproximadamente quinhentos anos, no final do período Muromachi, com 松本備前守紀政元, Matsumoto Bizen-no-kami Ki no Masamoto, em Kashima. Kashima é importante aqui porque é um daqueles lugares na memória marcial japonesa onde as tradições de espada, a cultura dos santuários e a genealogia marcial se entrelaçam de maneiras que são historicamente importantes e ligeiramente perigosas se alguém falar com demasiada confiança depois de ler apenas uma página da web. O relato oficial diz que Matsumoto se baseou nos métodos de espada de Kashima e em 鞍馬流, Kurama-ryū, e que mais tarde, o sétimo transmissor 山田平左衛門藤原光徳, Yamada Heizaemon Fujiwara no Mitsunori, fixou ou reformulou o nome para 直心影流, Jikishinkage-ryū.

Essa é a memória oficial da escola.

Não vou desprezar a memória oficial. Isso seria barato, e eu tento reservar a barateza para o vinho de supermercado e manifestos políticos. A linhagem oficial é importante no koryū. Mostra como a escola se entende, como ordena a herança, como honra os seus mortos e como posiciona o seu corpo de prática dentro de um mundo moral e histórico. Mas também me recuso a fingir que a memória oficial e a crítica moderna das fontes são sempre a mesma coisa. Não são. A pesquisa japonesa sobre Jikishinkage-ryū questionou partes da narrativa inicial, incluindo o problema do nome do fundador em torno de 松本備前守, Matsumoto Bizen-no-kami, e 杉本備前守, Sugimoto Bizen-no-kami. Esse tipo de debate não destrói a tradição. Torna a vida do historiador mais irritante, o que é praticamente um serviço público.

Então, quando falo sobre Jikishinkage-ryū Naginatajutsu, tenho duas coisas nas mãos ao mesmo tempo. Numa mão, tenho a linha oficial de transmissão da escola. Na outra, tenho o facto desconfortável de que as primeiras genealogias marciais frequentemente passaram por revisão, reformulação, política de herança, trabalho de memória e explicação posterior. Não acho que essas duas mãos precisem de se socar. Elas podem simplesmente conter diferentes tipos de verdade. Uma é a verdade de uma tradição viva. A outra é a verdade da cautela documental. Ambas importam.

A forma moderna da escola, no entanto, torna-se muito mais clara quando chego a 園部秀雄, Sonobe Hideo. E aqui, francamente, qualquer um que queira falar sobre Jikishinkage-ryū Naginatajutsu sem falar sobre Sonobe está a tentar discutir uma casa ignorando a viga central.

Sonobe Hideo nasceu em 1870 em Miyagi, de acordo com fontes biográficas japonesas, e tornou-se uma das figuras mais importantes na história moderna da naginata. O relato oficial da escola diz que ela herdou a décima quinta geração em 1895, enquanto o Kotobank e material biográfico japonês relacionado dão 1896. Uma diferença de um ano pode não parecer dramática, mas os historiadores marciais adoram encontrar pequenas discrepâncias de datas e depois olhá-las como detetives para um cadáver. O ponto importante não é se se imprime 1895 ou 1896 numa pequena linha do tempo. O ponto importante é que Sonobe se tornou uma importante transmissora, professora e figura pública no ponto de viragem onde as tradições mais antigas da naginata entraram na educação moderna, no ensino feminino e nas instituições nacionais de budō.

Ela estava ligada à Dai-Nippon Butokukai, 大日本武徳会, a poderosa organização marcial do Japão moderno. Ela ensinou em escolas femininas. Ela ajudou a moldar o que a naginata significava no período moderno. E é aqui que o cliché preguiçoso da naginata como meramente "graciosa" começa a irritar-me.

Graciosa?

Sim, tudo bem. Pode ser graciosa. Assim como uma lâmina a abrir a sua linha central se for tolo o suficiente para admirar a silhueta em vez da intenção. Esse é o problema com a linguagem romântica moderna em torno das armas femininas. As pessoas dizem "elegante" quando querem dizer "seguro para admirar à distância". Dizem "feminino" quando querem dizer "por favor, não me faça confrontar o facto de que as mulheres também treinavam para ferir pessoas". A naginata nas mãos de uma praticante séria não é uma fita decorativa num poste. É distância, tempo, alavancagem, ângulo, disciplina e o negócio pouco romântico de controlar outro corpo antes que esse corpo controle o seu.

A importância de Sonobe Hideo não reside apenas no facto de ter sido uma mulher na história marcial, embora isso seja relevante. Reside no facto de ela ter estado num ponto de viragem. A transmissão antiga, a performance pública, a educação escolar, o treino físico feminino e, mais tarde, a naginata moderna, tudo passa por esse território. A investigação japonesa de Fukuda Keiko sobre a educação da naginata na Nara Women's Higher Normal School, 奈良女子高等師範学校, mostra quão profundamente a naginata entrou no mundo educacional, especialmente através do ensino feminino. A imagem moderna da naginata não pode ser separada disso. Nem deveria ser. As artes marciais nunca são apenas técnicas a flutuar no ar. São ensinadas em algum lugar, por alguém, sob uma ordem social, a corpos que se espera que se tornem certos tipos de pessoas.

Essa é a parte que as pessoas muitas vezes perdem. Querem a arma. Querem o kata. Querem o nome antigo e a fotografia dramática. Mas não querem a instituição, a pedagogia, a política de género, a burocracia, o ginásio escolar, as organizações nacionais, o significado mutável de "tradição". Querem a lâmina sem o cabo. Previsivelmente, depois deixam-na cair no próprio pé.

Depois de Sonobe Hideo, a transmissão continuou através de 園部繁八 e 園部朝野, Sonobe Shigehachi e Sonobe Asano, depois 戸谷明子, Toya Akiko, depois 園部正美, Sonobe Masami, depois 荻原晴子, Ogihara Haruko, e agora 谷口克美, Taniguchi Katsumi, que é documentada nas fontes oficiais actuais como a 宗家, sōke, da vigésima geração, significando chefe da tradição. Sou cuidadoso com a palavra sōke porque nos espaços marciais de língua inglesa é muitas vezes tratada como se significasse automaticamente "grande mestre supremo da perdição mística". Não precisa dessa tolice. Neste contexto, significa o chefe reconhecido da linhagem da escola. Isso é suficientemente sério sem adicionar máquinas de fumo.

O actual organismo de preservação é 秀徳会, Shūtoku-kai. As fontes oficiais japonesas da escola e da associação descrevem-na como tendo cerca de seiscentos membros, vinte e uma filiais domésticas no Japão e bases ultramarinas no Havai, Finlândia e Bélgica. Gosto desse detalhe. Não porque os números tornem uma tradição real (os números podem tornar todo o tipo de coisas terríveis reais, incluindo repartições de finanças e boy bands), mas porque me lembra que este não é um assunto morto. Não é algo que estou a descrever como se o tivesse encontrado fossilizado na gaveta de um museu antigo. Está a ser praticado. Está a ser transmitido. Aparece em demonstrações públicas. Tem eventos de treino anuais, sessões de estudo regionais, planos oficiais e a maquinaria viva e comum de uma escola que deve organizar corpos, tempo, espaço, etiqueta e memória.

E, no entanto, ainda é guardado.

Isso importa.

As fontes japonesas publicamente disponíveis nomeiam alguns dos pergaminhos de ensino ou documentos de transmissão da escola, mas não entregam todo o conteúdo interno como um menu em PDF. A página oficial da 日本古武道協会, Nihon Kobudō Kyōkai, a Japan Kobudō Association, lista títulos de pergaminhos como 霊剣ノ巻, Reiken no Maki, que eu explicaria cautelosamente como "Pergaminho da Espada Espiritual" ou "Espada Misteriosa"; 龍ノ巻, Ryū no Maki, "Pergaminho do Dragão"; 順免許虎ノ巻, Jun Menkyo Tora no Maki, algo como "Pergaminho do Tigre de licença/transmissão regular"; e 奥伝精神ノ巻, Okuden Seishin no Maki, "Pergaminho da Transmissão Interior do Espírito". Não estou a traduzir isso como se fossem títulos de capítulos de um romance de fantasia. São nomes de transmissão, e o seu verdadeiro significado pertence ao interior da escola.

Esta é uma das coisas que genuinamente respeito no koryū. Nem tudo é para exibição. Nem tudo é conteúdo. Nem tudo tem de ser mastigado em posts pequenos para pessoas que vão comentar "arma incrível, mano" e depois discutir anime por baixo. Algum conhecimento vive na repetição. Algum conhecimento vive na correção. Algum conhecimento vive na relação entre professor, aluno, forma, tempo e o momento desconfortável em que o seu corpo percebe que as suas opiniões inteligentes não ajudam o seu trabalho de pés.

Tecnicamente, Jikishinkage-ryū Naginatajutsu não é simplesmente "balançar uma grande arma de haste". Essa é outra suposição preguiçosa, e as suposições preguiçosas merecem ser gentilmente repreendidas até que melhorem. A descrição oficial japonesa enfatiza a 小薙刀, ko-naginata, uma naginata menor e mais móvel, em vez da imagem maciça de campo de batalha que muitas pessoas têm na cabeça. Os termos 薙ぎ上げ, nagi-age, e 薙ぎ払い, nagi-harai, aparecem em conexão com ações ascendentes e de varredura. A escola também preserva mais do que apenas a naginata. Fontes públicas mencionam 短刀, tantō, a lâmina curta; 五行の形, Gogyō no Kata, "Formas das Cinco Fases" ou "Cinco Elementos"; e 直猶心流鎖鎌, Jikiyūshin-ryū Kusarigama, uma tradição relacionada ou co-transmitida de foice e corrente. O material do kusarigama é especialmente interessante porque me lembra que os sistemas marciais antigos raramente obedecem às caixas de categorias modernas. Eles não se importam que alguém goste de rótulos bonitos. Tinham outras preocupações, como não morrer. Uma prioridade peculiar, eu sei.

Uma das características frequentemente mencionadas é 小脇の構え, kowaki no kamae. Kamae, 構え, significa postura, guarda ou atitude combativa. 小脇, kowaki, sugere o lado pequeno ou a área da axila, então eu explicaria isso cuidadosamente para leitores de inglês como uma guarda lateral associada à forma como a arma é transportada e lançada do corpo. O objetivo não é reduzi-la a uma pose estática. Kamae nunca é apenas postura. Uma estátua morta tem postura. Um lutador tem pressão, intenção, possibilidade. Nas artes marciais clássicas japonesas, kamae é a borda visível de algo muito maior: distância, prontidão, psicologia, linha, convite, ameaça. Um bom kamae não é "estar bem parado". É uma pergunta apontada para a outra pessoa.

Depois, há os métodos de rotação, aqueles que me fizeram parar e sorrir porque soam poéticos e mecânicos ao mesmo tempo: 水車, suisha, "roda de água", e 風車, fūsha ou kazaguruma dependendo da leitura e do contexto, "moinho de vento" ou "roda de vento". As fontes japonesas conectam estes a 車返し, kuruma-gaeshi, "retorno da roda" ou "inversão da roda", e descrevem um princípio de extrair do movimento natural para controlar um oponente com força mínima. Isso, para mim, é onde a escola se torna especialmente afiada. Não porque "natureza" seja uma metáfora bonita. A natureza não é bonita. A natureza é eficiente e ocasionalmente assustadora. Uma roda não discute. Ela gira. A água não se exibe. Ela encontra a linha. O vento não se exibe em frente a um espelho como um narcisista de ginásio com um pote de proteína e um corte de cabelo trágico. Ele move-se através do que está disponível.

Força mínima não significa fraqueza. Significa uma estrutura insultuosamente boa.

Adoro essa ideia porque vai contra a fantasia infantil de poder. O principiante quer que o poder pareça esforço. Rosto vermelho, ombros tensos, respiração dramática, todo o teatro da luta. Muito masculino, muito ruidoso, muito útil se o adversário for uma porta pesada e a única estratégia for o pânico. Mas um bom trabalho com armas muitas vezes humilha essa fantasia. O corpo torna-se eficiente. As mãos fazem menos. A linha faz mais. A arma move-se porque o corpo está organizado, não porque alguém está a tentar esmagar o universo até à submissão. Essa é uma lição que muitos artistas marciais afirmam saber e depois esquecem imediatamente no segundo em que alguém os observa.

Em Jikishinkage-ryū Naginatajutsu, o material público aponta para um currículo que inclui métodos básicos de golpe e estocada, 基本打突法, kihon datotsu-hō, que significa métodos básicos de golpe e estocada; formas de naginata nomeadas como 左脇, hidari-waki, "lado esquerdo/flanco esquerdo", e 立薙刀, tachi-naginata, que eu explicaria cautelosamente como forma de naginata em pé; material de lâmina curta com nomes como 面位止 ou 面受止, lido como métodos de receção ou paragem relacionados com men, e 谷落とし, tani-otoshi, "queda do vale"; e nomes de demonstração pública como 切威, kiri-odoshi ou kiri-ikashi, dependendo da leitura da escola, que não pretendo decifrar para além do que as fontes permitem. Essa última cautela é importante. Os termos marciais japoneses nem sempre são autoexplicativos. Um composto de kanji pode parecer óbvio e ainda assim ser tecnicamente enganador se não se conhecer a explicação oral da escola. Prefiro ser honesto do que estar confiantemente errado. Estar confiantemente errado está na moda, mas também estiveram as perucas empoadas e fumar em aviões.

A estrutura de treino da escola, tal como visível publicamente, parece ser em camadas. Tenho visto referências no material japonês a níveis como 無級, mukyū, sem graduação; 二級, nikyū, segundo kyū; 一級, ikkyū, primeiro kyū; 切紙, kirigami, uma licença ou certificado inicial; 中伝切紙, chūden kirigami, certificado de transmissão intermédia; e 初伝, shoden, transmissão inicial. Existem também sessões de estudo ou agrupamentos de seminários em torno de 虎の巻, Tora no Maki, Pergaminho do Tigre; 龍の巻, Ryū no Maki, Pergaminho do Dragão; 中伝龍の巻, Chūden Ryū no Maki; 霊剣の巻, Reiken no Maki; e 中伝霊剣の巻, Chūden Reiken no Maki. Não estou a apresentar isto como a ordem interna completa, porque a escola não expõe publicamente todas as camadas privadas para que estranhos as transformem numa folha de cálculo. Bom. Que algumas portas permaneçam portas.

O treino, pelo que os relatórios oficiais e de filiais mostram, inclui prática semanal regular, muitas vezes duas ou três sessões dependendo da localização, mais eventos como 温習会, onshūkai, uma reunião de revisão ou prática; 錬成会, renseikai, uma sessão de treino ou forja; 指導者講習会, shidōsha kōshūkai, seminário de instrutores; e 研修会, kenshūkai, sessões de estudo locais. Há prática básica. Há prática a pares, 相対稽古, sōtai-geiko. Há prática de kata, 形稽古, kata-geiko. Há demonstrações públicas, 演武, embu. E há etiqueta, 礼, rei, que ninguém sério deve tratar como ornamental.

Rei não é "ser educado porque o Japão antigo era charmoso". Acho essa leitura dolorosamente superficial. Rei é estrutura. Enquadra o perigo. Ensina o corpo quando a violência não é violência, mas prática, e quando a prática ainda deve lembrar a violência. Dá forma à hierarquia, gratidão, contenção e risco partilhado. É também uma forma de dizer: estou a entrar em algo mais antigo que o meu ego. O que é difícil para as pessoas modernas, porque o ego moderno foi alimentado com esteroides e Wi-Fi e agora acredita que cada sala é o seu podcast.

A vida ritual da escola parece forte, pelos relatórios públicos. Há 初稽古, hatsu-geiko, o primeiro treino do ano. Há 黙祷, mokutō, oração silenciosa ou lembrança silenciosa, para professores falecidos. Há um 忌日会, kinichikai, anual, uma reunião memorial em torno do aniversário da morte de figuras passadas. Há 奉納演武, hōnō embu, demonstrações dedicatórias oferecidas em santuários e locais sagrados ou históricos, incluindo locais como 靖国神社, Yasukuni Jinja; 明治神宮, Meiji Jingū; e eventos ligados a 鹿島神宮, Kashima Jingū. Sei que as demonstrações em santuários podem deixar os leitores modernos desconfortáveis, dependendo do local, da política, da história e dos fantasmas que se escolhe não notar. Esse desconforto não é uma razão para desviar o olhar. É uma razão para olhar corretamente.

É aqui que me torno um pouco rebelde sobre a forma como as pessoas consomem a história das artes marciais. As pessoas querem "tradição" até que a tradição chegue com o peso histórico real. Querem o Japão antigo, mas não demasiado antigo. Querem a cultura guerreira, mas não a política da cultura guerreira. Querem mulheres com naginata, mas de preferência como ícones elegantes, não pessoas complicadas dentro de instituições moldadas pelo império, educação, nacionalismo, reforma e sobrevivência. Querem koryū, mas apenas se se comportar como um hobby com melhores trajes. Acho isso desonesto. Se vou admirar algo, quero admirá-lo de olhos abertos. Caso contrário, não estou a admirá-lo. Estou a decorar-me com ele.

Jikishinkage-ryū Naginatajutsu também me força a pensar sobre a história marcial das mulheres de uma forma mais séria do que a "estética de rapariga samurai". Não tenho paciência para essa frase. Parece algo impresso numa capa de telemóvel por alguém que pensa que Tomoe Gozen era uma embaixadora de marca. A naginata tornou-se fortemente associada às mulheres da classe guerreira, especialmente no período Edo e depois na educação moderna, mas essa associação foi construída através da função social, da expectativa de classe, da educação física, do treino moral e, mais tarde, da padronização institucional. Não era simplesmente uma arma bonita entregue às mulheres porque combinava com as cortinas.

E, no entanto, também me recuso a reduzi-lo ao controlo social. Isso seria demasiado fácil na direção oposta. As mulheres treinavam. As mulheres ensinavam. As mulheres transmitiam. As mulheres tornaram-se autoridades. Sonobe Hideo não era um símbolo passivo. Figuras posteriores como Toya Akiko, Sonobe Masami, Ogihara Haruko e Taniguchi Katsumi estão numa linha de liderança que importa. A sobrevivência moderna desta escola é inseparável dos corpos das mulheres, da disciplina das mulheres, da instrução das mulheres e da autoridade das mulheres. Isso deve ser dito claramente. Não sussurrado como uma nota de rodapé.

Há outra camada que considero importante: a relação entre o Jikishinkage-ryū Naginatajutsu e o なぎなた moderno. O desporto moderno e a forma de budō não foram simplesmente inventados do nada. Fontes japonesas, incluindo a All Japan Naginata Federation, 全日本なぎなた連盟, mostram que o naginata moderno se desenvolveu através de processos institucionais do século XX, nos quais escolas mais antigas como a 直心影流, Jikishinkage-ryū, e a 天道流, Tendō-ryū, foram profundamente influentes. Fontes enciclopédicas japonesas frequentemente nomeiam a Tendō-ryū e a Jikishinkage-ryū como duas das principais koryū de naginata vivas. Mas preciso ser preciso aqui. O naginata competitivo moderno não é idêntico ao Jikishinkage-ryū. Um descendente não é o mesmo que um ancestral. Uma estrada pública não é o mesmo que o antigo caminho de montanha que ela parcialmente segue. Pessoas que confundem essas coisas geralmente estão a tentar vender certeza ou drama, e ambos são caros demais.

O lado do pós-guerra é especialmente fascinante por causa de 園部繁八, Sonobe Shigehachi. A pesquisa japonesa de Fukuda Keiko discute o リズムなぎなた, Rizumu Naginata, "Naginata Rítmico", e conecta Sonobe Shigehachi com o seu desenvolvimento e explicação na década de 1960 através da 秀徳会だより, Shūtoku-kai Dayori, o boletim informativo da Shūtoku-kai. Alguns puristas podem estremecer com a frase "Naginata Rítmico". Que estremeçam. A tradição sempre teve pedagogia. Se uma escola não consegue ensinar corpos vivos num tempo vivo, torna-se taxidermia. O truque não é se um método é velho ou novo. O truque é se ele preserva o essencial sem o embalsamar. Isso é muito mais difícil do que simplesmente dizer "tradição antiga" com uma voz grave e esperar que ninguém faça perguntas.

É por isso que desconfio de ambos os extremos. Por um lado, há pessoas que pensam que tudo o que é antigo deve ser puro, superior e acima de qualquer crítica. Por outro lado, há pessoas que pensam que tudo o que é tradicional é apenas nostalgia teatral com armas. Ambas as visões são preguiçosas. Koryū não é automaticamente profundo, e a prática moderna não é automaticamente superficial. Uma escola viva pode preservar formas antigas enquanto adapta métodos de ensino. Uma federação moderna pode carregar fragmentos de tradições mais antigas enquanto também as muda profundamente. Uma técnica pode ser bonita e brutal. Um ritual pode ser sincero e político. Uma linhagem pode ser significativa e historicamente complicada. Adultos deveriam ser capazes de ter mais de uma ideia ao mesmo tempo. Eu sei, uma proposta radical. Avisarei o Parlamento.

O que também me interessa é o que as fontes não dizem.

As fontes oficiais japonesas são fortes para a organização atual: liderança atual, filiais, número de membros, pergaminhos nomeados, treino geral, demonstrações públicas. São úteis para a auto-descrição da escola e a sua imagem pública. Os registos da NDL, National Diet Library, confirmam obras impressas importantes, incluindo 薙刀要義, Naginata Yōgi, escrito por 園部繁八, Sonobe Shigehachi, em 1944, e 直心影流薙刀術教本, Jikishinkage-ryū Naginatajutsu Kyōhon, um manual escolar compilado pela 秀徳会 em 2004. Mas esses registos bibliográficos não dão magicamente todos os ensinamentos internos ao público. CiNii e bases de dados académicas japonesas apontam para pesquisas sérias, incluindo o trabalho de Karukome Katsutaka sobre a controvérsia do nome do fundador e questões mais amplas de transmissão do Jikishinkage-ryū. Mas mesmo uma boa pesquisa não pode transformar o silêncio em certeza. Há limites. Eu gosto de limites. Eles impedem que uma pessoa se torne insuportável.

O manuscrito mais antigo 直心影流兵法目録次第, Jikishinkage-ryū Heihō Mokuroku Shidai, datado de 1768 no registo do catálogo, é importante como um testemunho textual inicial relacionado com o Jikishinkage, mas não é especificamente um manual para o currículo moderno de naginata. Essa distinção importa. Recuso-me a pegar num documento antigo com o mesmo nome de escola amplo e fingir que prova cada detalhe de uma linha especializada posterior. É assim que a má história marcial se reproduz em cantos húmidos.

A relação entre a linha de naginata e a tradição mais ampla de espada Jikishinkage-ryū também é mais complexa do que um nome partilhado sugere. As organizações modernas tratam as linhas de naginata e espada como tradições organizadas distintas. Isso não significa que não haja uma relação histórica. Significa que não devo nivelar tudo numa mega-escola dramática porque parece impressionante nas redes sociais. A precisão é menos glamorosa do que o exagero, mas envelhece melhor.

E depois há a própria arma.

Eu sempre volto à inteligência física da naginata. Ela muda a conversa antes que alguém se mova. A distância muda. O tempo muda. A linha de ameaça não é a mesma que com uma espada. O corpo deve negociar o comprimento, o ângulo da lâmina, o controlo do cabo, as transições de empunhadura e a estranha humildade de aprender que mais alcance não significa mais segurança. Armas longas punem a arrogância lindamente. Elas dão-te distância, depois exigem que a mereças. Oferecem alavancagem, depois expõem cada mão desleixada. Parecem generosas, mas são professoras rigorosas. Um pouco como o tempo britânico, mas mais afiadas.

Na ênfase do Jikishinkage-ryū na ko-naginata, vejo uma preferência pela mobilidade, redirecionamento rápido e ações de corte ou varredura controladas, em vez de uma pesadeza bruta. Tenho cuidado para não descrever a técnica interna além do que as fontes públicas permitem, mas os princípios nomeados publicamente já dizem muito. 小脇の構え, kowaki no kamae, sugere uma guarda compacta com a arma mantida perto o suficiente para gerar uma ação súbita. 水車, suisha, e 風車, fūsha, sugerem transformação circular, um redirecionamento em forma de roda que usa estrutura e tempo em vez de força bruta. A ideia de controlar um oponente com força mínima não é suave no sentido sentimental. É eficiente no sentido desagradável. O tipo de eficiência que faz a força bruta parecer um pouco envergonhada.

Essa é uma das razões pelas quais acho que as antigas artes de armas ainda têm algo a ensinar aos artistas marciais modernos, mesmo aqueles que vivem num mundo de luvas, jaulas, tatames, árbitros e suspensões médicas. Não, não estou a sugerir que alguém traga uma naginata para uma sessão de sparring, a menos que tenha um desejo urgente de ser preso e lembrado como "aquele lunático absoluto". Mas os princípios importam. A distância importa. A entrada importa. A linha importa. A iniciativa importa. O peso psicológico de uma arma importa. A etiqueta em torno do perigo importa. A humildade do kata também importa, mesmo quando pessoas criadas apenas no sparring às vezes o incompreendem.

Kata, 形, não é coreografia morta quando ensinado corretamente. É pressão preservada. É um encontro moldado. É uma forma de transmitir decisões, ângulos, tempos, aberturas e correções numa forma que pode sobreviver a corpos que mudam ao longo das gerações. O kata garante a capacidade de luta? Não. Nada garante a capacidade de luta, exceto a realidade, e a realidade é um instrutor rude sem departamento de reclamações. Mas o kata pode preservar a lógica combativa de uma forma que o movimento aleatório não pode. Pede ao praticante que entre no pensamento de outra pessoa. Isso é difícil. É também o objetivo.

Também acho que há algo psicologicamente incisivo no nome da escola, mesmo que me recuse a poetizá-lo em demasia. Coração direto. Sombra. Reflexão. Não são ideias brandas. Um coração direto não é um coração doce. Uma mente reta não é uma mente confortável. A reflexão não é vaidade se te mostra o que preferirias evitar. No treino, a sombra é muitas vezes a parte de ti que aparece sob pressão: o pânico, a vaidade, a impaciência, o desejo de parecer forte em vez de estar correto. As armas expõem isso rapidamente. Uma lâmina não se importa com a tua marca pessoal. Objeto delicioso.

A própria frase da tradição, preservada num título comemorativo interno, 諸行は心の影なり, "todas as ações são a sombra da mente-coração", diz algo que considero quase dolorosamente direto. Leio isso e penso: sim, é isso. O movimento revela a mente. A etiqueta revela a mente. Como recebes a correção revela a mente. Como seguras uma arma revela a mente. Como falas de uma tradição que mal compreendes também revela a mente, o que deveria aterrorizar metade da internet e silenciá-la. Infelizmente, não o fará.

Sinto-me atraído por esta escola porque dificulta o consumo fácil. Pede-me para ler cuidadosamente as fontes japonesas. Pede-me para distinguir a linhagem oficial do debate académico. Pede-me para ver Sonobe Hideo não como uma charmosa senhora histórica com uma arma de haste, mas como uma figura central na transmissão marcial e na educação feminina. Pede-me para ver a moderna Shūtoku-kai não como um clube-museu, mas como um corpo vivo com filiais, professores, alunos, memoriais, demonstrações públicas e conhecimento interno guardado. Pede-me para respeitar o que é visível e não inventar o que está oculto.

Essa última parte é importante.

Há um tipo particular de entusiasta de artes marciais que não consegue tolerar não saber. Dê-lhes três termos japoneses e um vídeo granulado, e ao pôr do sol terão reconstruído um currículo secreto inteiro, geralmente com a confiança de um homem a explicar o parto. Não tenho desejo de me juntar a essa nobre profissão. Se as fontes não dão o conteúdo completo do makimono, não fingirei que o fazem. Se o nome de uma técnica tem uma leitura específica da escola, não a forçarei na minha tradução preferida. Se a genealogia inicial é debatida, direi que é debatida. Isso não torna o texto mais fraco. Torna-o mais limpo. E limpo, neste caso, não significa arrumado. Significa honesto.

Acho que é isso que mais admiro aqui: a combinação de ferocidade e contenção. A naginata é visualmente dramática, mas a lógica mais profunda da escola parece valorizar a economia. A história é longa, mas o investigador responsável tem de ser modesto. A linhagem é orgulhosa, mas nem todas as afirmações são igualmente seguras. A tradição é suficientemente pública para ser vista, mas suficientemente privada para não ser consumida na íntegra por estranhos. Numa cultura onde tudo é transformado em conteúdo, essa privacidade parece quase rebelde.

Talvez seja por isso que Jikishinkage-ryū Naginatajutsu me parece vivo. Não porque o possa possuir, mas porque não o consigo. Posso estudar a sua história pública. Posso ler as fontes japonesas. Posso comparar os relatos oficiais com a crítica académica. Posso observar como os nomes e as instituições se movem no tempo. Posso admirar a importância de Sonobe Hideo e as mulheres que continuaram a linhagem. Posso notar o vocabulário técnico que aparece nas descrições oficiais. Posso respeitar o quadro ritual. Mas não o posso reduzir a um slogan. Não o posso transformar em "arte de lança de rapariga samurai antiga" sem cometer um pequeno crime intelectual. E tento manter os meus crimes com estilo, não estúpidos.

Então, quando vejo 直心影流薙刀術, não vejo uma relíquia.

Vejo uma corrente.

Vejo uma escola que carrega a memória de origem do período Muromachi, a transformação social do período Edo, a modernização Meiji e Taishō, a pedagogia de guerra e pós-guerra, a liderança marcial feminina, as demonstrações em santuários, a associação, os pergaminhos internos, o kata público, a economia técnica e a disputa académica. Vejo algo com raízes e argumentos. Vejo uma tradição que sobreviveu à indignidade muito moderna de ser explicada por forasteiros, o que não é uma pequena conquista.

E sim, também vejo a lâmina.

Não a lâmina de fantasia. Não a lâmina de cosplay. A disciplinada. Aquela que ensina a distância. Aquela que faz os teus ombros confessarem. Aquela que diz que o poder nem sempre está onde a pessoa mais barulhenta pensa que está. Aquela que me lembra que uma roda pode ser mais gentil que um martelo e ainda assim arruinar a tua tarde.

Acho isso bastante reconfortante.

De uma forma sombria, obviamente. Sou britânico o suficiente para o conforto chegar com um guarda-chuva de funeral e um biscoito sarcástico.

Para as fontes por trás desta reflexão, confiei principalmente em material japonês, em vez dos resumos habituais em inglês que muitas vezes se repetem até que todos se esqueçam de quem verificou o original. Usei a página oficial da 日本古武道協会, Nihon Kobudō Kyōkai, sobre 直心影流薙刀術 para a linhagem pública da escola, a liderança atual, os pergaminhos de transmissão nomeados, o ritmo de treino e as informações das filiais: https://www.nihonkobudokyoukai.org/martialarts/059/. Usei o site oficial da 直心影流薙刀術［秀徳会］, Jikishinkage-ryū Naginatajutsu Shūtoku-kai, para a atividade atual da escola, referências de membros, relatórios de filiais, eventos e detalhes organizacionais modernos: https://www.jikishin-naginata.jp/. Também usei 福田啓子, Fukuda Keiko, "奈良女子高等師範学校における薙刀教育," um artigo de 2009 sobre a educação de naginata na Nara Women's Higher Normal School, e o artigo de Fukuda de 2013 "『リズムなぎなた』の発祥から伝播・発展に関する研究," sobre a origem e disseminação do Rhythm Naginata. Usei 軽米克尊, Karukome Katsutaka, "直心影流における流祖の名前をめぐる論争について," publicado em 2019, para a controvérsia do nome do fundador, e a pesquisa de doutoramento de Karukome de 2014, "直心影流に関する研究," para questões mais amplas na transmissão e reconstrução histórica de Jikishinkage-ryū. Verifiquei os registos da Biblioteca da Dieta Nacional para 園部繁八, Sonobe Shigehachi, 薙刀要義, Naginata Yōgi, publicado em 1944, e para o 直心影流薙刀術教本, Jikishinkage-ryū Naginatajutsu Kyōhon, compilado pela Shūtoku-kai em 2004. Também notei o registo do catálogo de manuscritos de 1768 para 直心影流兵法目録次第, Jikishinkage-ryū Heihō Mokuroku Shidai, como uma testemunha textual mais ampla do início de Jikishinkage, tendo o cuidado de não o tratar como um manual público direto para a linha moderna de naginata. Para o contexto institucional da naginata moderna, usei a visão geral histórica da 全日本なぎなた連盟, All Japan Naginata Federation, em https://www.naginata.jp/renmei/ayumi.html, e tratei as referências enciclopédicas japonesas como Kotobank sobre 園部秀雄 como material secundário útil, especialmente para verificações biográficas, não como escritura sagrada caída dos céus com notas de rodapé perfeitas.

Digo tudo isso porque as fontes importam. Não tornam um texto menos apaixonado. Impedem que a paixão se torne cosplay com confiança. E, francamente, já há o suficiente disso.