Kokondo

Sempre tive um fraquinho por artes marciais que se recusam a encaixar-se perfeitamente nas pequenas caixas que as pessoas gostam de construir para elas. Conhecem as caixas. Tradicional. Moderna. Japonesa. Okinawana. Americana. Autêntica. Mista. Antiga. Nova. Real. Falsa. Pura. Impura. Geralmente proferidas por pessoas que teriam dificuldade em sobreviver a três minutos de um teste de pressão honesto sem descobrirem subitamente um profundo respeito espiritual pela fuga.

O Kokondo é um desses sistemas que faz essas caixas vacilarem.

E eu até gosto disso.

Porque o Kokondo não é uma ryūha japonesa antiga desenterrada de um pergaminho empoeirado de templo e transmitida inalterada à luz de velas enquanto alguém sussurra dramaticamente sobre toques de morte secretos. Desculpem estragar o trailer de cinema. Também não é simplesmente "karate com um pouco de jiu-jítsu colado ao lado", que é a explicação preguiçosa que as pessoas usam quando não querem pensar muito. O Kokondo é algo mais interessante do que isso. É um sistema moderno de autodefesa construído a partir de material marcial japonês e okinawano, moldado na América, e concebido em torno da ideia, algo fora de moda, de que as artes marciais deveriam realmente funcionar quando a vida deixa de ser educada.

Só isso já o torna desconfortável.

Bom.

As artes marciais deveriam ser um pouco desconfortáveis. Não no sentido de má técnica de pés ou de alguém a gritar "ki-ai" como uma chaleira ferida, mas desconfortáveis no sentido de que deveriam perturbar as suposições confortáveis. O Kokondo faz isso porque tem um pé na tradição e um pé na necessidade prática. Olha para trás e para a frente ao mesmo tempo. Até o nome carrega essa ideia - o caminho do passado e do presente. Não o passado embalsamado. Não o presente a fingir que inventou tudo na terça-feira passada. Passado e presente juntos, a discutir, a lutar, a corrigirem-se mutuamente.

Para mim, é aí que o Kokondo se torna digno de discussão.

O seu fundador, Paul Arel, não começou com um mito glamoroso. Começou, segundo a história oficial, como um jovem que tinha sofrido bullying e procurava uma forma de não ser indefeso. Isso importa. Sei que as pessoas adoram as histórias heroicas de fundadores onde todos nascem já iluminados, já aterrorizantes, já capazes de derrotar doze homens com uma sobrancelha. A realidade é geralmente menos polida. Alguém se magoa. Alguém é humilhado. Alguém se sente impotente. Depois pisam um tatami e iniciam o processo muito longo de se tornarem mais difíceis de quebrar.

Arel começou em 1950 em Fitchburg, Massachusetts, estudando Sanzyu-ryu Jujitsu sob um professor japonês conhecido nas fontes públicas como Sudo. Isso é importante porque a raiz do mundo mais vasto do Kokondo não é, na verdade, o karate em primeiro lugar. É o jujitsu. É o velho e desconfortável negócio do equilíbrio, alavancagem, imobilizações, projeções, fugas, e a terrível descoberta de que o corpo humano tem demasiadas articulações para o conforto. O karate torna-se central mais tarde, sim, mas a primeira semente é o jujitsu.

Em 1959, Arel tinha formalizado o Jukido Jujitsu. Em 1970, após ligações anteriores com Isshin-ryu, San Kata e Kyokushin sob a influência mais vasta de Mas Oyama, ele criou o Kokondo Karate. Então, o que realmente temos é um sistema dual: Kokondo Karate e Jukido Jujitsu. Um sistema de karate focado em golpes, baseado em kata, não competitivo. Um sistema de jujitsu construído em torno de projeções, imobilizações, estrangulamentos, golpes, fugas, trabalho de solo e respostas práticas de autodefesa. Duas metades, mas não dois estranhos.

Falam entre si.

E acho isso fascinante porque grande parte da discussão moderna sobre artes marciais fica infetada pela estupidez tribal. As pessoas do karate zombam do grappling até que alguém as deite ao chão. Os grapplers riem-se do kata até que alguém lhes apresente um golpe bem colocado. Os lutadores desportivos descartam a tradição até precisarem de um princípio mais antigo do que o seu conjunto de regras favorito. Os tradicionalistas descartam o desporto até descobrirem que a pressão tem uma forma de expor belas mentiras. Todos têm uma bandeira. Todos têm um campo. Todos estão muito certos. Geralmente, essa certeza dura até ao primeiro bom golpe no corpo.

O Kokondo, pelo menos em teoria, tenta evitar esse pequeno circo.

Não se apresenta como um sistema de torneio. Esse é um dos seus pontos definidores. O Kokondo Karate é explicitamente não competitivo. A sua preocupação é a autodefesa, não medalhas, troféus ou a recolha de bugigangas de plástico para decorar o ego. Não há nada de errado com a competição, claro. A competição pode apurar o timing, a pressão, a coragem, a resistência e a útil capacidade de permanecer funcional enquanto outra pessoa tenta reorganizar os seus planos. Mas a competição também tem regras. Tem de ter regras. Sem regras, torna-se menos um desporto e mais uma investigação criminal.

A autodefesa vive num mundo mais caótico.

É aí que o Kokondo se posiciona. Não na arena sanitizada, mas na lacuna desconfortável entre a tradição e a violência. Mantém o kata, kihon, bunkai, a disciplina do dojo, a graduação, a etiqueta e a estrutura formal. No entanto, continua a fazer a pergunta desagradável: o que é que isto significa quando alguém realmente o agarra, o ataca, o empurra, o agride, ou tenta dominá-lo?

Essa pergunta não é romântica.

É necessária.

O Kata no Kokondo não é tratado como coreografia decorativa. É tratado como um sistema de armazenamento. Um arquivo vivo. Uma linguagem de movimento comprimida. É aqui que o lado tradicional se torna importante. Demasiadas pessoas olham para o kata e veem apenas performance. Veem formas, pausas, viragens, linhas formais. Perguntam por que razão alguém lutaria assim, o que é uma pergunta justa se ninguém lhes explicou o bunkai corretamente. Mas o kata nunca foi suposto ser teatro de rua para pessoas que aplaudem educadamente no final. É um texto corporal. Um manuscrito técnico escrito em ângulos, transferências de peso, golpes, armadilhas, guardas, viragens e possibilidades ocultas.

O Kokondo parece levar isso a sério.

A sua abordagem ao kata inclui o bunkai - a análise e interpretação prática dos movimentos - e até a ideia de himitsu, significados ocultos ou secretos dentro das formas. Agora, sempre que as pessoas ouvem "técnicas ocultas", ou se tornam místicas de uma forma muito tola, ou cínicas de uma forma igualmente tola. Um lado pensa que cada movimento de mão é um método de assassinato antigo e secreto. O outro lado pensa que qualquer coisa que não seja imediatamente óbvia deve ser um disparate. Ambos são exaustivos. Algures no meio está a verdade mais útil: as formas antigas frequentemente preservam princípios de maneiras disfarçadas, em camadas ou compactas, e esses princípios precisam de estudo inteligente, trabalho com parceiro e pressão para se tornarem mais do que gestos de museu.

Um soco num kata pode não ser apenas um soco. Um bloqueio pode não ser apenas um bloqueio. Uma viragem pode ser uma fuga, um arremesso, uma mudança de ângulo, uma quebra na estrutura do adversário. Uma mão em guarda pode estar a puxar, a controlar, a encurralar. Uma postura pode ser um momento de transferência de peso, não uma pose para o calendário de parede de alguém. E sim, por vezes um soco é simplesmente um soco, porque nem tudo tem de ser um pergaminho perdido do Monte Drama.

Mas o princípio importa.

A linguagem técnica do Kokondo gira fortemente em torno de Kuzushi, Jushin e Shorin-ji. Estas não são apenas palavras bonitas lançadas à toa para fazer com que tudo soe mais japonês. Pelo menos, não deveriam ser. Kuzushi é a quebra de equilíbrio. Qualquer pessoa que tenha treinado judo, jujitsu, aikido, ou métodos sérios de arremesso, sabe que sem kuzushi, não está tanto a arremessar alguém, mas sim a negociar com a gravidade e a perder. A força pode impor as coisas por um tempo, especialmente contra alguém mais pequeno, mais fraco ou menos treinado. Mas uma boa técnica não implora à força para fazer todo o trabalho. Ela rouba o equilíbrio. Interrompe a estrutura. Pede emprestado o movimento do adversário e devolve-o com juros.

Muito generoso, na verdade.

Jushin é mais complicado porque o Kokondo parece usá-lo de uma forma ligeiramente interna, conectando ideias de linha central e centro de gravidade. Em japonês, jūshin geralmente refere-se ao centro de gravidade, mas o uso do Kokondo parece mais amplo, envolvendo a linha e a massa do corpo, o centro que pode ser atacado, controlado, deslocado ou quebrado. Isso é, na verdade, bastante revelador. Mostra o Kokondo como uma linguagem marcial internacional de influência japonesa, não simplesmente um sistema japonês transplantado intocado para o inglês. Alguns puristas torcerão o nariz a isso. Que o façam. Os puristas torcem o nariz a muitas coisas. Dá-lhes algo para fazer entre discussões.

O que importa é se o conceito funciona no corpo.

Se eu controlo o seu centro, controlo a conversa. Se eu tiro o seu equilíbrio, a sua opinião torna-se menos relevante. Se eu entro na linha certa, viro no momento certo, ataco pelo ângulo certo, ou puxo a sua estrutura para o vazio, não preciso de ser mais forte no sentido bruto. Essa é a beleza do verdadeiro princípio marcial. Não é magia. Não é fumo místico. É física com más intenções.

Depois há Shorin-ji na explicação interna do Kokondo – a ideia de pontos e círculos, de movimento linear e circular a trabalhar em conjunto. Gosto disso porque reflete uma das grandes verdades das artes marciais: linhas retas e círculos precisam um do outro. Um golpe reto é decisivo. Um movimento circular redireciona. Uma entrada direta quebra a distância. Uma viragem muda o problema. Demasiada linearidade torna-se rigidez. Demasiada circularidade torna-se divagação decorativa. O corpo deve aprender ambos. A mente deve aprender quando parar de admirar o círculo e atingir o alvo.

Essa é a parte que as pessoas muitas vezes esquecem.

Filosofia sem técnica torna-se fumo de incenso. Técnica sem filosofia torna-se uma caixa de ferramentas para idiotas. O Kokondo, no seu melhor, parece entender que ambos são necessários. Tem um código Bushido, ética de dojo, regras de segurança, estrutura de graduação e uma forte ênfase na disciplina. Mas também fala na linguagem de escapar, golpear, imobilizar, arremessar, estrangular, prender, contra-atacar e sobreviver. Essa combinação é importante. Artes marciais sem ética podem criar crianças perigosas com corpos de adultos. Artes marciais sem realismo podem criar vítimas educadas com certificados.

Nenhuma das duas é boa.

O lado Jukido é especialmente interessante porque não finge que a autodefesa é uma única distância. A violência real não permanece educadamente à distância de um pontapé porque o folheto dizia karaté. Ela colide. Agarra. Faz tropeçar. Imobiliza. Invade o espaço e tira a sua postura bonita. O Jukido inclui nage-waza, kansetsu-waza, shime-waza, atemi-waza, ne-waza, fugas, pontos de pressão e respostas defensivas a situações práticas. Isso não o torna automaticamente eficaz, claro. Uma lista de técnicas não é habilidade. Um menu não é uma refeição. Mas a intenção é clara: o corpo deve ser capaz de se mover através de golpes, agarre, arremessos, imobilizações e sobrevivência no chão sem ter uma crise existencial cada vez que a distância muda.

Isso é sensato.

É também tradicional de uma forma mais profunda do que muitas pessoas percebem. Antes de as artes marciais modernas se separarem em identidades desportivas organizadas, os sistemas de luta mais antigos raramente eram tão arrumados. Golpes, luta agarrada, consciência de armas, restrições, arremessos, ataques às articulações e controlo posicional muitas vezes coexistiam. A modernidade separou as coisas para o ensino, competição, segurança, instituições e clareza. Isso ajudou. Também estreitou a visão. O Kokondo e o Jukido parecem pertencer a essa tentativa moderna de reunir as peças dispersas novamente, mas sem deitar fora a estrutura do dojo.

Um dos aspetos mais significativos do treino de Jukido é o uso do randori, não como desporto por desporto, mas como uma forma de testar a habilidade de autodefesa sob pressão. Essa distinção importa. Se nunca testar sob pressão, está a ensaiar confiança, não a construí-la. Mas se tudo o que faz é competir sob regras, pode tornar-se excelente nesse ambiente e cego fora dele. O randori, devidamente compreendido, é um laboratório. Um laboratório rude. Um onde a experiência ocasionalmente lhe cai nas costelas.

Aprovo laboratórios rudes.

O Jukido também tem kata formais como o Kaeshi-no-kata, uma forma de contra-ataque de arremesso usando ataques como deashi-harai, osoto-gari, ippon-seoi-nage, tai-otoshi, morote-seoi-nage e o-goshi. Isso não é apenas uma coleção de contra-ataques. É um estudo de por que os arremessos funcionam. Para contra-atacar um arremesso corretamente, deve entender o seu tempo, a sua direção, o seu kuzushi, a sua entrada, o seu centro, o seu momento de comprometimento. Não pode reverter significativamente o que não entende. É aqui que as artes marciais se tornam mais do que movimento. Tornam-se literacia.

Aprende a ler corpos.

Um ombro vira e sabe o que está para vir. O peso muda e o futuro torna-se visível por meio segundo. Um aperto intensifica-se. Um pé avança demasiado. Uma anca entra. Uma coluna alinha-se. Um erro surge. É aí que a técnica vive. Não no nome do movimento, não no certificado, não na fotografia heroica onde todos parecem terrivelmente sérios. A técnica vive no reconhecimento.

E o reconhecimento leva tempo.

É por isso que me irrito quando as pessoas reduzem sistemas como o Kokondo a “estilo antigo” ou “mistura moderna” como se qualquer uma das frases resolvesse a questão. Antigo não significa automaticamente bom. Moderno não significa automaticamente superficial. Japonês não significa automaticamente autêntico. Americano não significa automaticamente falso. Um sistema tem de ser julgado pela sua história honestamente, pelas suas afirmações cuidadosamente, pelos seus métodos de treino realisticamente e pela sua capacidade de produzir pessoas que consigam mover-se, pensar, adaptar-se e controlar-se sob pressão.

Essa é a resposta irritante.

Naturalmente, as pessoas preferem a mais fácil.

A posição histórica do Kokondo é bastante clara, se formos honestos a esse respeito. Não é um koryū japonês clássico. Não é uma antiga arte familiar de Okinawa preservada inalterada ao longo dos séculos. É um sistema moderno de fundação americana, baseado em influências marciais japonesas e de Okinawa. As suas raízes incluem o Sanzyu-ryu Jujitsu através de Sudo, treino adicional no Japão durante os anos de Arel nos Fuzileiros Navais (Marine Corps), a ligação de Don Nagle ao Isshin-ryu, o San Kata de Ishikawa e a influência do mundo Kyokushin de Mas Oyama antes de Arel se separar e fundar o Kokondo Karate em 1970.

Isso não o torna menos interessante.

De certa forma, torna-o mais interessante, porque nos força a olhar para a forma como as tradições marciais viajam. Não se movem como estátuas congeladas. Movem-se através de corpos. Através de migrantes, soldados, professores, alunos, mal-entendidos, adaptações, lesões, discussões, contusões, egos e tentativas sinceras de preservar algo significativo enquanto o tornam utilizável num lugar diferente. As artes marciais não são objetos de museu. Mesmo quando as pessoas fingem que são, não o são. Cada geração edita. Alguns fazem-no honestamente. Alguns fazem-no enquanto insistem que nada mudou, o que é adorável da mesma forma que um gato a derrubar um copo de uma mesa é adorável.

O Kokondo é, pelo menos, honesto no seu nome.

O passado e o presente.

Nem só o passado. Nem só o presente.

Há uma maturidade filosófica nisso, se levarmos a sério. A tradição não deve ser uma jaula. Mas a inovação também não deve ser uma desculpa para a ignorância. Não tenho paciência para pessoas que inventam disparates e os vestem com terminologia japonesa para os fazer parecer profundos. Igualmente, não tenho paciência para pessoas que adoram a tradição tão cegamente que confundem preservação com compreensão. Uma coisa morta pode ser perfeitamente preservada. Isso não a torna viva.

Uma arte marcial viva tem de respirar.

Tem de se lembrar de onde veio, mas também tem de responder às perguntas feias do presente. O que acontece quando o atacante é maior? O que acontece quando não há árbitro? O que acontece quando é agarrado por trás? O que acontece quando está no chão? O que acontece quando o medo transforma as suas capacidades motoras finas em massa cozida? O que acontece quando a sua bela postura encontra um parque de estacionamento, uma parede, uma escadaria, ou três idiotas com mais confiança do que educação?

É aqui que os sistemas de autodefesa ou se tornam sérios ou se tornam teatro.

A ênfase do Kokondo na resposta apropriada é importante aqui. A autodefesa não é sobre violência máxima. Isso é infantil. É sobre violência correta. Força necessária. Força oportuna. Força controlada. Às vezes significa escapar. Às vezes significa golpear. Às vezes significa imobilizar, projetar, prender, criar espaço, proteger outra pessoa, ou simplesmente não estar onde o perigo aterra. A versão de fantasia das artes marciais quer sempre um final dramático. A autodefesa real muitas vezes quer algo muito menos glamoroso: sair vivo, evitar a prisão, manter os dentes, ir para casa.

Não é poético.

Muito útil.

Há também algo que respeito na insistência do Kokondo na segurança dentro do dojo. Algumas pessoas ouvem "autodefesa" e imediatamente pensam que o treino deve tornar-se uma estupidez brutal. Não. Um dojo não é melhorado ao transformar os alunos em papelada médica. Segurança não é fraqueza. Segurança é o que permite às pessoas treinar arduamente durante anos, em vez de se lesionarem heroicamente na terceira semana e passarem a década seguinte a contar a todos como costumavam ser intensos. O treino controlado não é suave quando feito corretamente. É inteligente. Permite que as pessoas desenvolvam habilidade, timing, sensibilidade e coragem sem confundir imprudência com realismo.

Essa distinção importa mais do que as pessoas machistas gostam de admitir.

O que também me interessa é a forma como o Kokondo se situa entre o budo e o bujutsu. Tecnicamente, inclina-se para o bujutsu – técnica marcial prática, autodefesa, eficácia. Ética e estruturalmente, inclina-se para o budo – caráter, disciplina, conduta, cultura do dojo, desenvolvimento da pessoa. Essa tensão não é uma falha. É o coração de muitas artes marciais. A técnica deve ser suficientemente afiada para importar. A pessoa deve ser suficientemente disciplinada para não a usar indevidamente.

Aço sem caráter é apenas um problema à espera de uma testemunha.

Caráter sem aço é um cartaz motivacional.

Sei que isso soa duro. Bom. Algumas coisas precisam de ser ditas duramente porque o mundo das artes marciais tem um talento para afogar a verdade em disparates educados. Falamos interminavelmente sobre respeito, honra, linhagem, humildade, tradição e espírito, enquanto por vezes ignoramos se o treino realmente produz pessoas calmas, capazes e honestas. O melhor argumento do Kokondo não é que tenha palavras japonesas, ou uma história de fundador, ou um currículo estruturado. O seu melhor argumento é que tenta ligar o princípio à função.

Kuzushi deve ser sentido.

Jushin deve ser controlado.

Shorin-ji deve aparecer em movimento, não apenas na explicação.

Kata deve tornar-se bunkai.

Bunkai deve sobreviver ao contacto.

Randori deve testar o aluno sem transformar o dojo numa arena de gladiadores para homens de meia-idade inseguros com joelheiras e problemas de infância não resolvidos.

Mais uma vez, um subtil eufemismo britânico.

Há, claro, questões por resolver. O próprio Sanzyu-ryu não é fácil de verificar através de fontes públicas japonesas. Os detalhes exatos da linhagem japonesa em torno de Sudo não são totalmente claros no material disponível. O San Kata de Ishikawa também não é fácil de rastrear nos registos públicos japoneses. O Kokondo não parece ter grande visibilidade no próprio Japão, e as listas oficiais de dojos parecem centradas principalmente nos Estados Unidos, com presença internacional limitada. Isso não destrói o valor do sistema, mas significa que devemos falar com cautela. A cautela não é inimiga do respeito. A cautela é como o respeito evita tornar-se credulidade.

Preferiria dizer: "Isto é o que pode ser confirmado, isto é o que permanece incerto", do que embrulhar tudo em seda e fingir que a incerteza é um insulto.

Não é.

A incerteza é honesta.

E as artes marciais precisam de mais honestidade. Desesperadamente. Temos lendas suficientes. Temos grandes mestres de décimo grau suficientes da palma do trovão invisível. Temos pessoas suficientes que treinaram "secretamente no Japão", mas de alguma forma não conseguem explicar onde, com quem, em que língua, ou porque ninguém mais se lembra delas. O Kokondo não precisa desse tipo de tratamento. É mais interessante quando entendido como o que parece ser: uma séria tradição moderna de autodefesa moldada por fontes japonesas e de Okinawa, desenvolvimento americano e uma rejeição deliberada da identidade marcial "primeiro o torneio".

Isso já é suficiente.

Na verdade, é mais do que suficiente.

Porque a verdadeira questão não é se o Kokondo é suficientemente antigo para impressionar pessoas que colecionam linhagens como pratos de porcelana. A verdadeira questão é se os seus princípios produzem uma compreensão marcial útil. Ensina o aluno a ler o equilíbrio? Ensina a golpear com estrutura? Ensina a entrar e a angular? Ensina o que acontece quando o adversário agarra de volta? Ensina o controlo sem pânico? Ensina a diferença entre violência e autodefesa? Preserva a tradição sem a embalsamar? Adapta-se sem se tornar uma poça disforme de “o que quer que funcione, meu caro”?

Essa última é importante.

«O que quer que funcione» soa maravilhosamente prático até se perceber que muitas vezes significa «o que vi online na semana passada». Um sistema precisa de estrutura. Precisa de progressão. Precisa de princípios que sobrevivem para além das técnicas favoritas. A estrutura de três princípios do Kokondo dá-lhe esse esqueleto. Kuzushi quebra a estrutura do adversário. Jushin aborda o centro. Shorin-ji mistura pontos e círculos, direcionalidade e fluidez. Quer se esteja a golpear, a projetar, a imobilizar ou a escapar, esses princípios podem guiar o corpo.

É assim que um sistema se torna mais do que um catálogo.

E talvez seja por isso que acho que vale a pena escrever sobre o Kokondo. Não por ser famoso. Não é, pelo menos não globalmente. Não por ser confortavelmente aceite no Japão. Não parece ser. Não porque cada parte da sua linhagem seja perfeitamente clara em fontes públicas. Não é. Acho-o interessante porque se situa naquela fronteira complicada onde as artes marciais muitas vezes se tornam mais reveladoras.

Entre o Japão e a América.

Entre o karaté e o jujutsu.

Entre o kata e o randori.

Entre a tradição e a adaptação.

Entre a ética do budo e a função do bujutsu.

Entre o desejo de preservar e a necessidade de sobreviver.

Essa fronteira é confusa. Mas também o é o treino real. Também o é a história. Também o é o corpo humano quando alguém lhe acabou de tirar o equilíbrio e o apresentou ao chão com intenção educativa.

O Kokondo lembra-me que as artes marciais não são apenas sobre de onde algo veio. São também sobre o que as pessoas fizeram com ele depois de ter chegado. Uma técnica que atravessa um oceano não permanece inalterada. Um princípio ensinado numa língua e treinado noutra torna-se algo ligeiramente diferente. Às vezes mais fraco. Às vezes mais forte. Às vezes estranho, mas vivo. E vivo é melhor do que perfeitamente morto.

Respeitarei sempre a tradição. A verdadeira tradição. Não a tradição de cosplay. Não a tradição de marketing. Não o tipo que atira palavras japonesas para um folheto como tempero e espera que ninguém faça perguntas. A verdadeira tradição é responsabilidade. Significa que herdas algo, testas, preservas o que é verdadeiro, descartas o que é fantasia e passas adiante mais limpo do que o recebeste. Isso é mais difícil do que a adoração. Adorar é fácil. Pensar é a parte perigosa.

O Kokondo, no seu melhor, parece pedir que se pense.

Pede ao karateka para olhar para além da superfície do kata. Pede ao jujitsuka para compreender o golpe, bem como a projeção. Pede ao estudante de autodefesa para não confundir agressão com competência. Pede ao tradicionalista para não temer a adaptação. Pede ao modernista para não desprezar as formas antigas antes de compreender o que elas escondem. Pede ao corpo para se tornar eficiente, centrado, responsivo e honesto.

E a honestidade nem sempre é lisonjeira.

O tatami tem uma forma de dizer a verdade. O equilíbrio não se importa com a tua opinião. O timing não se importa com a tua graduação. Uma imobilização não se importa com o quão poética a tua linhagem soa. Uma projeção não se torna melhor porque alguém adicionou incenso. Ou o corpo entende, ou não entende.

É por isso que as artes marciais permanecem humildes, mesmo quando rodeadas de ego. Especialmente nessa altura.

Então, quando olho para o Kokondo, não vejo uma arte japonesa antiga. Também não vejo uma mistura aleatória. Vejo um sistema marcial moderno a tentar transportar princípios mais antigos para a autodefesa prática. Vejo karaté que se recusa a tornar-se apenas coreografia de torneio. Vejo jujutsu que se recusa a tornar-se apenas nostalgia histórica. Vejo uma estrutura construída em torno da quebra de equilíbrio, controlo do centro, movimento circular e linear, análise de kata, resposta prática e disciplina ética.

É perfeito? Nenhuma arte marcial o é. Qualquer um que afirme a perfeição deve ser observado cuidadosamente, de preferência a uma distância segura e perto de uma saída.

Mas vale a pena estudar seriamente?

Sim.

Porque o Kokondo situa-se num lugar que muitos artistas marciais fingem não ocupar, embora o façam absolutamente: entre a herança e a invenção. Toda a arte marcial viva vive ali. Alguns admitem-no. Outros escondem-no atrás de uma fotografia muito severa de um fundador. O Kokondo admite-o na sua própria ideia – o passado e o presente.

E talvez essa seja a parte que mais respeito.

O passado dá-nos ossos. O presente dá-nos sangue. Sem o passado, tornamo-nos superficiais. Sem o presente, tornamo-nos relíquias. Uma arte marcial precisa de ambos. Precisa de memória e pressão. Precisa de forma e contacto. Precisa de disciplina e dúvida. Precisa de professores que preservem, alunos que questionem e hematomas suficientes para manter todos honestos.

O Kokondo pode não ser amplamente conhecido no Japão. Pode não satisfazer todos os puristas de linhagem. Pode conter detalhes históricos não resolvidos que merecem cautela. Mas como ideia marcial, tem dentes. Diz que a tradição não é uma sala de museu. É uma arma que ainda deve caber na mão. Diz que o kata não é movimento morto, mas conhecimento comprimido. Diz que a autodefesa deve ser mais do que desporto, mais do que fantasia, e certamente mais do que gritar alto enquanto se usam pijamas caros.

E sim, sei que se chamam gi.

Deixem-me divertir-me.

No final, o Kokondo é mais útil quando deixamos de perguntar se é suficientemente antigo, suficientemente puro, suficientemente japonês ou suficientemente famoso, e começamos a fazer a pergunta melhor: ensina o corpo humano a sobreviver com inteligência?

Porque é aí que as artes marciais se tornam reais.

Não no mito.

Não no folheto.

Não na discussão sob uma publicação de Facebook onde todos se tornam subitamente historiadores, lutadores e peritos linguísticos após dois minutos no Google.

Mas no corpo.

No equilíbrio tirado.

No centro controlado.

No movimento que entra, vira, quebra, escapa e responde.

No momento tranquilo em que a tradição deixa de ser decoração e se torna função.

É aí que o Kokondo se torna interessante.

E é aí que, gostem as pessoas do rótulo ou não, o passado e o presente se encontram.