Mugei-Mumei no Jitsu

O ensaio original

Vou chamar a arte pelo nome que ela própria se dá: Mugei-Mumei no Jitsu – “Sem Nome, Sem Arte”. Não a chamo “estilo Ashida Kim”, porque isso soa a algo inventado por pessoas que precisam de ter cada ser vivo espetado num quadro de cortiça com uma etiqueta por baixo. Prefiro começar onde o próprio material começa. Os próprios escritos de Ashida Kim descrevem o Mugei-Mumei no Jitsu como uma arte marcial do século XXI e explicam o nome como “Sem Nome, Sem Arte”, enquanto a Dojo Press apresenta o Mugei-Mumei no Jitsu sob o mesmo nome e o chama de “A Arte Marcial do Século XXI”. Isso importa-me, porque os nomes não são decorações nas artes marciais. Um nome diz-nos o que um sistema pensa que é, o que quer proteger e, por vezes, o que se recusa a tornar-se. Neste caso, o nome já é metade da filosofia. É uma pequena e astuta recusa. Sem Nome. Sem Arte. Muito conveniente para pessoas que odeiam caixas arrumadas, e profundamente irritante para pessoas que vivem dentro delas com uma prancheta e uma sobrancelha permanentemente levantada.

Sempre achei as conversas sobre artes marciais engraçadas da forma sombria que só as conversas sobre artes marciais podem ser engraçadas. Alguém diz “tradição”, outra pessoa diz “eficácia”, uma terceira pessoa aparece de uma nuvem de pó da internet para exigir documentos de linhagem, e em pouco tempo todos estão a discutir como se a própria história pudesse ser resolvida pelo homem mais barulhento com uma foto de perfil de 2009. Não vou fazer isso aqui. Estou mais interessado no que o Mugei-Mumei no Jitsu está a tentar fazer. Não no que as pessoas querem que seja. Não no que os oponentes de qualquer coisa incomum prefeririam ridicularizar. Não no que os crentes românticos querem polir até brilhar como bronze de templo. Quero a coisa em si, tanto quanto consigo lê-la nos próprios escritos de Ashida Kim, no material da Dojo Press, no contexto histórico e na questão mais ampla do ninjutsu como estratégia, em vez de simplesmente lutar em pijamas a condizer sob luzes fluorescentes. E sim, eu sei, “pijamas a condizer” é atrevido. Eu também os usei. Ninguém está a salvo.

Quando olho para o contexto histórico, não começo com telhados de Hollywood, bombas de fumo e um homem de preto a aterrar silenciosamente atrás de um guarda que provavelmente deveria ter olhado para a folha de pagamentos e escolhido outra profissão. Começo com o ninjutsu histórico como inteligência, sobrevivência, engano, tempo e ação indireta. O Museu Ninja de Iga-ryū descreve o ninjutsu como o uso da psicologia, estratégia, conhecimento para a vida e espionagem ou recolha de informações, ao mesmo tempo que faz o ponto muito útil de que a imagem do ninja a brandir a espada pertence mais aos quadradinhos e filmes do que à imagem histórica completa. Essa é uma correção maravilhosa, porque arrasta a conversa para fora da fantasia de disfarces e a coloca de volta na realidade humana. A verdadeira furtividade não é glamorosa. É paciente, observadora, silenciosa e prática. Por outras palavras, é tudo o que as redes sociais não são.

Essa distinção histórica é uma das razões pelas quais o Mugei-Mumei no Jitsu me interessa. Não o leio como uma arte de torneio que acidentalmente entrou numa sala cheia de fumo e saiu a usar um capuz. Leio-o como uma arte construída em torno da recusa do confronto óbvio. Não está obcecado em ficar parado e provar a sua coragem absorvendo danos, o que é uma forma muito romântica de descrever a má tomada de decisões. Preocupa-se com a fuga, o ocultamento, a desorientação, o autocontrolo, a decisividade súbita e o colapso psicológico da certeza da outra pessoa. A explicação de invisibilidade do Museu Ninja de Iga-ryū é especialmente útil aqui, porque diz que os ninjas não se tornavam literalmente invisíveis; usavam o olhar humano, a psicologia e as lacunas na perceção para desaparecer da atenção. Isso soa menos a magia, talvez, mas é muito mais útil. A magia é adorável até que alguém acenda as luzes. A psicologia continua a funcionar.

Quando traço a obra publicada de Ashida Kim, vejo a forma do mundo das artes marciais do final do século XX à sua volta. Verifiquei o WorldCat e encontrei *Secrets of the Ninja* listado como um título de Ashida Kim de 1981, e *Forbidden Fighting Techniques of the Ninja* listado como um título de 1984. O site oficial de Ashida Kim também diz que a Paladin Press publicou vários dos seus livros, incluindo *Secrets of the Ninja*, *Ninja Mind Control*, *Hands of Death* e *Forbidden Fighting Techniques*. Isso coloca o material bem dentro do boom das artes marciais americanas, da era dos livros de bolso, da era do perigo por correspondência, dos manuais secretos, da intensidade dos quadradinhos, da cultura de sobrevivência, da suspeita da Guerra Fria e do enorme apetite ocidental pelo mistério ninja. As pessoas podem rir-se dessa era agora, mas devem ter cuidado. Cada geração tem o seu próprio disfarce. Os anos 80 tinham capuzes pretos e manuais proibidos. Nós temos podcasts, indignação algorítmica e homens a vender iluminação de um estúdio alugado com luzes LED. Não nos tornemos presunçosos demasiado depressa.

A Black Dragon Fighting Society também faz parte desse ambiente mais vasto. Na entrevista ao *The Believer*, Ashida Kim diz que a Black Dragon Fighting Society nos Estados Unidos foi fundada pelo Conde Dante e que ele encontrou Dante em Chicago em 1968. A reportagem da WBEZ sobre John Keehan, conhecido como Conde Dante, oferece uma visão mais ampla do cenário das artes marciais de Chicago, com os seus torneios de karaté, tensões sociais, rivalidades rudes e personalidades maiores que a vida. Não menciono isso para transformar o artigo em mexericos num *gi*. Mencioná-lo porque as artes marciais não flutuam no céu intocadas pela cultura. Elas nascem de cidades, amizades, rancores, revistas, anúncios, hematomas, esperanças, egos e do estranho desejo humano de transformar a adversidade em teatro. O Mugei-Mumei no Jitsu carrega essa corrente subterrânea americana. Tem linguagem japonesa e imagens de ninja, sim, mas também tem o sabor da auto-invenção americana. Parece algo que veio através de livros, cultura de desafio, reputação *underground* e a crença teimosa de que se os guardiões estabelecidos não abrirem a porta, pode-se muito bem encontrar a janela. Ou o telhado. Ou a sombra ao lado da porta.

O primeiro princípio técnico que vejo é simples o suficiente para deixar pessoas sofisticadas desconfortáveis: não estejas onde o perigo aterra. Na entrevista do The Believer, a frase "O inimigo não te consegue atingir se não estiveres lá" está bem no centro da apresentação, e acho que essa única frase explica mais do que mil poses dramáticas alguma vez poderiam. Parece quase óbvio demais, e é por isso que as pessoas o ignoram. Os artistas marciais adoram a complexidade. Adoramos nomes, mecânicas, ângulos, exercícios de treino, afirmações históricas, graduações, rituais e, ocasionalmente, a deliciosa sensação de ter razão em público. Mas o corpo não se importa com as nossas pequenas cerimónias quando a força chega. O corpo preocupa-se se estávamos no caminho. O Mugei-Mumei no Jitsu começa a partir dessa dura e pequena verdade. Acho isso tanto humilde quanto rebelde. Humilde porque admite que a carne tem limites. Rebelde porque recusa o orgulho estúpido de ficar parado apenas para provar que se consegue.

Quando leio Secrets of the Ninja, vejo o mesmo padrão na estrutura do material. O índice inclui espionagem, ninjitsu básico, meditação para força interior, kuji kiri, Inpo ou a arte de se esconder, os Nove Passos, treino de pista de obstáculos, esconderijos, entrada furtiva, Tonpo ou a arte de escapar, turvar a mente e não deixar rasto. Isso não é um currículo desportivo normal. Não se lê como "jab, direto, gancho, sprawl, passar a guarda, recolher medalha, reclamar da arbitragem". Lê-se como um catálogo de desaparecimento e controlo. O corpo é treinado, sim, mas o corpo não está sozinho. A mente, o ambiente, o tempo, as sombras, a respiração, o silêncio e a perceção tornam-se todos parte da arte. É isso que a torna interessante. Não pergunta apenas: "Como é que eu ganho a troca?" Pergunta: "Porque é que estou a aceitar esta troca em primeiro lugar?" Essa pergunta é perigosa para o ego. O ego gosta de um palco. A sobrevivência prefere uma saída.

Os Nove Passos, ou Kuji Ashi, são especialmente reveladores porque colocam o movimento dentro da lógica da invisibilidade. Secrets of the Ninja descreve mover-se na escuridão, usar sombras, controlar a respiração, escolher o ocultamento e usar Kuji Ashi como uma forma de se tornar invisível em termos práticos. Esse é o tipo de técnica que as pessoas interpretam mal se pensam apenas em termos de poder de soco ou troca competitiva. O movimento silencioso não está lá para parecer misterioso. Está lá para mudar os termos do contacto. Uma pessoa que controla a distância e a atenção já está a moldar o resultado antes que as mãos sejam levantadas. Uma pessoa que sabe como baixar o corpo, suavizar a respiração, quebrar a silhueta e usar o espaço não está apenas a "esconder-se". Essa pessoa está a recusar-se a dar ao outro lado um alvo limpo, um ritmo limpo ou uma história limpa. Muito rude, na verdade. Excelentes maneiras à mesa de jantar, péssimas maneiras para quem espera dominá-lo.

Depois, há o "turvar a mente", que considero uma das frases mais importantes em toda a discussão. Não preciso de a envolver em incenso e sussurrar como se as cortinas estivessem a ouvir. A ideia é clara: as pessoas não respondem apenas à realidade; respondem ao que pensam que está a acontecer. Mude essa perceção e a situação muda. Na vida quotidiana, as pessoas fazem isso constantemente, embora possam não chamar ninjutsu porque isso tornaria a reunião de escritório mais interessante do que a gestão permite. O silêncio pode turvar a mente. Uma pausa pode turvar a mente. Um rosto calmo pode turvar a mente. Um ângulo inesperado, uma ausência, uma recusa em responder à isca emocional, tudo isso muda a perceção. Em termos marciais, isso torna-se desorientação, tempo, ocultação, distração, quebra de ritmo e fuga. Em termos humanos, é a arte de não entregar a outra pessoa o volante do seu sistema nervoso. O que é útil, porque algumas pessoas conduzem como se tivessem sido criadas por móveis zangados.

Também vejo a meditação como central, não como um misticismo decorativo salpicado sobre as partes sérias como salsa numa refeição de pub duvidosa. Secrets of the Ninja apresenta a meditação como uma forma de cultivar mente e corpo, aguçar a perceção, desenvolver a perspicácia psicológica, acalmar a mente e construir força interior. Ninja Mind Control, no seu índice, aborda a ideia guerreiro-mística, exercícios de respiração, kuji-kiri, força interna, poderes mentais e material esotérico relacionado. Sei que alguns leitores ficam nervosos quando palavras como qi, ki, kuji-kiri e poder interior entram na sala. Metade deles quer acreditar em tudo; a outra metade quer incendiar as cortinas em protesto. Prefiro uma terceira opção: procuro a camada prática. A respiração muda o medo. A visualização muda a prontidão. O ritual pode organizar a atenção. A quietude pode impedir o pânico de tomar o volante. Quer se leia a linguagem esotérica literalmente, simbolicamente ou como psicologia de treino vestindo roupas antigas, o fio prático permanece: a mente deve ser treinada porque a mente é onde muitas confrontações são perdidas antes que o corpo se mova.

É aí que a filosofia do Mugei-Mumei no Jitsu se torna mais nítida do que parece à primeira vista. "Sem Nome, Sem Arte" não é apenas uma recusa em anunciar uma marca. É também uma recusa em ser capturado pela definição. A própria página "Dojo Politics" de Ashida Kim diz que ele criou a arte marcial do século XXI chamada Mugei-Mumei no Jitsu e explica o nome como não se prender a nomes, ao mesmo tempo que diz que, eventualmente, todo artista marcial encontra alguns métodos que funcionam para ele e retorna a essas coisas comprovadas. Acho isso maravilhosamente honesto. Depois de anos suficientes, todo artista marcial torna-se um sistema meteorológico pessoal. O pugilista tem ângulos favoritos. O judoca tem pegadas favoritas. O grappler tem o mesmo estrangulamento horrível a chegar com a inevitabilidade de uma conta de impostos. O karateca tem um contra-ataque em que confia mais do que na maioria dos parentes. O rótulo permanece, mas o corpo edita. A arte torna-se pessoal ou permanece teatro. E mesmo o teatro, para ser justo, precisa de ensaio.

A parte do "sem nome" também se refere ao secretismo e ao controlo da informação. Não me refiro a um secretismo infantil, do tipo em que um homem de fato preto afirma que não lhe pode mostrar a técnica porque a sua aura não preencheu a papelada. Refiro-me a privacidade estratégica. Quanto menos uma pessoa hostil souber sobre a sua intenção, ritmo, habilidade, medo, hábitos e fraquezas, menos material terá para usar. Isso não é paranoia. É bom senso com melhor postura. Numa era em que as pessoas publicam as suas rotinas, localizações, inseguranças, discussões, rancores, pequeno-almoço e colapso emocional em alta definição, "Sem Nome, Sem Arte" parece quase radical. Guarde algo para si. Não narre todo o seu mundo interior à multidão. Não confunda visibilidade com valor. A pessoa moderna quer ser vista; a questão ninja é se ser visto é sempre sensato. Essa é uma questão bastante inconveniente para uma era viciada em desempenho.

A Dojo Press apresenta Mugei-Mumei no Jitsu como uma ideia de autodefesa muito direta, construída em torno de um princípio simples de distração e fuga, em vez de um longo e ornamentado caminho através de métodos formais intermináveis. Não vou transformar este post num manual de comportamento desagradável, porque a internet tem pessoas suficientes com mau julgamento e excelente Wi-Fi. O que importa aqui é a filosofia por trás da simplicidade: sobreviver, criar espaço, evitar danos desnecessários e partir. Isso é mais provocador do que parece. A cultura marcial muitas vezes diz que a fuga é nobre e depois adora secretamente a pessoa que fica e sofre lindamente. Nunca entendi isso. Respeito a coragem, mas não adoro lesões evitáveis. Há uma diferença entre bravura e voluntariar o seu rosto para uma lição à qual o universo não lhe pediu para comparecer.

É também por isso que não leio a arte como anti-marcial. Leio-a como anti-ego. Ashida Kim escreve que o ninjitsu não é sobre lutar, mas sobre manter a paz, e o seu artigo "Ashida Kim on War" enquadra o estado de espírito guerreiro como espera, autocontrolo, ceder à força superior, usar a inteligência, compreender a si mesmo e ao oponente, e fazer de "primeiro, não fazer mal" uma lei orientadora. Isso não me parece suave. Parece difícil. Qualquer um pode ser barulhento. Qualquer um pode cerrar o punho. Qualquer um pode confundir tensão com força, especialmente depois de dois cafés e um vídeo motivacional. Mas esperar? Ceder sem colapsar? Manter a calma quando o insulto convida à estupidez? Partir quando o orgulho exige teatro? Isso é mais difícil. É por isso que a paz, a verdadeira paz, não é passiva. É disciplinada. Tem dentes, mas mantém-nos atrás dos lábios até serem necessários. Muito britânico, de certa forma. Como sarcasmo com um código moral.

Gosto do paradoxo dentro desta arte: fala de paz, mas não finge que o mundo é inofensivo. Isso é importante. Uma filosofia que não consegue olhar para o perigo sem desmaiar num almofadão de veludo não é uma filosofia marcial. É design de interiores. Mugei-Mumei no Jitsu, como eu o leio, diz que o dano existe, a crueldade existe, a pressão existe, e algumas pessoas não param simplesmente porque lhes citamos sabedoria com uma voz suave. Mas também diz que a resposta não é tornar-se viciado em violência. A resposta é cultivar a inteligência, o tempo, a contenção, a respiração, a decisão e a capacidade de desaparecer da linha de perigo. Não é pacifismo romântico, e não é bater no peito. É mais próximo de: seja gentil, esteja pronto, seja difícil de ler, e não se coloque à frente do carro só porque alguém desafiou a sua honra no mercado. A honra é adorável. Assim como joelhos funcionais.

Também acho que as pessoas interpretam mal o lado das armas e ferramentas se o transformarem em pura fantasia. Secrets of the Ninja menciona ferramentas clássicas e métodos improvisados, mas também diz que o estudo da arte não requer armas, e que uma pessoa sozinha numa sala vazia pode praticar ninjitsu. Essa frase é mais importante do que o catálogo de objetos exóticos. O verdadeiro ponto é a adaptabilidade. As ferramentas são úteis porque resolvem problemas, não porque ficam bem em fotografias. O material histórico ninja, tal como apresentado pelo Iga-ryu Ninja Museum, também inclui implementos práticos de autodefesa e ferramentas agrícolas, o que me lembra que o mundo antigo era muitas vezes menos teatral do que a imaginação moderna o faz. Uma ferramenta era uma ferramenta. Um disfarce era um disfarce. Uma sombra era uma sombra. Se funcionava, funcionava. Se não, nenhuma quantidade de música dramática o salvaria.

Agora, sei que alguém vai querer a questão da categoria. Alguém sempre quer. Mugei-Mumei no Jitsu é um koryu japonês clássico no sentido técnico estrito? Não acho que essa seja a forma mais útil de enquadrar o artigo, porque a própria formulação de Ashida Kim o nomeia como uma arte marcial do século XXI, e eu estou a levar essa formulação a sério. Koryu.com explica que koryu significa fluxo antigo ou tradição marcial clássica, com linhagem, estrutura social, transmissão professor-aluno e um fluxo histórico que remonta a gerações; também diz que o ninjutsu moderno e as artes derivadas do ninjutsu não se enquadram na sua definição de koryu bujutsu. Posso respeitar essa categoria sem a usar como um clube. As categorias ajudam. Não são deuses. Uma arte moderna ainda pode ser significativa. Uma arte pessoal ainda pode conter ideias úteis. Um sistema pode estar fora de uma classificação histórica e ainda merecer uma leitura cuidadosa. Sei que isto estraga a diversão para as pessoas que preferem que cada conversa termine com um carimbo de "aprovado" ou "queimar imediatamente", mas vou continuar corajosamente.

Para mim, a questão mais interessante não é se Mugei-Mumei no Jitsu satisfaz todas as possíveis exigências externas. É se expressa uma lógica marcial coerente. Acho que sim. Vejo a lógica no nome. Vejo-a na ênfase na evasão e invisibilidade. Vejo-a na atenção à ocultação, fuga, turvar a mente, respiração, meditação e não deixar rasto. Vejo-a na recusa em confundir autodefesa com desporto. Vejo-a na ideia de que uma pessoa não deve ser aprisionada por nomes de estilos, não deve revelar demasiado, não deve dar ao outro lado um alvo limpo e não deve confundir desempenho público com prontidão privada. Essa é uma filosofia completa, mesmo que não esteja organizada como um programa de academia moderna. É mais como uma corrente de sobrevivência. Move-se por baixo do soalho. O que é inconveniente se gosta de tudo laminado.

Também acho que há algo genuinamente rebelde em chamar uma arte de “Sem Nome, Sem Arte”. As artes marciais estão frequentemente cheias de estandartes. Nomes. Certificados. Graduações. Brasões. Emblemas. Fotografias. Títulos longos o suficiente para precisar de um assistente administrativo próprio. Não estou a ridicularizar tudo isso; a estrutura pode preservar o conhecimento, e o respeito pelos professores é importante. Mas a obsessão pela identidade pode tornar-se uma armadilha. “Eu sou deste estilo.” “Eu sou desta graduação.” “Eu sou desta linhagem.” Ótimo. Mas o que acontece quando a situação não se importa? O que acontece quando o ritmo muda, o chão está errado, a iluminação é má, a pessoa é maior, o medo chega, e o seu rótulo favorito está ali, com ar envergonhado? Mugei-Mumei no Jitsu parece sussurrar: não se deixe possuir pelo nome. Use o que funciona. Mantenha a paz sempre que possível. Sobreviva quando necessário. Deixe menos rasto do que o ego preferiria.

É por isso que não vejo a arte como meramente “com temática ninja”, embora a iconografia esteja obviamente presente e muitas vezes de forma dramática. Vejo-a como uma meditação sobre a ausência de forma, o autocontrolo e a ausência estratégica. A iconografia ninja dá-lhe teatro, e o teatro não é automaticamente mau. As artes marciais sempre tiveram teatro. Curvar-se é teatro com ética. Uniformes são teatro com lavandaria. Kata é memória encenada no corpo. Entradas no ringue são teatro com patrocínio. Até as pessoas sérias estão a representar seriedade. A questão não é se o teatro existe. A questão é se o teatro carrega algo útil ou apenas alimenta a vaidade. Em Mugei-Mumei no Jitsu, penso que o útil é isto: desaparecer do guião esperado. O agressor espera resistência de uma certa forma. A multidão espera uma competição. O orgulho espera um discurso. A arte diz: talvez não. Talvez a resposta esteja noutro lugar. Talvez o espaço vazio seja a técnica.

Considero isso profundamente moderno, talvez mais moderno do que algumas pessoas percebem. Vivemos num mundo onde todos querem uma reação. As marcas querem uma reação. A política quer uma reação. Estranhos online querem uma reação. Inimigos querem uma reação. Até os amigos, por vezes, querem a versão de nós que age de forma previsível. Mugei-Mumei no Jitsu, lido filosoficamente, diz que não tenho de fornecer a forma esperada. Posso escolher o silêncio. Posso escolher a distância. Posso escolher o momento certo. Posso escolher não me explicar a pessoas que estão apenas a recolher munições. Posso escolher deixar alguém atacar o fantasma da sua própria suposição enquanto eu, calmamente, vou fazer chá. Isto não é cobardia. É economia. Há uma diferença. Uma é medo. A outra é não desperdiçar a vida com tolos sob uma iluminação dramática.

Claro, uma arte como esta irritará sempre as pessoas que querem que a habilidade marcial tenha uma certa aparência. Alguns querem provas de ringue. Alguns querem provas de pergaminho. Alguns querem uma árvore genealógica arrumada. Alguns querem uma contagem de corpos, o que é um passatempo encantador se tivermos a profundidade ética de uma poça. Prefiro perguntar o que a arte treina o praticante a valorizar. Neste caso, vejo valores de ocultação, paz, disciplina mental, confiança, desorientação, sobrevivência e adaptação pessoal. Vejo a ideia de que se pode ser perigoso sem ser barulhento, pacífico sem ser indefeso e humilde sem ser fraco. Isso é um equilíbrio difícil. A maioria das pessoas cai para um lado ou para o outro. Tornam-se pacifistas frágeis que esperam que o mal respeite a sua suavidade, ou pessoas barulhentas e duronas que tratam cada inconveniente como um campo de batalha. Tenho pouca paciência para qualquer um dos dois. O mundo exige bondade com espinha dorsal.

A história do Mugei-Mumei no Jitsu também me lembra que as artes marciais são argumentos vivos. Não são apenas técnicas; são respostas aos problemas do seu tempo. Os sistemas clássicos respondiam às necessidades dos seus mundos. Os sistemas modernos respondem às necessidades modernas. O trabalho de Ashida Kim surgiu na era dos livros de bolso e vídeos, através do apetite por segredos, através do fascínio ocidental pelo ninjutsu, através da cena marcial americana mais rude e através da sua própria ênfase declarada na autodefesa e na paz. Não preciso de fingir que esta é a mesma categoria histórica de um ryu feudal para a levar a sério como uma expressão marcial moderna. Na verdade, chamá-la de moderna pode ser a leitura mais respeitosa, porque essa é a linguagem que ele próprio usa para Mugei-Mumei no Jitsu. Uma arte marcial do século XXI. Sem Nome. Sem Arte. Não aprisionada. Não arrumada. Não pedindo permissão ao guarda do museu.

Quando me afasto dos livros, entrevistas, comparações históricas e todo o ruído em torno do assunto, fico com um conjunto de ideias surpreendentemente claras. Fico com a recusa em causar danos desnecessários. Fico com a arte de ser invisível de formas práticas e psicológicas. Fico com a respiração, a meditação e a atenção como ferramentas de sobrevivência. Fico com a autodefesa simples em vez do ego elaborado. Fico com a importância da paz sem ingenuidade. Fico com o aviso para não ser aprisionado por nomes, mesmo os nomes que amamos. Fico com a ideia de que a maior vitória pode não parecer uma vitória para os espectadores, porque os espectadores geralmente chegam tarde demais e entendem ainda mais tarde. Eles veem a sala vazia e perguntam para onde foi a luta. Exatamente. Esse pode ser o ponto.

Então, escrevo sobre Mugei-Mumei no Jitsu com respeito, mas não de olhos fechados. Respeito o nome porque é o nome usado no material. Respeito a filosofia porque me faz pensar. Respeito a conversa histórica o suficiente para não confundir categorias. Respeito o material técnico o suficiente para não o reduzir a piadas sobre fantasias. Respeito o humor também, porque qualquer arte marcial que não consegue sobreviver a um pouco de humor é provavelmente uma religião com uma rotina de aquecimento. E respeito a provocação central acima de tudo: e se a mais alta expressão da habilidade marcial não for sempre dominar, mas impedir que o momento o domine? E se a verdadeira arte for a disciplina de desaparecer da competição errada? E se “Sem Nome, Sem Arte” não for uma falta de identidade, mas a liberdade da vaidade da identidade?

Suponho que é aí que me encaixo. Mugei-Mumei no Jitsu é o nome que uso porque é o nome que o próprio material de Ashida Kim me dá. Leio-o como uma filosofia marcial moderna baseada no ninjitsu, de evasão, ocultação, desorientação, cultivo mental, autodefesa prática e paz com dentes. Coloco-o historicamente dentro do mundo das artes marciais do final do século XX, ao mesmo tempo que reconheço os temas mais antigos do ninjutsu de inteligência, psicologia, estratégia e desaparecimento que ecoam através dele. Não preciso de o achatar para a categoria de outra pessoa para o compreender. Não preciso de o transformar num drama de tribunal. Posso simplesmente olhar para a arte e deixá-la falar na sua própria voz estranha, teimosa e sombria. E o que ela diz, para mim, é maravilhosamente inconveniente: não estejas tão ansioso por ser visto, não estejas tão orgulhoso por estares onde o perigo te espera, não confundas o rótulo com a lição, e não confundas ruído com poder. Por vezes, a coisa mais rebelde que um artista marcial pode fazer não é golpear mais forte, gritar mais alto, ou colecionar mais um título. Por vezes, a coisa mais rebelde é deixar para trás apenas o silêncio, o timing e o leve embaraço de alguém que se preparou para derrotar uma pessoa que já não está lá.