To-Shin Do: A Tradição Não É Uma Peça de Museu
Continuo a voltar ao To-Shin Do porque se aninha naquele canto um tanto desajeitado, fascinante e ligeiramente perigoso do mundo das artes marciais, onde a tradição, a reinvenção, a linhagem, o ego, a utilidade, o mito, a autodefesa, o Budismo, os nós dos dedos doridos e o ocasional adulto de pijama preto colidem e tentam fingir que estavam destinados a estar na mesma sala. E, honestamente, até gosto disso. Não porque ache que todas as alegações em torno dele devam ser engolidas inteiras com uma vénia cerimonial e uma chávena de chá verde, mas porque o To-Shin Do me força a fazer uma pergunta que a maioria dos artistas marciais secretamente odeia: para que serve realmente uma tradição? É para preservar formas antigas exatamente como foram transmitidas, como uma exposição de museu atrás de um vidro, bonita mas morta? Ou é para pegar em princípios que sobreviveram à violência, ao medo, à confusão e à estupidez humana – os quatro cavaleiros de cada altercação em parques de estacionamento, na verdade – e torná-los utilizáveis na vida que realmente vivo agora? Isso, para mim, é onde o To-Shin Do se torna interessante. Não fofo. Não místico. Não “cosplay de ninja para pais suburbanos”, que é o insulto preguiçoso a que as pessoas recorrem quando lhes falta pensamento real. Interessante. Provocador. Desconfortável. Vivo.
Sei que a palavra “ninja” faz algumas pessoas revirar os olhos tão intensamente que provavelmente conseguem ver os seus próprios erros de infância, e com razão, o Ocidente transformou o ninjutsu num circo nos anos 80. Bombas de fumo, mistério de tablóide, máscaras pretas, estrelas de borracha e homens a sussurrar sobre toques da morte com a intensidade solene de alguém que definitivamente não consegue subir escadas a correr. Mas Stephen K. Hayes é uma das razões pelas quais toda essa fascinação ocidental aconteceu em primeiro lugar, e o To-Shin Do é o que veio depois, após o espetáculo, após os livros, após as peregrinações ao Japão, após a longa sombra de Masaaki Hatsumi e do Bujinkan, depois de a pergunta se ter tornado menos “como me torno um ninja?” e mais “como construo um caminho marcial moderno a partir de material antigo sem o transformar num museu ou numa piada?”. Hayes não acordou simplesmente uma manhã em 1997, fez uma expressão inteligente e inventou um “novo estilo antigo”, o que seria terrivelmente conveniente e maravilhosamente suspeito. A versão mais séria é muito mais complexa. De acordo com a sua biografia oficial e história da arte, ele começou nas artes marciais em Tang Soo Do durante os seus anos de faculdade, viajou para o Japão em 1975, treinou com Masaaki Hatsumi em Noda, e passou anos imerso no que o mundo Bujinkan apresentava como tradições ninja e samurai ligadas a nove escolas históricas. Ele tornou-se um dos principais transmissores ocidentais desse material, especialmente através dos seus livros e seminários, e quando o To-Shin Do foi formalmente nomeado em 1997 por Stephen e Rumiko Hayes como Kasumi-An To-Shin Do, ele não era um estranho a tentar vender mistério à distância. Ele era um homem que já tinha ajudado a empacotar e a explicar o ninjutsu da era Hatsumi ao mundo de língua inglesa. Isso importa. Não torna todas as alegações posteriores automaticamente sagradas, porque é assim que nascem os cultos e os maus documentários, mas significa que não posso descartar a arte como algo casualmente inventado por alguém com um folheto de marketing e um gosto pela caligrafia japonesa. As raízes estão lá. A questão é o que ele fez com elas.
E o que ele fez, goste-se ou não, foi modernização. Ele olhou para o treino antigo, a pedagogia japonesa, o kata herdado, as armas, a mecânica corporal, o vocabulário espiritual, os modelos elementares, todo o profundo guarda-roupa da tradição, e perguntou o que um estudante ocidental realmente precisava primeiro. Não depois de vinte anos. Não depois de se terem tornado um sénior lindamente críptico que podia explicar tudo dizendo “sente só” enquanto o principiante morre silenciosamente por dentro. Primeiro. No início. No seu primeiro ano. Na sua vida real. Contra ataques modernos reais. Contra empurrões, agarrões, socos, placagens, facas, múltiplos atacantes, medo, confusão, paralisia, pressão social, e aquela espécie unicamente moderna de idiota que pensa que a violência é uma personalidade. É por isso que acho a abordagem To-Shin Do tão irritantemente difícil de descartar. Não diz meramente “os velhos costumes são antigos, logo bons”, que é um argumento que normalmente se ouve de pessoas que também acreditam que os móveis eram melhores quando davam farpas. Diz que os princípios são antigos, sim, mas a apresentação deve ir ao encontro do aluno que está à minha frente agora. Os materiais oficiais do To-Shin Do continuam a repetir esta ideia de diferentes formas: isto não é suposto ser fantasia pseudo-militar ou teatro de super-heróis; é para ser pragmático, fundamentado e organizado em torno da autoproteção moderna. Posso respeitar isso. Posso também questioná-lo. Posso fazer as duas coisas ao mesmo tempo, o que pode chocar a internet, mas é o que é.
O currículo técnico é construído em torno de uma progressão que usa os cinco elementos – terra, água, fogo, vento e vazio – não apenas como rótulos bonitos, mas como estados psicológicos e táticos. Adoro isso, em parte porque é elegante, e em parte porque irrita o tipo de pessoa que pensa que o único vocabulário marcial válido é “parte-o, mano”. Terra não é apenas uma cor de cinto ou um quadro de humor místico. É enraizamento, estrutura, peso, estabilidade, postura, o direito de ocupar espaço, a recusa em ser mentalmente derrubado antes mesmo de a luta ter começado. Água é adaptação, angulação, trabalho de pés, distanciamento, seleção de alvos, a capacidade de deixar de ser um tijolo teimoso e tornar-se algo que se move em torno da pressão. Fogo é iniciativa, interceção, direcionalidade, tempo, a decisão nítida de entrar antes que a situação termine de escrever o seu obituário. Vento é evasão, desequilíbrio, desaparecer da linha de força, usar movimento e tempo contra a força, o que é útil se não se for construído como um frigorífico com raiva infantil não resolvida. Vazio é o mais difícil de explicar sem parecer um homem a vender incenso ao lado de uma caveira de cristal, mas no seu melhor significa integração, espontaneidade, resposta criativa, o lugar onde a técnica deixa de ser uma resposta memorizada e se torna comportamento.
Essa é a promessa, de qualquer forma. Se cada *dojo* cumpre essa promessa é outra questão, e não sou ingénuo o suficiente para pensar que um currículo bonito cria automaticamente pessoas habilidosas. As graduações em papel nunca pararam um punho. Geralmente, apenas lhe dão algo oficial para aterrar. Ainda assim, o design tem coerência. Os materiais públicos atuais do To-Shin Do Online descrevem um caminho desde o cinto branco até às fases elementares – amarelo para terra, azul para água, vermelho para fogo, verde para vento, castanho para vazio – e depois o teste de cinto preto presencialmente, enquanto documentos de graduação mais antigos do NinjaSelfDefense mostravam um sistema mais detalhado e granular com riscas, graus *kyu*, graus *dan* e títulos seniores. Essa diferença merece ser notada porque as tradições adoram fingir que são fixas, mas as organizações evoluem. Os documentos mais antigos também revelam algo útil sobre a lógica da arte: os elementos não são um papel de parede decorativo. Eles estruturam a forma como o aluno aprende a mover-se, pensar, escolher e recuperar.
No cinto branco, o material do livro de exercícios público não era sobre vaguear por *kata* antigos enquanto se fingia que um espadachim medieval estava prestes a saltar de trás dos caixotes do lixo no Tesco. Era sobre posturas defensivas, voz, estabelecimento de limites, golpes de palma, joelhos, pontapés na canela, pisadelas de calcanhar, fugas de agarres, rolamentos para trás e para os lados, movimento no chão e aprender a relação entre *tori* e *uke* com controlo suficiente para que os parceiros de treino não se tornem um sacrifício semanal aos deuses da incompetência. Eu até gosto disso. “Pára.” “Afasta-te.” Estas não são palavras glamorosas. Não ficam bem num cartaz de filme. Mas a voz é técnica. A postura é técnica. A distância é técnica. A decisão de não congelar é técnica. A capacidade de dizer não com o corpo antes que a mão tenha de o dizer com mais força é técnica. Muitos artistas marciais colecionam respostas elaboradas para perguntas que ninguém num beco escuro vai fazer. O To-Shin Do, pelo menos, tenta começar com as perguntas que as pessoas são mais propensas a enfrentar. Um empurrão. Um soco selvagem. Um agarre lateral. Alguém atrás de si. Alguém demasiado perto. Alguém a testar se é uma presa. Alguém a usar a surpresa como arma. Alguém a confundir a sua educação com permissão. Essa última, aliás, merece o seu próprio cinto preto.
O que torna o To-Shin Do diferente de ser apenas mais um programa de autodefesa é que Hayes não eliminou totalmente o antigo simbolismo. Ele manteve a estrutura japonesa, as vénias, os uniformes, as armas, a linguagem da linhagem, a referência a material histórico de *ninja* e *samurai*, a ideia de nove escolas-fonte herdadas através do mundo Hatsumi/Bujinkan, e os conceitos espirituais que moldaram o seu próprio caminho. Ele também se afastou de apresentar o seu sistema como treino clássico de Bujinkan. Essa é a tensão. Não é pura preservação. Não é pura arte marcial moderna. É uma ponte, e as pontes irritam as pessoas em ambas as margens do rio. Os tradicionalistas podem dizer que reorganiza demasiado as coisas, suaviza a transmissão, muda as prioridades iniciais e substitui a antiga forma de aprender por algo demasiado acessível, demasiado ocidental, demasiado embalado. Os puristas da autodefesa moderna podem dizer que ainda carrega demasiado ritual, demasiada estrutura de graduação, demasiada filosofia, demasiada estética japonesa, demasiado romance do velho mundo para um assunto que deveria ser testado sob pressão e reduzido ao essencial. Penso que ambas as críticas têm fundamento. Também penso que ambas podem tornar-se preguiçosas.
O lado Bujinkan publicamente destaca Masaaki Hatsumi, o *hombu* e as nove *ryūha* como transmissão histórica. O To-Shin Do diz, na verdade, que herda princípios desse mundo, mas escolhe ensiná-los de forma diferente porque os seus alunos precisam de uma porta diferente. Essa é uma jogada ousada. É também uma jogada perigosa, porque no momento em que digo “estou a adaptar a tradição”, devo aceitar o fardo de provar que a adaptação não se tornou diluição a usar um cinto mais bonito. Hayes parece estar ciente disso. Nos seus próprios escritos, incluindo as suas reflexões sobre as visitas a Hatsumi e os seus posts sobre a mudança dos métodos de ensino japoneses para estudantes ocidentais, ele enquadra o To-Shin Do como uma mudança necessária na pedagogia, não uma rejeição das raízes. Ele argumenta que um iniciante que quer autodefesa realista pode não precisar de começar com os mesmos exercícios de condicionamento clássico ou formas herdadas que seriam enfatizadas noutro contexto. Ele até diz que material como San-Shin e Kihon Happo tem valor, mas não pertence necessariamente à porta da frente para o iniciante moderno. Isso é quase heresia em alguns círculos, o que, claro, o torna mais interessante. As pessoas das artes marciais adoram a tradição até que alguém pergunta se a ordem de ensino é realmente eficaz. Então, de repente, todos se tornam um arquivista medieval com um pontapé na virilha.
O lado filosófico do To-Shin Do é ainda mais provocador, porque se recusa a separar a autodefesa do autodesenvolvimento. Sei que essa frase pode soar como algo impresso num folheto de retiro de bem-estar, provavelmente ao lado de uma fotografia de alguém a meditar numa rocha enquanto a sua conta bancária evapora silenciosamente. Mas, neste caso, tem substância, ou pelo menos uma tentativa estruturada de substância. Hayes divide o nome em To, Shin e Do: a estratégia física e o método, o coração ou a intenção por trás da ação, e o caminho que transforma o praticante. Ele conecta a arte ao *ninpo taijutsu*, ao *kuji* e às práticas de canalização de intenção associadas ao Shugendo, ao Mikkyo e ao Budismo esotérico influenciado pelo Tendai, e ao seu envolvimento posterior com material relacionado ao Vajrayana tibetano. A sua biografia oficial diz que ele fez a iniciação no Shugendo em 1987 e os votos de Bodhisattva com o Dalai Lama em 1999, e o seu trabalho mais amplo através da Blue Lotus Assembly mostra que ele não tratava a meditação como uma salada decorativa. Se aceitamos todas as suas interpretações espirituais como historicamente puras é outra questão. Não preciso de fingir que cada explicação simbólica é um facto académico para valorizar o que está a fazer. As tradições fundadoras frequentemente usam etimologia, mito, ritual e estrutura simbólica para codificar o comportamento. O To-Shin Do faz isso abertamente. Diz que como eu luto não pode ser separado de por que eu luto, e por que eu luto não pode ser separado do tipo de ser humano em que me estou a tornar. Isso não é suave. Isso é terrivelmente prático. Uma pessoa com habilidade e sem espinha ética não é um guerreiro; é um problema legal com trabalho de pés.
Os materiais mais antigos de To-Shin Do mencionam coisas como um credo do buscador, um código de ação consciente, auto-realização, zanshin, kiai, presença consciente e ética guerreira. Mais uma vez, as pessoas podem troçar. Geralmente o fazem. Troçar é mais barato do que treinar. Mas eu preferiria ver um sistema de autodefesa perguntar aos alunos o que eles estão a tornar-se do que assistir a outra geração de artistas marciais confundir intimidação com confiança. Há uma diferença entre ser perigoso e ser útil. Há também uma diferença entre ser pacífico e ser inofensivo, e suspeito que o To-Shin Do vive exatamente nessa distinção desconfortável. Todo o sistema parece dizer: eu não treino para poder dominar as pessoas; eu treino para não ser dominado pelo medo, pela violência, pela fantasia ou pelos meus próprios piores instintos. Essa é uma ideia mais madura do que o disparate de ninja de desenho animado, e também é mais difícil de vender, porque a maturidade tem uma marca terrível.
O que considero especialmente fascinante é como os cinco elementos se tornam um mapa da personalidade sob pressão. A Terra pergunta-me se consigo manter a minha posição sem me tornar um peso morto. A Água pergunta se consigo adaptar-me sem colapsar. O Fogo pergunta se consigo agir decisivamente sem me tornar imprudente. O Vento pergunta se consigo evadir sem me tornar cobarde. O Vazio pergunta se consigo parar de me agarrar ao plano depois de a realidade o ter alegremente incendiado. Essa é uma filosofia marcial que posso usar fora do dojo. Em conflitos, escrita, relacionamentos, medo, luto, crítica pública, até mesmo na violência silenciosa da dúvida diária, essas questões elementares ainda aparecem. Posso enraizar-me? Posso fluir? Posso entrar? Posso desaparecer? Posso criar? Isso soa dramático até eu me lembrar que a maior parte da vida é apenas combate sem a cortesia de uma vénia.
A tradição histórica por trás do To-Shin Do é complicada, e eu prefiro coisas complicadas porque histórias simples geralmente me enganam. A conexão de Hayes com Hatsumi e o Bujinkan é central. O Bujinkan de Hatsumi apresenta-se publicamente como o veículo para nove escolas históricas, e Hayes foi um dos mais famosos estudantes ocidentais associados a esse mundo. O Los Angeles Times cobriu Hatsumi e Hayes em 1988 durante o boom do ninjutsu americano, a Black Belt tratou Hayes como uma figura crucial no nascimento do fenómeno ninja americano, e o artigo de 1994 da Tricycle, "Blade Over the Heart", já o mostrava a misturar ritual marcial, prática budista, trabalho de proteção e interpretação espiritual antes de o To-Shin Do ser formalmente nomeado. Essas fontes são importantes porque mostram que o To-Shin Do não surgiu do nada. Ele veio de um momento histórico específico: a fome ocidental pelo mistério marcial asiático, a tradução do budo japonês para os ginásios de treino americanos e europeus, a ascensão e o embaraço da moda ninja, e a própria tentativa de Hayes de transformar essa energia num caminho coerente, em vez de uma festa de máscaras com chaves de articulação. Estou a ser atrevido, mas apenas ligeiramente. Os anos 80 fizeram muitas coisas às artes marciais. Algumas foram maravilhosas. Algumas deveriam ser enterradas numa cova rasa atrás de uma loja de aluguer de VHS. O To-Shin Do, na sua melhor forma, parece Hayes a tentar resgatar as peças úteis, éticas e transformadoras dos destroços teatrais. Posso respeitar uma operação de salvamento quando o navio valia alguma coisa antes de embater nas rochas.
Claro, não quero romantizar. O To-Shin Do tem questões legítimas à sua volta. Quanto da linguagem da linhagem histórica deve ser lido como transmissão histórica estrita e quanto como tradição herdada filtrada através da interpretação moderna? Quanta pressão é testada nas escolas comuns? A aprendizagem online ajuda a acessibilidade ou corre o risco de criar falsa confiança? Um currículo elementar estruturado aprofunda a compreensão ou embala demais algo que deveria permanecer mais fluido? Estas não são perguntas hostis. São perguntas de adultos. Qualquer arte marcial que valha a pena praticar deve sobreviver a perguntas de adultos. Se um sistema colapsa no momento em que alguém pede provas, qualidade de treino, clareza histórica ou testes práticos, então talvez fosse menos uma arte marcial e mais uma vela perfumada com trabalho de pés. O To-Shin Do não precisa de defensores cegos. Precisa de praticantes honestos. Estou muito mais interessado na pessoa que diz: "Esta é a nossa reivindicação de linhagem, esta é a nossa adaptação moderna, isto é o que podemos provar, isto é o que interpretamos, é assim que treinamos sob pressão, é aqui que ainda precisamos de melhorar", do que na pessoa que começa a sibilar sobre segredos no momento em que o escrutínio aparece. Os segredos têm o seu lugar. Também fazem excelentes cortinas para o disparate.
As melhores fontes são suficientemente claras sobre a história principal: Hayes treinou com Hatsumi, tornou-se uma figura importante do ninjutsu ocidental, fundou o To-Shin Do com Rumiko Hayes em 1997, enquadrou-o como uma adaptação moderna de princípios antigos de ninja e samurai, construiu um currículo em torno da autoproteção contemporânea e dos cinco elementos, e integrou o desenvolvimento ético-espiritual através de influências budistas, Shugendo, Mikkyo e outras influências contemplativas. Isso já é fascinante sem adicionar máquinas de fumo. As técnicas em si, pelo menos no material curricular publicamente disponível, não são apresentadas como mágicas. São mecânica corporal, tempo, angulação, golpes, evasão, quebra de equilíbrio, ukemi, comando verbal, prontidão psicológica, consciência de armas e treino progressivo com parceiro. A arte mantém armas históricas e kata, mas Hayes argumentou que tal material deve servir o praticante moderno em vez de o prender em coreografias antigas. Gosto dessa frase em espírito, mesmo que a afiasse ainda mais: a história deve ser um professor, não um guarda prisional.
Quando olho para o To-Shin Do através dessa lente, vejo uma arte a tentar responder a três perguntas ao mesmo tempo. Posso proteger-me a mim e aos outros da violência atual? Posso permanecer conectado aos princípios marciais japoneses antigos sem fingir que vivo no Japão feudal? Posso deixar que o treino me torne mais desperto, ético, resiliente e humano, em vez de apenas mais difícil de assaltar? Essa terceira pergunta é a que mais me interessa. Qualquer um pode aprender a bater mais forte. Nem todos aprendem quando não bater. Nem todos aprendem como o medo distorce a perceção, como o ego aumenta o perigo, como a vergonha faz as pessoas congelarem, como o orgulho transforma uma situação de sobrevivência num formulário de hospital. A filosofia do To-Shin Do, quando levada a sério, recusa-se a tratar essas questões como secundárias. Trata a mente, a intenção e a ética como centrais. Num mundo cheio de pessoas desesperadas para serem vistas como perigosas, isso é quase rebelde. A verdadeira rebelião não é vestir-se de preto e sussurrar sobre sombras. A verdadeira rebelião é recusar-se a deixar que a violência decida a forma da sua alma.
Percebo que isso soa grandioso, mas as artes marciais deveriam ocasionalmente arriscar a grandeza. Caso contrário, estamos apenas a pagar mensalidades para suar em espaços fechados. Também admiro que o To-Shin Do abrace abertamente a acessibilidade. A plataforma online atual permite que as pessoas comecem a treinar mesmo que não tenham uma escola local, embora ainda exija parceiros e testes presenciais para graduações mais sérias. Há uma tensão aí, obviamente. Nunca gostaria que alguém confundisse a aprendizagem de vídeo a solo com a capacidade combativa completa. Um ecrã não revida, o que é tanto a sua principal falha como, para algumas pessoas, o seu único encanto. Mas a acessibilidade importa. Nem toda a gente vive perto de um bom dojo. Nem toda a gente consegue entrar num salão de treino tradicional sem se sentir um estranho. Nem toda a gente quer passar o primeiro ano a ouvir que a confusão é construtiva de caráter. Um currículo estruturado pode ser uma bênção. Também pode tornar-se demasiado arrumado. Esse é o equilíbrio. Se o To-Shin Do mantiver os alunos honestos sobre a diferença entre aprender movimento e aplicar movimento sob pressão, então o acesso online pode ser uma porta. Se não o fizer, pode tornar-se fantasia com banda larga. Novamente, questões de adultos. Questões necessárias. Ligeiramente inconvenientes, como a maioria das coisas úteis.
O que não aceito é a zombaria preguiçosa que diz que qualquer coisa com linguagem espiritual deve ser falsa, ou que qualquer coisa modernizada deve ser superficial, ou que qualquer coisa ligada ao ninjutsu deve ser ridícula. Isso é preguiça intelectual disfarçada de dureza. As tradições marciais japonesas sempre mudaram. A transmissão sempre envolveu interpretação. Mesmo a "autenticidade" não é um objeto morto; é uma relação entre fonte, professor, aluno, contexto e propósito. O To-Shin Do pode não ser koryū no sentido clássico estrito, e eu não o chamaria de ryuha japonesa clássica. Eu o chamaria de uma arte marcial moderna moldada por um fundador, derivada do treino de Hayes na era Bujinkan e expandida através das suas próprias prioridades técnicas, pedagógicas e espirituais. Essa descrição é menos romântica, mas é mais honesta. E francamente, a honestidade tem melhor postura.
Não preciso que o To-Shin Do seja antigo para o levar a sério. Preciso que seja claro sobre o que é. Preciso que a história seja reconhecida, a tradição respeitada, a adaptação admitida, as técnicas treinadas honestamente, a filosofia vivida em vez de recitada, e o humor mantido suficientemente seco para que ninguém comece a tomar-se por um messias guerreiro das sombras. Há sempre perigo nas artes marciais quando a estética se torna mais importante do que o resultado. Há também perigo quando o resultado é definido de forma demasiado restrita como meramente "consigo ganhar uma luta?". Ganhar uma luta e tornar-se um ser humano decente não são o mesmo projeto. Por vezes, sobrepõem-se. Por vezes, encaram-se de lados opostos do dojo. A audácia do To-Shin Do é que tenta fazê-los falar. Acho que vale a pena discutir. Acho que vale a pena defendê-lo de ataques baratos e desafiá-lo com ataques sérios. Acho que vale a pena vê-lo não como um sistema perfeito, porque esses não existem, mas como uma experiência viva de tradução. Do Japão de Hatsumi à América de Hayes. De nove escolas herdadas a um currículo moderno encenado. De kata a cenário. Do simbolismo da espada-coração-caminho a comandos de voz num parque de estacionamento. Da terra ao vazio. Do medo à ação. Da ação à responsabilidade. Isso não é um arco pequeno.
Essa é uma discussão inteira sobre o que as artes marciais podem ser quando param de tentar impressionar homens mortos e começam a ajudar os vivos.
Baseio esta reflexão nas fontes em que mais confio da minha pesquisa: a biografia oficial de Stephen K. Hayes e os materiais históricos do To-Shin Do, as FAQ e páginas de treino do To-Shin Do Online, as informações de graduação mais antigas do NinjaSelfDefense e os PDFs do manual para cinto branco, os próprios escritos de Hayes como “Masaaki Hatsumi Visit,” “Moving Like a Ninja,” “Dual Approach to a Common Value,” “Why Do We Not Use San-Shin and Kihon Happo?,” e “An-shu Defined,” os materiais públicos do Bujinkan que identificam Masaaki Hatsumi e a estrutura das nove escolas, a notícia do Los Angeles Times de 1988 que liga Hayes e Hatsumi no momento do ninjutsu americano, o artigo de 1994 da Tricycle “Blade Over the Heart,” o retrospetiva da Black Belt “Timing the Shadow,” o Warrior Dreams de John Donohue para um contexto mais amplo sobre a cultura marcial americana, e o Defensive Tactics for Today’s Law Enforcement de Hayes e Niehaus como uma comparação útil de como os princípios derivados de Hayes aparecem num cenário de táticas defensivas mais utilitário. Menciono essas fontes porque não estou interessado em fingir que isto é apenas um estado de espírito que tive depois de ver um filme de ninja e beber café excessivamente ambicioso.
A evidência dá-me uma imagem mais rica, e a imagem mais rica é esta: o To-Shin Do não é meramente Bujinkan com um novo rótulo, não é meramente autodefesa com decorações japonesas, e não é meramente teatro espiritual com chaves de pulso. É um caminho deliberadamente moderno construído por um homem que ajudou a trazer o ninjutsu para o Ocidente, e depois decidiu que os alunos ocidentais precisavam de um mapa diferente. Se esse mapa leva alguém a uma habilidade real depende, como sempre, do professor, da pressão do treino, da honestidade do aluno e da vontade de deixar o romance ser testado pela realidade. A realidade é rude assim. Não se importa com a elegância do meu gráfico de linhagem. Importa-se se consigo mover-me, respirar, pensar, proteger, recuperar e agir sem me tornar naquilo que afirmo opor. Essa, para mim, é a aresta afiada do To-Shin Do. Não a máscara. Não o mito. Não o marketing. A exigência de que a técnica, a história e a filosofia se encontrem no corpo e se provem sob stress. E se isso deixa alguns puristas desconfortáveis, bom. O conforto arruinou mais artes marciais do que a crítica alguma vez poderia.