Tenho andado a pensar na comparação entre os Hashashin e os shinobi, e tenho de admitir que é uma daquelas perguntas que parece simples durante uns três segundos antes de abrir um alçapão debaixo dos seus pés e o atirar para uma cave cheia de política medieval, polémica religiosa, arquivos queimados, fortalezas nas montanhas, senhores da guerra japoneses, trabalho de inteligência, más traduções, trajes teatrais e uma quantidade francamente heróica de disparates escritos por pessoas que viram a palavra "assassino" e imediatamente perderam todo o autocontrolo académico. Então sim, percebo porque as pessoas veem semelhanças. Eu também as vejo. Teria de ser cego, teimoso ou empregado por uma comissão para não as notar. Ambas as tradições estão rodeadas de sombra. Ambas foram romantizadas até à morte, ressuscitadas, vestidas de preto, entregues a uma adaga e forçadas a atuar para a imaginação popular como exaustos animais de circo históricos. Ambas operavam em mundos onde o poder direto nem sempre estava disponível, onde a informação importava, onde o medo podia ser cultivado, onde o engano tinha valor estratégico e onde uma única pessoa no lugar certo, na hora certa, podia mudar a temperatura de toda uma situação política. Essa é a parte sedutora. É aí que as pessoas se inclinam para a frente e dizem: "Ah, então devem estar ligadas." E é aí que eu estrago a festa, naturalmente, porque a história é muitas vezes mais interessante quando se recusa a comportar-se como um argumento de Netflix.
Vou dizer isto claramente primeiro, porque não quero enterrar a resposta sob seda, fumo e incenso académico: os Nizari Ismailis de Alamut, comummente mas problematicamente chamados Hashashin ou Assassinos, surgiram mais cedo no registo histórico do que os claramente documentados shinobi japoneses. Hasan-i Sabbah capturou Alamut em 1090. A cisão Nizari-Mustaʿli seguiu-se em 1094-1095, e a partir daí o estado Nizari Ismaili desenvolveu a sua própria estrutura política, religiosa e militar em partes do Irão e mais tarde na Síria. O estado de Alamut foi destruído por Hülegü e os Mongóis em 1256, e as fortalezas Nizari sírias foram eventualmente colocadas sob controlo Mamluk, com o último grande posto avançado a cair em 1273. Os shinobi, pelo contrário, aparecem claramente na história documental japonesa mais tarde, com a referência firme mais antiga geralmente colocada no Taiheiki no final do século XIV, enquanto os principais manuais de ninjutsu – o Bansenshūkai de 1676, o Shōninki de 1681, e a tradição Ninpiden ou Shinobihiden – são codificações do período Edo de práticas e ideias que já eram mais antigas. Então, se a pergunta é simplesmente: "Quem veio primeiro?", então a minha resposta é: os Nizari Ismailis de Alamut vieram primeiro como uma formação organizada com data segura. Pronto. A história comportou-se brevemente. Desfrutem do momento. Não vai durar.
Agora, para a pergunta mais tentadora: estavam ligados? Um influenciou o outro? Houve alguma cadeia secreta de transmissão das fortalezas de Alamut para as comunidades montanhosas de Iga e Kōka? Houve, como as pessoas adoram imaginar, um corredor oculto de sombra que ia da Pérsia e Síria medievais até ao Japão, transportando adagas, doutrinas e entradas dramáticas? Adoraria dizer-vos que sim, puramente porque daria uma história magnífica e provavelmente venderia muito bem a homens que possuem demasiadas réplicas de espadas. Mas não posso. Não encontrei nenhuma evidência documental de contacto direto, transmissão, colaboração, linhagem partilhada ou influência significativa entre os Nizari Ismailis e os shinobi japoneses. Nenhuma. E não quero dizer "nenhuma" no sentido teatral. Quero dizer nenhuma no sentido seco, irritante e arquivístico. A cronologia é estranha, a geografia é estranha, o registo das fontes é silencioso, e o silêncio na história pode por vezes ser significativo, especialmente quando as pessoas estão desesperadas para o preencher com uma flauta e um quadro de conspiração.
O que vejo, em vez disso, é algo mais subtil e, para mim, mais inteligente: desenvolvimento convergente. Diferentes sociedades, enfrentando problemas diferentes, mas estruturalmente semelhantes, produziram tipos de respostas semelhantes. Isto acontece o tempo todo. Os seres humanos não são tão originais como nos lisonjeamos a ser. Dê a um grupo soberania fraturada, violência política, inimigos mais fortes, paisagens fortificadas, lealdades religiosas ou locais, e a necessidade de sobreviver sem sempre vencer batalhas abertas, e eles começarão a valorizar a inteligência, o sigilo, a sinalização, a infiltração, o disfarce, a observação paciente e a violência seletiva. Dê a outro grupo, a milhares de quilómetros de distância, uma paisagem militar fraturada, guerra de castelos, controlo central fraco em certas regiões, terreno montanhoso, senhores rivais e a necessidade de saber o que o inimigo está a fazer antes que o inimigo o anuncie educadamente em papel timbrado, e eles também desenvolverão recolha de informações, reconhecimento, movimento oculto, engano, incêndio criminoso, disfarce e pressão psicológica. É misterioso? Na verdade, não. É fascinante? Completamente. Problemas semelhantes produzem frequentemente ferramentas semelhantes. A estratégia rima. Nem sempre precisa de pedir emprestada a melodia.
Também penso que precisamos de ter cuidado com a palavra "Hashashin", porque ela vem carregada de bagagem, a maior parte dela empacotada por inimigos e, mais tarde, por contadores de histórias com um gosto pelo melodrama. O termo historicamente mais cuidadoso é Nizari Ismailis. Eles não eram simplesmente uma "ordem de assassinos", embora essa frase se tenha agarrado a eles como um mau cheiro num manto de veludo. Eram uma comunidade político-religiosa xiita liderada por um imã, com uma organização missionária, a daʿwa, redes de fortalezas no Irão e na Síria, estruturas doutrinárias construídas em torno do imamate, taʿlim, taqiyya, e mais tarde a proclamação de qiyama em Alamut. O famoso fidaʾi, o operativo devotado disposto a realizar missões de alto risco, era real o suficiente como parte do quadro, mas não era o quadro completo. Reduzir os Nizaris a homens da adaga é um pouco como reduzir o Japão medieval a um tipo de pijama preto escondido atrás de um biombo. Conveniente, teatral e historicamente subalimentado.
Esta é uma das maiores diferenças entre eles e os shinobi. Os Nizaris eram uma comunidade-estado, ou pelo menos uma formação político-religiosa baseada em fortalezas, com doutrina, liderança, missão, fortificações, diplomacia, hierarquia interna e sobrevivência como minoria sob pressão extrema. Os shinobi não eram isso. Não eram uma única ordem religiosa transregional. Não estavam unidos por um credo, um imã, uma doutrina ou um estado-fortaleza que se estendesse por várias regiões. Eram especialistas secretos inseridos na sociedade militar japonesa, especialmente associados a locais como Iga e Kōka, e mais tarde ao serviço de domínios e do xogunato. Alguns eram guerreiros locais, alguns estavam ligados a casas militares, alguns tornaram-se Iga-mono ou Kōka-mono hereditários, alguns funcionavam como guardas, batedores, informadores, infiltrados, mensageiros ou trabalhadores de inteligência. Os próprios termos mais antigos eram variados: shinobi, kusa, suppa, rappa, kamari, e outros. Mesmo a palavra agora universal “ninja” é comparativamente tardia como a familiar designação moderna. Naturalmente, a cultura popular moderna ouviu toda esta complexidade e decidiu que máscaras pretas eram mais fáceis. Nem consigo dizer que estou chocado. A cultura popular nunca encontrou uma nuance que não tentasse sufocar com um cartaz.
Quando leio sobre os Nizaris através de historiadores como Farhad Daftary, Marshall Hodgson, Shafique Virani, e as entradas na Encyclopaedia Iranica, vejo uma comunidade que foi enterrada sob lendas hostis durante séculos. Os seus próprios arquivos em Alamut foram em grande parte destruídos após a conquista mongol, e isso é enormemente importante. Muitas vezes os encontramos através de inimigos: historiadores persas como ʿAta-Malik Juvayni, que teve acesso a materiais em Alamut mas escreveu de uma posição hostil, e testemunhas latinas como Guilherme de Tiro, cujos relatos moldaram as perceções cruzadas e europeias. Algumas fontes hostis ainda são valiosas; a história é irritante assim. Uma fonte tendenciosa não é automaticamente inútil, mas deve ser manuseada com luvas, não engolida inteira como um boato de taberna. Juvayni, Rashid al-Din e Kashani preservam elementos de material agora perdido, mas também escrevem de mundos profundamente opostos aos Nizaris. Então, quando a imaginação europeia posterior os transforma em fanáticos drogados a vaguear por jardins paradisíacos antes de serem enviados para assassinar pessoas, eu levanto uma sobrancelha. Na verdade, as duas sobrancelhas. É um bom exercício.
A história do paraíso-jardim-drogado é uma daquelas lendas que se recusa a morrer porque é demasiado colorida. As pessoas adoram-na. O suposto “Velho da Montanha”, os jovens intoxicados com haxixe, o paraíso artificial, a promessa de recompensa celestial, a obediência hipnótica – é cinematográfico, sinistro e extremamente conveniente para inimigos que queriam retratar os Nizaris como monstros irracionais em vez de atores políticos estratégicos. A erudição moderna tem tratado grande parte desta lenda com muito ceticismo, e com razão. Isso não significa que a violência Nizari não tenha acontecido. Aconteceu. Significa que devemos parar de confundir fantasia polémica com evidência. Os Nizaris usavam o assassinato seletivo e direcionado como uma estratégia entre muitas, especialmente contra inimigos poderosos que não conseguiam derrotar através da guerra convencional. Também usavam diplomacia, construção de alianças, fortificação, redes missionárias e táticas de sobrevivência política. É menos caricatural. É também mais perturbador, porque é mais racional.
Os shinobi sofrem de um tipo diferente de distorção. O seu problema não são apenas as fontes hostis, mas a sua vida após a morte teatral. No caso japonês, temos valiosos manuais do período Edo, como o Bansenshūkai, Shōninki e Ninpiden, juntamente com textos militares mais amplos, como o Gunpō jiyōshū, e trabalhos institucionais modernos de locais como o International Ninja Research Center da Universidade de Mie e a Biblioteca Nacional da Dieta. Mas também temos kabuki, ficção, manga, filmes, jogos, turismo, disfarces, e aquela doença moderna particular em que toda a tradição oculta deve ser mística ou comercializável, de preferência ambas. Os shinobi históricos não eram simplesmente assassinos. O seu trabalho centrava-se muito mais na recolha de informações, reconhecimento, infiltração, incêndio criminoso, sinalização, bloqueios de estradas, entrada em castelos, mapeamento de informações, disfarce, engano e conhecimento local. O assassinato era possível, sim, mas não era o núcleo definidor da forma como a imaginação preguiçosa gosta de assumir. A imaginação preguiçosa, bendita seja, vê uma sombra e imediatamente lhe entrega uma faca.
É aqui que a comparação se torna útil, desde que não a forcemos demasiado. O fidaʾi Nizari é frequentemente associado ao assassinato paciente e de curta distância de inimigos políticos ou militares de alto valor. Guilherme de Tiro descreve seguidores que esperariam pelo momento certo, punhal na mão, prontos para agir quando ordenado. Novamente, fonte hostil, mas ainda importante. As fontes shinobi, por outro lado, mostram um ofício mais amplo: disfarçar-se de mercador ou mendigo, carregar ferramentas de escrita, memorizar estradas e casas, esboçar estandartes e rostos inimigos, usar arroz colorido ou sinais de aparência comum como marcadores de rota, transportar fogo secretamente, entrar em casas através de manipulação social, trazer presentes mais tarde para diminuir a suspeita, usar medicamentos, chapéus de palha, toalhas, instrumentos para iniciar fogo, ganchos de escalada, e todas as pequenas e feias praticidades que tornam o trabalho de inteligência menos glamoroso e mais eficaz. Acho isto profundamente satisfatório, porque a história real é sempre mais prática do que a fantasia. A fantasia diz: “Sê misterioso.” A história diz: “Traz um lápis, lembra-te do caminho e não te embebedes.” Francamente, a história é o pai mais rigoroso.
O Shōninki especialmente me fascina porque não diz apenas: “Espreita e parece significativo.” Ele formaliza ferramentas, disfarces e métodos sociais. Os seus sete disfarces e seis ferramentas essenciais mostram que os shinobi tinham de se tornar socialmente móveis, psicologicamente conscientes e logisticamente preparados. O Gunpō jiyōshū torna o ponto ainda mais claro: um comandante não pode planear adequadamente sem conhecer o inimigo e o terreno. Assim, um bom shinobi precisava de inteligência, memória, eloquência, a capacidade de registar informações e a disciplina para regressar com conhecimento útil. Conhecimento útil. Não vibrações. Não poses heroicas. Não “Senti uma energia poderosa do castelo inimigo.” Imagine voltar a um senhor da guerra com isso e esperar não ser lançado para um fosso.
A *Bansenshūkai* acrescenta outra camada, porque não se trata apenas de truques e ferramentas. Contém um enquadramento ético, especialmente a ideia de *seishin*, o coração justo ou devidamente ordenado. Já escrevi sobre isto antes porque penso que é um dos aspetos mais mal compreendidos do *ninjutsu*. A tradição *shinobi*, pelo menos como codificada nessa fonte, reconhecia que os métodos secretos são moralmente perigosos. O engano, a infiltração e a violência oculta podem facilmente tornar-se roubo, crueldade, vaidade ou corrupção privada, a menos que sejam governados por algo. Assim, o texto insiste no autocontrolo, lealdade, justiça, humanidade e contenção. Até adverte contra a indulgência na bebida, luxúria e ganância. O que é terrivelmente desconsiderado da sua parte, na verdade, porque muitos tipos de "mentalidade guerreira" modernos prefeririam uma tradição antiga que endossa os seus piores hábitos enquanto lhes dá uma estética dramática. Os antigos manuais são menos complacentes. Tendem a dizer, à sua maneira severa: "Treina o teu coração antes de confiares na tua mão." Irritante. Necessário. Geralmente a mesma coisa.
A estrutura ideológica Nizari é completamente diferente. Não é *seishin*. Não é ética guerreira japonesa. Está enraizada na doutrina Ismaili Xiita, na autoridade do imã, no conceito de *taʿlim*, na prática de *taqiyya* em condições hostis, e na reconfiguração esotérica da vida religiosa vista na proclamação de *qiyama* em Alamut. Isto importa porque significa que a atividade secreta Nizari não era apenas uma caixa de ferramentas. Inseria-se numa cosmovisão político-religiosa. O *fidaʾi* não pertencia a uma categoria profissional vaga como "especialista secreto para alugar". Pertencia a uma comunidade estruturada por lealdade, doutrina, missão e sobrevivência. Os *shinobi*, pelo contrário, operavam dentro de casas militares, redes locais, comunidades guerreiras de aldeia, serviço de *daimyo*, escritórios shogunais e cultura marcial prática. A sua ética podia ser séria, mas não estava organizada em torno de um único imanato transregional. Essa distinção não é uma pequena nota de rodapé. É a espinha dorsal da comparação.
Também quero contestar o hábito moderno de chamar os Nizaris de "primeiros terroristas" sem cuidado. Compreendo porque a comparação aparece. Assassinatos seletivos, violência simbólica, medo, vítimas de alto perfil – a tentação está lá. Mas académicos como David Cook têm defendido cautela, e concordo com essa cautela. Os ataques Nizaris eram seletivos, geralmente visando inimigos políticos, militares ou religiosos específicos, e não há provas sólidas de que os agressores procurassem a morte por si mesma da forma como as pessoas frequentemente projetam para trás a partir do terrorismo suicida moderno. Muitas missões eram quase suicidas porque o atacante tinha poucas hipóteses de escapar, mas isso não é o mesmo que fazer da morte o propósito central. A precisão importa. Sei que a precisão é menos emocionante do que gritar "terrorismo" ao longo de oito séculos, mas todos temos de fazer sacrifícios.
A mesma cautela aplica-se aos *shinobi*. Chamá-los de "assassinos japoneses" é preguiça. Eram agentes de inteligência, batedores, infiltrados, sabotadores, incendiários, mensageiros, espiões, guias, guardas, informadores e, por vezes, agentes de perturbação psicológica. O seu mundo era de castelos, passagens de montanha, alianças mutáveis, competição entre senhores da guerra, autonomia local e sobrevivência prática. Em Iga e Kōka, a geografia e a fraca senhoria central ajudaram a produzir comunidades onde grupos guerreiros locais desenvolveram métodos especializados. Durante o período Sengoku, essas habilidades tornaram-se valiosas para potências militares maiores. Mais tarde, no período Edo, alguns desses papéis foram domesticados em formas mais burocráticas: *Iga-mono*, *Kōka-mono*, *Oniwaban* e outras funções de inteligência ou guarda. Isso é muito menos dramático do que um homem a desaparecer em fumo, mas a maioria do trabalho real é menos dramática do que o seu disfarce.
Esta é a parte que considero mais interessante: tanto os Nizaris como os *shinobi* foram moldados pelo terreno. Alamut não era um estado de espírito. Era uma fortaleza. O mundo Nizari dependia de fortalezas nas montanhas, acesso difícil, comunidades fortificadas, redes de lealdade e comunicação, e a capacidade de resistir a poderes mais fortes tanto pela geografia quanto pela ideologia. Iga e Kōka também foram moldadas pelo terreno: montanhosas, fragmentadas, localmente defendidas, difíceis de controlar do exterior. As montanhas ensinam política. Ensinam paciência. Ensinam as pessoas a desaparecer sem precisar de magia, principalmente cansando, confundindo e tornando miseráveis os forasteiros. Sempre suspeitei que as montanhas têm um sentido de humor sombrio.
Mas, novamente, semelhança não é prova de influência. Sociedades montanhosas frequentemente desenvolvem autonomia defensiva. Comunidades minoritárias frequentemente desenvolvem secretismo. Atores mais fracos frequentemente desenvolvem métodos de inteligência. A fragmentação política frequentemente produz especialistas secretos. Nada disso exige uma ponte histórica oculta entre Alamut e Iga. Exige apenas seres humanos sob pressão, o que a história fornece em quantidades excessivas. Bastante generosa, na verdade. Até um pouco demais.
Também penso que precisamos de compreender o papel da reputação. Ambos os grupos tornaram-se maiores na imaginação do que provavelmente eram na realidade operacional. Isso não significa que fossem insignificantes. Significa que a própria reputação se tornou parte da arma. Os Nizaris aterrorizavam os inimigos não porque pudessem matar toda a gente, mas porque pareciam capazes de alcançar pessoas específicas que se acreditavam protegidas. Um punhal numa almofada, um assassinato num espaço sagrado ou público, um alvo de alto valor subitamente exposto – estas coisas criam um choque psicológico muito além do ato físico. Os *shinobi* também beneficiavam da reputação. Se um inimigo acredita que agentes invisíveis podem entrar num castelo, atear fogos, recolher segredos ou transformar servos em informadores, o medo faz metade do trabalho antes que alguém suba uma parede. O medo é um pequeno colaborador maravilhoso. Não confiável, dramático, mas útil.
Claro, o mito posterior inflacionou ambas as reputações. Os Nizaris tornaram-se os Assassinos da fantasia europeia: fanáticos drogados, jardins secretos, obediência absoluta, um culto oriental sinistro convenientemente concebido para aterrorizar e fascinar os leitores ocidentais. Os *shinobi* tornaram-se os *ninja* do entretenimento popular: mascarados, acrobáticos, mágicos, moralmente ambíguos, ou super-humanos ou absurdos, dependendo do orçamento. Em ambos os casos, o mito revela tanto sobre as pessoas que o contam quanto sobre as pessoas que estão a ser descritas. Os inimigos chamavam os Nizaris de monstruosos porque era mais fácil do que admitir que eram politicamente inteligentes. O entretenimento moderno tornou os *ninja* mágicos porque o trabalho de inteligência paciente é difícil de filmar, a menos que alguém muito inteligente esteja por trás da câmara. Um homem a tirar notas sobre inclinações de estradas não vende tão bem quanto um salto mortal através de uma nuvem de fumo. Trágico, mas é o que temos.
Se tivesse de reduzir a comparação ao essencial, diria o seguinte: os Nizaris eram anteriores, mais centralizados num sentido doutrinal-religioso, baseados em fortalezas, orientados para o imã, e famosos por assassinatos políticos direcionados como um instrumento de sobrevivência. Os shinobi foram documentados mais tarde, eram descentralizados, inseridos na sociedade militar japonesa, e mais amplamente associados a reconhecimento, infiltração, sabotagem, recolha de informações, disfarce e técnicas de campo práticas. Ambos usavam o secretismo. Ambos compreendiam o medo. Ambos se moviam em paisagens políticas fraturadas. Ambos atraíram lendas porque as pessoas comuns ficam terrivelmente excitadas quando percebem que a história contém profissionais do ocultamento. Mas não eram a mesma coisa. Eram primos em função, não irmãos em origem.
Sei que algumas pessoas acharão isso dececionante. Gostamos de ligações claras. Gostamos da ideia de que uma sombra ensinou outra sombra a mover-se. Gostamos de histórias secretas, linhas ocultas, transmissões perdidas, viajantes misteriosos a atravessar continentes com técnicas proibidas escondidas nas mangas. É gratificante. Faz o mundo parecer mais planeado do que é. Mas a resposta real é mais adulta e, portanto, ligeiramente menos popular: não há evidência de ligação direta, e as semelhanças são melhor explicadas pela lógica repetida do conflito assimétrico. Na verdade, prefiro isso. Significa que a estratégia humana tem padrões. Significa que a pressão revela a mesma inteligência sombria em diferentes lugares. Significa que a história não precisa de plagiar-se para rimar.
O problema da fonte em si é quase poético. Com os Nizaris, estamos a lidar com um mundo cujos registos internos foram parcialmente destruídos, forçando-nos a reconstruir através de testemunhas hostis, historiadores posteriores e estudos modernos. Com os shinobi, temos manuais e descrições arquivísticas japonesas, mas muitos dos textos principais foram escritos após o auge da guerra que produziu as práticas que codificaram. Uma tradição está meio enterrada sob escritos inimigos. A outra está meio enterrada sob o teatro e a fantasia popular posterior. Em ambos os casos, o historiador tem de limpar o lixo antes de encontrar os ossos. Não é um trabalho glamoroso. É mais como limpar um campo de batalha com pinças enquanto alguém por perto insiste que viu um dragão.
Então, quando nomeio fontes, faço-o deliberadamente. Para o lado Nizari, consulto a História do Conquistador do Mundo de ʿAta-Malik Juvayni, a História dos Feitos Realizados Além-Mar de Guilherme de Tiro, A Ordem dos Assassinos de Marshall Hodgson, Os Ismaʿilis e As Lendas dos Assassinos de Farhad Daftary, o trabalho de Shafique Virani sobre a persistência dos mitos dos Assassinos, a discussão cuidadosa de David Cook sobre se os Nizaris podem ser comparados ao terrorismo inicial, e as entradas relevantes da Encyclopaedia Iranica sobre a história Ismaili, Rashid al-Din Sinan e o perdido Sargozasht-e Sayyednā. Para o lado shinobi, consulto o Bansenshūkai, o Shōninki, o Ninpiden, o Gunpō jiyōshū, o material da Biblioteca da Dieta Nacional sobre ninjas na história e na ficção, e o trabalho do Centro Internacional de Investigação Ninja da Universidade de Mie. Não me interessa fingir que as fontes são todas iguais. Não são. Algumas são primárias, mas hostis. Algumas são posteriores, mas tecnicamente ricas. Algumas são modernas e corretivas. Algumas são úteis precisamente porque mostram como os mitos foram construídos. A história é menos uma única janela do que uma sala cheia de espelhos rachados. Aprende-se a inclinar a luz.
Há também a questão moral, e penso que é importante. Ambas as tradições estavam entrelaçadas com violência e engano, e recuso-me a ignorar isso. Os Nizaris matavam. Os shinobi enganavam, infiltravam, sabotavam e, quando necessário, usavam métodos perigosos. Mas nenhuma das tradições deve ser reduzida a vilania para a conveniência de mentes simples. Os Nizaris eram uma comunidade político-religiosa minoritária a sobreviver entre potências hostis mais fortes. Os shinobi eram especialistas em operações secretas num mundo japonês onde senhores da guerra, castelos e lealdades mutáveis faziam da informação uma questão de vida ou morte. Se os julgarmos apenas pelo conforto moderno, não aprendemos nada, exceto o quão confortáveis são as nossas cadeiras. Se os romantizarmos completamente, não aprendemos nada, exceto o quão facilmente as sombras nos lisonjeiam. A posição melhor é mais difícil: posso reconhecer a violência sem reduzir as pessoas a monstros, e posso admirar a inteligência sem fingir que os métodos eram inocentes.
É aí que a comparação se torna genuinamente útil para mim. Não porque eu ache que os Hashashin e os shinobi estavam ligados, mas porque compará-los me força a perguntar o que acontece quando as sociedades criam formas disciplinadas de poder oculto. Que linguagem ética se forma em torno do secretismo? Que tipo de pessoa é confiada com o engano? O que significa lealdade quando a ação deve permanecer invisível? Como o medo se torna estratégia? Como os mitos crescem quando os forasteiros não conseguem entender o que estão a ver? Estas perguntas são mais interessantes do que perguntar se um fidaʾi persa de alguma forma enviou um memorando para Iga. Sem ofensa ao memorando imaginário. Tenho a certeza de que teria uma excelente caligrafia.
Também acho bastante engraçado que as pessoas modernas ajam como se a estratégia secreta pertencesse ao passado, como se a tecnologia tivesse tornado os velhos princípios irrelevantes. As ferramentas mudam. Claro que sim. Um satélite não é um batedor no topo de uma colina. Um drone não é um mensageiro disfarçado. Comunicações encriptadas não são arroz colorido espalhado ao longo de um caminho. Mas as questões subjacentes permanecem teimosamente vivas. Como descubro o que o inimigo esconde? Como me movo sem chamar a atenção? Como influencio a perceção? Como faço uma potência mais forte desperdiçar a sua força? Como sobrevivo quando o confronto aberto seria suicídio? Como transformo o tempo, o terreno e a psicologia em força? Estas perguntas são antigas porque as pessoas são antigas em todas as piores e mais fascinantes maneiras. Nós atualizamos os brinquedos. Não atualizamos a condição humana com tanta eficiência.
Os Nizaris compreendiam a precisão simbólica. Os shinobi compreendiam a inteligência prática. Ambos compreendiam que o poder nem sempre é ruidoso. Essa pode ser a lição partilhada mais profunda, embora não uma origem partilhada. O poder pode residir numa fortaleza. O poder pode mover-se através de um rumor. O poder pode esconder-se na paciência. O poder pode vestir roupas de mercador, entrar numa casa educadamente, memorizar a disposição e fazer com que todos pensem que nada aconteceu. O poder pode colocar medo na mente de um governante que de repente percebe que as paredes não protegem a imaginação. É por isso que estas tradições ainda perturbam as pessoas. Elas expõem a vaidade do poder óbvio. Elas lembram-nos que o trono nunca é tão seguro quanto parece. Um pensamento alegre para o pequeno-almoço.
E talvez seja por isso que tanto os Hashashin quanto os shinobi se tornaram lendas. Eles envergonham o poder convencional. Eles sugerem que a pessoa fora dos holofotes pode importar mais do que a pessoa a posar debaixo deles. Eles sugerem que a inteligência pode derrotar a força, que a paciência pode humilhar a arrogância, que o invisível pode moldar o visível. Claro que as pessoas os transformaram em monstros e mágicos. É o que as sociedades frequentemente fazem com formas de poder que não conseguem explicar confortavelmente. Se não conseguem controlá-lo, mitificam-no. Se não conseguem compreendê-lo, moralizam-no. Se não conseguem vendê-lo, deem-lhes um minuto.
Então, para responder à pergunta original corretamente: sim, vejo as semelhanças entre os Ismailitas Nizari, frequentemente chamados Hashashin, e os shinobi japoneses. Vejo a lógica partilhada de ocultação, inteligência, engano, paciência, pressão seletiva e sobrevivência assimétrica. Vejo porque a comparação tenta as pessoas. Mas também vejo a dura diferença. Os Nizaris surgiram primeiro no registo histórico seguro. Pertenciam a uma comunidade religio-política Ismaili liderada por imames, com redes de fortalezas e doutrina. Os shinobi aparecem mais tarde como especialistas secretos japoneses ligados a culturas guerreiras locais, serviço militar, tradições Iga e Kōka, e posterior codificação do período Edo. Não encontro evidências de que as duas tradições se encontraram, se influenciaram mutuamente, ou pertenceram a uma linhagem comum. O que encontro é mais interessante do que a transmissão secreta: encontro dois mundos, muito distantes, a descobrir independentemente que, quando a sobrevivência se torna difícil, a inteligência se torna uma arma, a ocultação se torna uma armadura, e a reputação se torna uma lâmina.
E serei honesto, até gosto dessa conclusão. É menos glamorosa do que a fantasia de uma irmandade global secreta de trabalhadores das sombras medievais, mas é mais robusta. Não precisa de incenso. Não precisa de um quadro de conspiração com fio vermelho. Só precisa que respeitemos as fontes, toleremos a complexidade e paremos de esperar que a história se comporte como um trailer com tambores dramáticos. A verdade é mais nítida do que isso. Os Nizaris e os shinobi não eram o mesmo. Não eram gémeos. Não eram colaboradores secretos entre continentes. Eram respostas diferentes para um velho problema humano: como é que o vulnerável sobrevive ao poderoso, como é que o silencioso perturba o barulhento, e como é que a estratégia perdura quando as ferramentas, os impérios e os trajes mudam à sua volta?
Essa, para mim, é a verdadeira comparação. Não "quem copiou quem?", mas "porque é que certos métodos continuam a surgir onde o poder se fragmenta e a sobrevivência se torna uma arte?". A resposta é desconfortável. Porque o mundo sempre recompensou aqueles que veem claramente antes de agir. Porque a força aberta não é a única força. Porque uma lâmina nem sempre é a coisa mais perigosa na sala. Às vezes, a coisa mais perigosa é a informação. Às vezes é a paciência. Às vezes é uma pessoa que todos subestimaram porque procuravam um monstro e não repararam no ser humano a tomar notas.
Muito descuido da parte deles, na verdade.