Modern dövüş sanatları kültürü, Kishimoto Soko gibi biriyle muhtemelen çok zorlanırdı.
Sofistike olmamasından değil. Tam tersine. Sorun şu ki, zamanlama, içgüdü, vahşet, kontrol ve dehşet verici verimlilik dışında neredeyse hiçbir şey kalmayana kadar her şeyi soyup atmıştı. Ve insanlar – özellikle modern insanlar – basitlik karmaşıklığı geride bırakmaya başladığında derinden rahatsız olurlar.
Dekorasyonu severiz. Sistemlerin içindeki sistemlerin içindeki sistemleri severiz. Aylık seminer ücreti alan birinin mum ışığında dramatik bir şekilde ortaya çıkardığı kadim gizli parşömenleri severiz. On bin tekniği severiz çünkü on bin tekniğe sahip olmak güven vericidir. Ustalaşma yanılsaması verir. Derinlik yanılsaması. Bilginin kendisinin yetenekle eşdeğer olduğu yanılsaması.
Eski Okinawalı pragmatistler, tüm bunlara genellikle bir vergi denetçisinin çocuk doğum günü partisine katılırken gösterdiği duygusal coşkuyla bakıyor gibiydi.
Ve 岸本手 – KishimotoDi veya Kishimoto-te – etrafındaki Japon materyallerini ne kadar incelersem, o duygu bana tekrar tekrar geri döndü. Modern anlamda cilalı bir “stil”e hiç bakmadığıma dair bu tuhaf his. Daha eski bir şeyin kalıntılarına bakıyordum. Daha soğuk. Performansa daha az ilgili. Halk imajına daha az ilgili. Spor yerine hala hafifçe hayatta kalma kokan bir şeye.
Bu fark önemlidir.
İnsanlar bugün “geleneksel” kelimesini çok rahat bir şekilde kullanıyorlar. Genellikle markalı eşofmanlar ve çevrimiçi bir ürün mağazasıyla parlak ışıklı bir dojo'da dururken. Bu arada, bunda bir sorun yok. Modern okullarla alay etmiyorum. Şey… tamamen değil. Ama geleneği korumak ile nostaljiyi paketlemek arasında bir fark var.
KishimotoDi ne nostalji ne de performans gibi hissettiriyor.
Rahatsız edici hissettiriyor.
Ve dürüst olmak gerekirse, bunu bir iltifat olarak görüyorum.
Tarihsel izleğin kendisi büyüleyici çünkü parçalı, çelişkili ve biraz hayaletimsi. Bu anlamda çok Okinawalı. Eski Ryukyu dövüş geleneklerine ne kadar derine inilirse, düzgün modern anlatılar o kadar çökmeye başlıyor. Birdenbire kimse öğretmenler, tarihler, aktarım hatları veya hatta belirli ustaların hiç kimseye resmi olarak ders verip vermediği konusunda tam olarak anlaşamıyor.
Bu, modern araştırmacıları çıldırtıyor çünkü insanlar çaresizce temiz diyagramlar ve mükemmel soy ağaçları istiyor. İnsanlar düz çizgileri sever. Tarih nadiren işbirliği yapar.
Çeşitli Japon
KishimotoDi'yi çevreleyen, günümüze ulaşan anlatılardaki o garip duygusal atmosferi düşünmeden edemiyorum. Açıklamalarda çok az sıcaklık var. Çok az performans karizması. "Şelale kenarında ördek besleyen bilge, gülümseyen yaşlı usta" enerjisinden eser yok.
Bunun yerine sessizlik var.
Gözlem.
Tatbikat.
Düzeltme.
Yoğunluk.
Bir öğrenci, Kishimoto'nun uzun sözlü açıklamalardan ziyade büyük ölçüde göstererek öğrettiğini anlatmıştı. Ve dürüst olmak gerekirse, içimin bir kısmı buna muazzam saygı duyuyor çünkü modern dövüş sanatları tartışmaları bazen teori okyanuslarında boğulurken gerçek beden mekaniği köşede sessizce boğulur.
Öyle bir an gelir ki beden ya hareketi anlar ya da anlamaz.
Kelimeler ancak bir yere kadar gider.
Ve belki de KishimotoDi'yi bugün yeniden inşa etmek bu yüzden zor geliyor. Çünkü kapsamlı yazılı kodifikasyondan ziyade bedenlenmiş anlayışla aktarılan sistemler, onları taşıyan nesil ortadan kalktığında genellikle hayalete dönüşür.
Bu kırılganlık beni biraz rahatsız ediyor.
İnsanlar geleneklerin otomatik olarak ayakta kaldığını varsayar.
Kalmazlar.
Çoğu yok olur.
Tüm sistemler sessizce kaybolur, insanlık sosyal medyada film karakterleri arasındaki kurgusal güç seviyeleri hakkında tartışırken.
Bu sırada gerçek tarihi soylar buharlaşır çünkü kimse onları düzgün bir şekilde belgelememiştir.
KishimotoDi'nin beni bu kadar büyülemesinin bir nedeni de budur. Görünürlüğün eşiğinde duruyor. Tamamen kaybolmamış. Tamamen korunmamış. Neredeyse duvarların arasından konuşma parçacıklarını duymak gibi.
Soy tartışmaları bile harika bir şekilde dağınık kalıyor. Bazı kaynaklar Kishimoto'nun neredeyse hiç öğrencisi olmadığını iddia ediyor. Diğerleri ise belki on önemli öğrencisi olduğunu öne sürüyor. Çelişkilerin kendisi, aktarımın ne kadar seçici olduğunu ortaya koyuyor.
Ve dürüst olmak gerekirse, bu tarihsel olarak da mantıklı.
Eski Okinawa sistemleri genellikle özeldi. Aile temelliydi. Kısıtlayıcıydı. Bazen kasıtlı olarak belirsizdi. Bilgi, birisi seminer ücreti ödediği ve uyumlu eldivenler aldığı için otomatik olarak dağıtılmazdı.
Güven önemliydi.
Karakter önemliydi.
Yetenek önemliydi.
Modern tüketiciler bu fikri son derece sevmez çünkü modern kültür bilgiyi sorumluluktan ziyade bir hak olarak görür.
Ancak eski dövüş sistemleri genellikle farklı işlerdi.
Önce izlenirdiniz.
Sonra belki öğretilirdiniz.
Belki.
Ve belki de bu kıtlık, daha sonra Kishimoto Soko'yu çevreleyen neredeyse efsanevi atmosfere katkıda bulundu. Shukumine Harunori gibi öğrenciler sonunda Genseiryu gibi sistemler yaratmaya devam edecekti, Kishimoto etkisinin parçalarını daha yapılandırılmış modern çerçevelere taşıyarak. Ancak orada bile bir adaptasyonun gerçekleştiğini hissedersiniz. Evrim. Bir çağdan diğerine çeviri.
Bu geçiş de beni büyülüyor.
Çünkü hiçbir dövüş sanatı değişmeden hayatta kalmaz.
İnsanlar aksini iddia etmeyi sever, ancak her nesil geleneği bilinçli ya da bilinçsiz olarak düzenler. Bazen teknikler değişir. Bazen felsefe yumuşar. Bazen tehlikeli uygulamalar sessizce ortadan kaybolur çünkü modern toplum onları artık alenen hoş görmez.
Ve belki de bazı durumlarda haklı olarak.
Süpermarket kuyruklarında birisi son indirimli sandviçe uzandı diye boğaz parçalamayı savunmuyorum.
Gerçi modern süpermarketler ara sıra insan ahlakını makul sınırların ötesinde test ediyor.
Ama cidden – dövüş sistemleri eğitim veya spor ortamlarına girdiğinde, dönüşüm kaçınılmaz hale gelir. Zorluk, her şeyi tiyatral bir müze performansına dönüştürmeden temel ilkeleri korumaktır.
Bu denge zor.
KishimotoDi bugün çoğunlukla Bugeikan çevreleri ve belirli Genseiryu aktarımlarıyla bağlantılı koruma çabaları sayesinde hayatta kalıyor. Küçük gruplar. Sınırlı uygulayıcılar. Sessiz bir süreklilik. Dev bir küresel imparatorluk yok.
İçimin bir kısmı aslında buna hayranlık duyuyor.
Çünkü belirsizlik bazen bütünlüğü korur.
Bir şey kitlesel olarak ticarileştiği anda, basitleştirme ve çarpıtma genellikle onu takip eder. Her zaman kötü niyetli değil. Çoğunlukla sadece modern izleyiciler rahatsız edici nüanslar yerine erişilebilir anlatıları ve görsel olarak dramatik materyali tercih ettiği için.
Ancak KishimotoDi basitleştirmeye direnir.
Felsefesi bile basitleştirmeye direnir.
Genellikle "tek teknik, tek şey" olarak özetlenen kavramı ele alalım. Yüzeyde minimalist geliyor. Neredeyse Zen benzeri. Ama altında daha sert bir şey yatıyor.
Birikimden ziyade derinlik.
Koleksiyondan ziyade ustalık.
Performanstan ziyade bedenleme.
Bu, ilham verici posterlere yazıldığında kulağa hoş geliyor, ta ki psikolojik olarak aslında ne talep ettiğini anlayana kadar. Tekrar. Takıntı. Odağı daraltma. Dikkat dağıtıcı şeyleri öldürme. Egoyu tüketecek kadar aynı şeyi defalarca yapma.
Çoğu insan bunu gerçekten istemez.
Çoğu insan yenilik ister.
Sosyal medyanın sürekli uyarılmayla gelişmesinin bir nedeni var, tekrarlayan ustalık modern dikkat sürelerine giderek daha yabancı gelirken.
Yine de eski sistemler defalarca tam da bu süreci vurguladı.
Eski ustalar bambu ormanlarında süzülüp fal kurabiyesi bilgeliği dağıtan mistik bilgeler olduğu için değil.
Ama baskı altında beden, derinlemesine bildiği şeye yöneldiği için.
Geçen ayki seminerden belli belirsiz hatırladığı şeye değil.
Bu ayrım muazzam derecede önemli.
Ayrıca şunu da kara mizahi buluyorum: modern dövüş sanatçılarının bazen eski kata geleneklerini "gerçekçi olmayan dans" olarak alaya almasını, aynı anda nispeten yakın zamanda icat edilmiş turnuva kurallarına göre optimize edilmiş son derece spesifik spor kalıplarını ezberlemek için saatler harcamasını.
İnsanlar harika bir şekilde tutarsız yaratıklardır.
Eski katlar genellikle sıkıştırılmış kütüphanelerdi. Elbette, dövüşün mükemmel simülasyonları değil, ama hareket prensiplerini, geçişleri, açıları, beden mekaniğini, taktiksel kavramları koruyan anımsatıcı yapılar.
KishimotoDi kütüphaneyi sadece bir avuç cilde indirgedi ve uygulayıcılardan onları raflarda gururla sergilemek yerine gerçekten düzgün bir şekilde okumalarını talep etti.
Bunda acımasızca dürüst bir şey var.
Ve belki de bu dürüstlük, beni bu eski Okinawa geleneklerine tekrar tekrar çeken şeydir. Tüm mitolojinin, çelişkilerin, eksik kayıtların ve yarı kaybolmuş sözlü tarihin altında, insan hala ara sıra derinden insani bir şeye rastlar.
Korku.
Şiddet.
Disiplin.
Uyum.
Hayatta kalma.
Gurur.
Kısıtlama.
Süper kahramanlar değil.
İnsanlar.
Ki açıkçası, bu zaten çok daha ilginç.