Bu sefer o bilindik girişi tekrarlamak istemedim. Hani şu bildiğiniz. Yumuşak bir odak, kadim rüzgarlar, sanki hepsi kusursuz bir duruşa ve felsefi düşünceler için sınırsız zamana sahipmiş gibi ufka bakan savaşçılarla ilgili şeyler. Tahmin edilebilir hale geliyor. Ve daha kötüsü – tembelleşiyor.
Ben de farklı bir yol izledim.
Japonca kaynakların başına oturdum ve Matsubayashi-ryū'yu kendi bağlamında, aslında kendini nasıl sunduğunu okumaya başladım. Filtre yok. Romantik kestirmeler yok. Sadece ne yazıldığı, ne zaman yazıldığı ve en başta kimin bu şekilde yazmaya karar verdiği.
Ve beni ilk çarpan şey, bu sessiz, neredeyse rahatsız edici gerçek oldu ki insanlar seminerlerde yeterince etkileyici gelmediği için görmezden gelme eğilimindedir.
Matsubayashi-ryū'ya 1947'de bu isim verildi.
Bunun bir an oturmasına izin verin.
Belirsiz bir şekilde "eski" değil. "Yüzyıllar önce" değil. 1947. Bu, efsaneye dönüşen bir tarih değil. Bu, savaş sonrası Okinawa, mutlak yıkımın ardından hala nefes alıyor. Ve bunun kaynağı spekülasyon ya da birinin blog yazısı değil – 長嶺将真顕彰碑, yani Nagamine Shōshin'in kendi anıt yazıtında açıkça belirtilmiştir.
Ve o tarihi doğru bir şekilde, yumuşatmaya çalışmadan kabul ettiğinizde, diğer her şey, insanların sarılmayı sevdiği o rahat anlatıdan hafifçe kayar.
Çünkü kurucu, 長嶺将真, uzak bir siluet değil. O, zaman içinde izini sürebileceğiniz gerçek bir insan. 1907'de Tomari'de doğdu. Hastalıklarla boğuştu. Polis memuru oldu. Okinawa Savaşı'ndan sağ çıktı. Ve tüm bunlardan sonra Matsubayashi-ryū'yu kurdu.
Eğer 柳原滋雄’nun 『空手は沖縄の魂なり 長嶺将真伝』 adlı eserini okursanız, bunu efsanevi bir şeye dönüştürmeye çalışmaz. Bir hayat gibi okunur. Gerçek bir hayat. Dağınık, kesintiye uğramış, herhangi bir dövüş sanatı soy ağacından çok daha büyük olaylarla şekillenmiş.
Ve sanırım insanların biraz rahatsız hissetmeye başladığı yer tam da burası.
Çünkü bu, dokunulmamış bir şeyin sadece sorunsuz bir devamı olduğu yanılsamasını ortadan kaldırıyor.
Değil.
Bu bir tepki.
Bir karar.
Ve bu karar, ismin kendisine baktığınızda daha da netleşiyor. 松林流.
İlk bakışta kulağa şiirsel geliyor. Çam ormanı, sakin bir şey, geleneksel bir şey. Ama Japon kaynakları bunu burada bırakmıyor. İsim açıkça 松村宗棍, Matsumura Sōkon ve 松茂良興作, Matsumora Kōsaku ile bağlantılı. Bu bir yorum değil. Bu, anıt yazıtın kendisinde belirtilmiştir – ismin bu figürleri onurlandırmak ve miraslarını korumak için seçildiği.
Bu da Nagamine'nin geleneği sadece sessizce miras almadığı anlamına geliyor.
Onu konumlandırıyordu.
Bu çok farklı bir eylem.
Neredeyse bir çizgi çekip 'benim durduğum yer burası, tanıdığım kişiler bunlar ve bunun gelecekte böyle hatırlanmasını istiyorum' demek gibi. Ve bunu bu şekilde gördüğünüzde, o "değişmemiş soy" fikri biraz... iyimser gelmeye başlıyor.
Yanlış değil. Sadece eksik.
沖縄伝統空手道振興会 gibi Japon kaynakları, Matsubayashi-ryū'yu Shōrin系 içinde, 首里手 ve 泊手 – Shuri-te ve Tomari-te'ye bağlı olarak sağlam bir şekilde konumlandırır. Burada bir karışıklık yok. Her şeyi bir anda sahiplenmeye çalışmıyor. Oldukça spesifik.
Ve sonra Nagamine'nin öğretmenlerine bakıyorsunuz.
喜屋武朝徳, Kyan Chōtoku.
本部朝基, Motobu Chōki.
Bu ikili bile, temelinin tam olarak nerede oturduğunu size söyler. Biri Shuri-te'ye kök salmış, diğeri genellikle Tomari-te etkileriyle ilişkilendirilir. Ve evet, daha derine inmek isterseniz, bu kategoriler bulanıklaşır. Elbette bulanıklaşır. Karate tarihinde hiçbir şey, yeterince yakından baktığınız
Kendi yoluna hiçbir şeyin çıkmadığı için ortaya çıkan türden.
Matsubayashi-ryū katanı yakından izlerseniz – ve gerçekten izlemekten bahsediyorum, sadece şöyle bir bakıp zaten doğru sandığınız şeylerle kıyaslamaktan değil – vücudun gereksiz yere nadiren kilitlendiğini fark etmeye başlarsınız. Gerilim var, evet, ama anlık. Gelir, işini yapar ve tekrar kaybolur.
Nefes gibi.
Kulağa şiirsel geliyor, ama aslında acımasızca pratik.
Çünkü gerilimi gerekenden uzun süre tutmak verimsizdir. Sizi yavaşlatır. Niyetinizi ele verir. Sebepsiz yere enerji yakar.
Ve bu sistem bunu sessizce önler.
Ayrıca insanların fazlasıyla sevdiği başka bir şeyden de kaçınır – abartıdan.
Hareketleri olduklarından daha büyük yapmaya gerek yok. Hayali bir kitleye tekniği “satmaya” gerek yok. Hatta ne kadar abartırsanız, sistemin aslında yapmaya çalıştığı şeyden o kadar uzaklaşırsınız.
Bu da onu aldatıcı bir şekilde zorlaştırır.
Çünkü performansın arkasına saklanma yeteneğinizi elinizden alır.
Ya mesafeyi, zamanlamayı ve kontrolü anlarsınız… ya da anlamazsınız.
Bunu telafi edecek dramatik bir duruş yok.
Bundan dikkat dağıtacak abartılı bir hareket yok.
Sadece siz. Hareket ediyorsunuz. Ya da edemiyorsunuz.
Ve aniden Matsubayashi-ryū çok dürüst hissettiriyor.
Neredeyse rahatsız edici derecede öyle.
Gücün üretilme şekli bile aynı zihniyeti yansıtıyor. Gözle görülür bir zorlanmayla inşa edilmiyor. Koordinasyondan geliyor. Sıralamadan. Vücudun, bireysel güçlerini kanıtlamaya çalışan izole parçalar yerine bir bütün olarak çalışmasından geliyor.
Bu da yine doğrudan Shuri-te ve Tomari-te mirasından geliyor.
Gösterişten ziyade verimlilik.
Görünüşten ziyade işlevsellik.
Ve bunu okuyan birinin şimdiden şöyle düşündüğünü hayal edebiliyorum: "Pekala, bu, daha ağır, daha zorlayıcı, duvarları yıkabilecek gibi görünen bir şeyden daha az etkileyici geliyor."
Belki.
Ta ki görünür çabanın yokluğunun, etkinin yokluğu anlamına gelmediğini fark edene kadar.
Genellikle tam tersi anlama gelir.
İşte Matsubayashi-ryū'nun sessizce kendini ayırdığı nokta burası.
Güçlü görünmeye ihtiyacı yok.
Sadece var olması yeterli.
Bu da ironik bir şekilde onu hafife almayı çok kolaylaştırıyor.
Ve eğer hafife alırsanız, başa çıkması çok zor hale geliyor.
Bu yüzden şimdi sisteme baktığımda, tarihi, kaynakları, bağlamı inceledikten ve sonra fiziksel olarak ne yaptığını gerçekten düşündükten sonra, insanların bahsettiği bu soyut “stil” olmaktan çıkıyor.
Çok daha kesin bir şeye dönüşüyor.
Shuri-te ve Tomari-te'ye dayanan savaş sonrası bir yeniden yapılanma.
1947'de Nagamine Shōshin tarafından bilinçli olarak adlandırılmış ve konumlandırılmış bir sistem.
Gözle görülür gücün üzerinde verimliliğe, hıza ve kontrole değer veren bir hareket bütünü.
Gerilimin pahalı olduğunu ve gereksiz hareketin bir yükümlülük olduğunu çok çabuk öğreten bir yöntem.
Ve her şeyden önemlisi, birinin var etmeyi seçtiği için var olan bir şey.
Kazara değil.
Pasifçe değil.
Ama bilinçli olarak.
Ve dürüst olmak gerekirse, en çok saygı duyduğum kısım bu olabilir.
Yaşı değil.
İsimleri değil.
Niyetin netliği.
Çünkü nihayetinde Matsubayashi-ryū sizi hiçbir şeye ikna etmeye çalışmıyor.
Sadece orada duruyor – hafif, hassas, biraz mütevazı – ve neye baktığınızı anlayıp anlamadığınıza sizin karar vermenize izin veriyor… ya da anlamadığınıza.