Tatsumi-ryū, ya da kanji 立身流'ya nasıl yaklaşıldığına bağlı olarak daha doğru bir ifadeyle Risshin-ryū / Tatsumi-ryū üzerine düşünüyordum ve ne kadar çok incelersem, insanların eski Japon dövüş okullarını ne kadar yanlış anladığını o kadar çok fark ediyorum. Onları derli toplu küçük müze etiketlerine indirgemeyi seviyoruz. “Kılıç okulu.” “Samuray geleneği.” “Antik savaş sanatı.” Harika. Çok düzenli. Çok kibar. Ayrıca, genellikle, bir kaplanı kafesindeki etiketi okuyarak anlamaya çalışmak kadar işe yarar.
Tatsumi-ryū sadece “bir kılıç stili” değildir. Bu ifade çok yetersiz. Kulağa, sanki bir öğleden sonra huzurlu bir dōjō'da biri mükemmel bir duruşla katanasını sallamış, sonra herkes güzelce eğilip evine gitmiş gibi geliyor. Hayır. Tatsumi-ryū, koryū bujutsu'nun – yani klasik dövüş geleneklerinin – o daha eski, daha sert dünyasına aittir; tekniğin madalyalar, seviye sertifikaları, ilham verici posterler veya internette kimin en otantik pantolona sahip olduğu konusunda tartışan insanlar için yaratılmadığı bir dünya. Tam bir muharebe sistemiydi. Kılıç, evet. Ama sadece kılıç değil. Iaijutsu, kenjutsu, yawara, mızrak, asa, kısa asa, naginata, kısa demir silah, ip bağlama, savaş alanı farkındalığı, zırh kullanma, hareket, görgü kuralları, algı, disiplin ve tekniğinizden önce egonuz geldiği için kendinizi öldürtmeme gibi pek de moda olmayan küçük bir mesele.
Gelenek, kuruluşunu Ōnin Savaşı'nın çalkantılı sonrasında ve Sengoku döneminin şiddeti sırasında, 1504'ten 1520'ye kadar süren Eishō dönemine dayandırır. Sadece bu tarih bile insanları duraksatmalı. Bu, geç Edo Japonya'sının yumuşak, bürokratik barışı değildi. Bu, değişen ittifaklar, yanan eyaletler, savaş alanı pragmatizmi ve dövüş sanatlarını bir kişilik aksesuarı olarak görme lüksüne sahip olmayan savaşçıların çağıydı. Kurucu geleneksel olarak Iyo eyaletinden bir savaşçı olduğu söylenen Tatsumi Sankyō olarak verilir. İç gelenek ayrıca Norimasa adını da korur ve okul içinde onu ünlü Sengoku savaş ağası Inaba Ittetsu ile ilişkilendiren bir teori vardır. Şimdi, ben tarihimi şeker kaplı değil, keskin sevdiğim için bunu açıkça söyleyeceğim: bu, kurucu hikayenin her parçasının dışarıdan kanıtlanmış bir gerçek olarak ele alınabileceği anlamına gelmez. Erken koryū tarihi genellikle el yazması aktarımı, sözlü hafıza, iç soy ağacı, dini sembolizm, aile kayıtları ve sonraki yorumların zorlu bir karışımıdır. Aksini iddia eden herkes genellikle ya romantizm ya da bir seminer satıyordur.
Ama Tatsumi-ryū'yu büyüleyici kılan tam da budur. Eskiymiş gibi yapan temiz, modern bir icat değildir. Katmanları olan yaşayan bir gelenektir. En eski kısmı iç gelenek ve densho'lar, yani eski aktarım el yazmalarıyla sarılıdır. Ardından, on yedinci ve özellikle on sekizinci yüzyıldan itibaren kayıtlar kalınlaşır, daha belgelenebilir hale gelir, beylik kayıtları ve günümüze ulaşan el yazmalarıyla daha fazla bağlantı kurar. Dolayısıyla tarihi okumanın mantıklı yolu, kurucu geleneğe burun kıvırmak ya da bir turistin mitolojiyi chopstick'lerle yutması gibi onu olduğu gibi yutmak değildir. Mantıklı yol, katmanları anlamaktır: erken gelenek, ardından daha güçlü belgesel görünürlük, sonra beylik tarafından benimsenme, sonra modern koruma.
Önemli tarihsel dayanak noktalarından biri 1671'de ortaya çıkar; bu tarihte Tatsumi-ryū gokui no maki, yani iç öğretiler el yazması, Ōishi Sensuke tarafından Abe Hikoshirō'ya verilmiş olduğu söylenir. On sekizinci yüzyılın başlarında okul daha kurumsal bir dünyaya girmişti. Hotta ailesiyle bağlantılı Kazuya Dankurō, 1714'te Yamagata beyliğinden Hotta Masatora tarafından hizmete alındı ve 1720'ye gelindiğinde torite (tutuklama ve zapt etme yöntemleri) ve battō-torite (yakalama veya kontrol durumlarında kılıç çekme) öğretiyordu. Bu ayrıntı önemlidir. Tatsumi-ryū'nun sadece güzel bir kılıç tiyatrosu olmadığını gösterir. Bir beylik için pratik değeri vardı. Dövüş eğitimi mekanizmasına girdi. İnsanların şiddeti kontrol etme biçiminin bir parçası haline geldi, sadece güvenli bir mesafeden hayranlık duymakla kalmadı.
Daha sonra, Hotta ailesi taşındığında ve okul Shimōsa'daki Sakura beyliğiyle derinden ilişkilendirildiğinde, aktarım, 1749'da Hotta Masasuke tarafından hizmete alınan Henmi Sōhachi Mitsunobu gibi figürler aracılığıyla devam etti. Oradan itibaren soy, karmaşık ama çok açıklayıcı bir evlat edinme, veraset, beylik komutası, öğretim yetkisi ve el yazması aktarımı modeli üzerinden ilerler. Bu, insanların gözden kaçırdığı ayrıntılardan biridir, çünkü dövüş tarihinin modern bir aile ağacı gibi davranmasını isterler. Genellikle öyle değildir. Bir beylik bağlamında, bir dövüş geleneği sadece kan bağıyla miras alınmazdı. Teknik otorite, resmi atama, belgeler, lisans, görev ve bazen de evlat edinme yoluyla aktarılırdı. El yazması önemliydi. Öğretmen önemliydi. Beylik önemliydi. Hane önemliydi. Sadece bir sertifikası olan kişi, geleneğin ruhu haline otomatik olarak gelmezdi. Biliyorum, modern sertifika koleksiyoncuları için çok elverişsiz. Başsağlığı dilerim.
On dokuzuncu yüzyıla gelindiğinde, kanıtlar özellikle ilginç hale gelir. Japon Tarihi Ulusal Müzesi veri tabanında bulunan Wakiyatani ailesine ait günümüze ulaşan belgeler arasında 1844, 1847 ve 1853 tarihli el yazmaları bulunmaktadır. Bunlar arasında Tatsumi-ryū jo no maki, Tatsumi-ryū tachiai mokuroku no maki, sōdenju no maki, ridan no maki, nao no maki, san-shi-go kanejaku no maki, hendō no maki ve gankōri gibi materyaller yer alır. Japonca bilmese bile, yapının kendisi bir hikaye anlatır. Bu, “havalı hareketler”den oluşan dağınık bir koleksiyon değildi. Kataloglar, prensipler, iç öğretiler, teori, dönüşüm, algı ve aktarım aşamaları içeren katmanlı bir müfredattı. Bakumatsu dönemine gelindiğinde, okul ciddi bir yazılı mimariye sahipti. Bu muazzam derecede önemlidir, çünkü belgesiz bir dövüş sanatı hala canlı olabilir, evet, ancak belgeleri, soy ağacı, beylik kayıtları ve sürekli pratiği olan bir dövüş geleneği bize kamp ateşi romantizminden çok daha güçlü bir şey verir.
On sekizinci nesil başkan Hanzawa Shigetsune, 1852'de tachiai mokuroku'yu, 1853'te iai mokuroku'yu ve 1856'da bir kılıç lisansı aldı. Ayrıca 1860'tan itibaren Momoi Shunzō'nun yanında eğitim aldı. Bu, Tatsumi-ryū'yu doğrudan geç Tokugawa dövüş kültürünün huzursuz dünyasına yerleştirir; eski sistemler hala nefes alırken Japonya'nın kendisi iç baskı ve yabancı müdahale altında parçalanmaya başlıyordu. Okul, fantastik bir geçmişte donup kalmamıştı. Tarih boyunca ilerliyordu. Barışı, bürokrasiyi, beylik siyasetini, eski düzenin çöküşünü, Meiji dönemini ve modern budō'nun doğuşunu atlatmak zorundaydı. Sadece bu bile, aklı başında herkesin ona, sıradan tembel çevrimiçi saçmalıklardan daha fazla saygı duymasını sağlamalı.
Evet, dahası Tatsumi-ryū modern dövüş yapılarıyla da kesişti. Beyliklerin kaldırılmasının ardından, geleneğe bağlı öğrenciler Büyükşehir Polis teşkilatına katıldı. Maki-otoshi, Shihō ve Tsuka-garami gibi Tatsumi-ryū ile ilişkili unsurlar, Keishichō-ryū'nun ahşap kılıç, iai ve jūjutsu formlarına dahil edildi. Bu öyle sıradan bir ayrıntı değil. Bu, okulun sadece bir kalıntı olarak hayatta kalmadığını gösteriyor. Tekniğinin bazı kısımları, modern bir polislik savaş sanatları çerçevesine girecek kadar alakalı görüldü. Başka bir deyişle, eski kılıç modern devlete sessizce adım attı, muhtemelen izin istemeden ve kesinlikle dayanıklılık hakkında motive edici bir LinkedIn gönderisi yazmadan.
Modern soy Katō Hisashi, Katō Sadao, Katō Takashi, Katō Hiroshi ve şimdi de Katō Atsushi aracılığıyla devam etti. Tatsumi-ryū, 1978'de Chiba Eyaleti'nin somut olmayan kültürel mirası olarak belirlendi ve Mart 2026'da Katō Atsushi ayrıca Chiba Eyaleti'nin somut olmayan kültürel mirası “Bujutsu Tatsumi-ryū”nun taşıyıcısı olarak tanındı. Bu önemli, çünkü okulun sadece hatırlanmadığı anlamına geliyor. Tanınıyor. Hala uygulanıyor. Hala kamusal kültürel statüsü var. Cam bir vitrinde duran ölü bir parça değil, gerçi bazı insanların eski savaş geleneklerini öyle tercih edeceğinden şüpheleniyorum – sessiz, zararsız ve onları düzeltemeyen.
Teknik olarak, Tatsumi-ryū'nun özü genellikle yanlış anlaşılır, çünkü insanlar uzun silah listesini görüp "Ah, çoklu silah okulu" diye düşünürler. Bu doğru, ama yeterli değil. Tatsumi-ryū kılıç, iai, kenjutsu, yawara veya jūjutsu benzeri yöntemler, mızrak, sopa, yarım sopa, naginata, kısa demir silah, ip bağlama ve daha geniş savaş alanı bilgisini içerir. Ancak sistem sadece bir silah alışveriş sepeti değil. Kılıç eksendir. Kılıç dilbilgisidir. Kılıçtan yola çıkarak, mantık diğer silahlara ve durumlara doğru genişler. Asıl mesele budur.
Sıkça tartışılan iki temel prensip, kavramın nasıl yorumlandığına bağlı olarak Mukō ve Marui veya En'dir. Mukō, rakibin kılıcını karşılamak veya yanından akıp geçmek ve sonra kesmekle bağlantılıdır. Rakibin hamlesini yaptıktan sonra karşılık verme, yani go no sen hissini taşır, ancak aynı zamanda rakibin inisiyatifi tam olarak ortaya çıkmadan önce inisiyatif alma, yani sen-sen no sen olasılığını da barındırır. Marui veya En daha doğrudan olup, çekme kesişini, rakibin kolunu veya baş hattını kontrol etmeyi ve ikinci kılıç hareketine hazırlanmayı içerir. Bu ikisi sadece teknikler değil. Yoğunlaştırılmış prensiplerdir. Daha az tebeşir ve daha çok tehlike içeren savaş denklemleri gibidirler.
İşte ben bunu güzel buluyorum. Şirin değil. Güzel. Bir fark var. Şirinlik dekorasyon içindir. Güzellik hala kaburgalarınızı kırabilir.
Tatsumi-ryū'da Mukō ve Marui, diğer birçok şeyin ortaya çıktığı temel şekiller olarak ele alınır. İai, kenjutsu ve mızrakla ilgili formların başlangıcında yer alırlar. Uygulayıcının binlerce dönüşümlü kesiş yapabileceği, kazunuki adı verilen toplu tekrar çizim pratiğinde tekrarlanırlar. Katō Hisashi'nin otuz bin böyle tekrarı tamamladığı söylenir. Otuz bin. Ben yazarken çayım soğuduğunda şikayet ederim. Yani evet, bakış açısı faydalıdır.
Ancak bu tekrarlar yorgunluk uğruna yapılan bir egzersiz değildir. Herkesin en ruhsal olarak kabız görünenin kim olduğunu kanıtlamaya çalıştığı maço küçük bir acı festivali değildir. Mesele, hareket yorgunluk altında canlı kalana kadar prensibi bedene kazımaktır. Bu, savaş sanatları eğitiminin en eski gerçeklerinden biridir: zindeyken sahip olduğunuz beden, korku, yorgunluk, acı ve baskı geldiğinde sahip olduğunuz beden değildir. Herkes üç saniye zarif görünebilir. Bir ceset de huzurlu görünebilir. Bacaklar tükendiğinde, omuzlar ağırlaştığında, nefes çirkinleştiğinde ve zihin kafatasının içinde korkak küçük bir politikacı gibi pazarlık etmeye başladığında geriye ne kalır, işte soru bu.
Tatsumi-ryū'nun temel eğitimi bu ciddiyeti yansıtır. Geleneksel olarak, yeni başlayanlar Keta-uchi, Mawashi-uchi ve Meguri-uchi gibi temel vuruş pratiklerine, fukuro shinai adı verilen deri kaplı bambu antrenman kılıçlarıyla üç yıl odaklanabilirlerdi. Üç yıl. Sosyal medyada kendini "gel
Felsefi açıdan bakıldığında, okul daha da ilginçleşiyor çünkü "felsefesi" tekniğin üzerine yapıştırılmış bir süsleme değil. Fiziksel tekniği "ruhsal öğretiden" ayıran, sanki beden bir iş yaparken zihin yakında tütsü kokuları içinde süzülüyormuş gibi gezinirmişçesine yazılmış dövüş sanatları metinlerine karşı çok sabırsızım. Tatsumi-ryū'nun felsefesi pratiktir. Algı, zamanlama, niyet, kısıtlama, görgü kuralları, aktarım ve gücün etik sorunuyla ilgilenir.
En önemli fikirlerden biri Nioi no Sen'dir – yani inisiyatifin "kokusu" veya "ipucu". Bu mistik bir parfüm değil. Rakibin hareketini tam olarak ortaya çıkmadan önce hissetmek anlamına gelir. Rastgele tahmin etmek değil. Bir zamanlar bambu müziği eşliğinde bir belgesel izlediği için psişik numarası yapmak değil. Beden eylemi tamamlamadan önce niyeti okuma yeteneğidir. Rakibin iradesi oluşmaya başlar. Baskısı değişir. Hattı değişir. Zihni saldırıya yönelir. Bunun "kokusunu" hissedersiniz. Sonra inisiyatifi ele alırsınız.
Ama daha zekice olan kısım şudur: öğreti sadece ilk vuruşu yüceltmez. Prensibi yöntemle karıştırmamaya karşı uyarır. Sadece "önleyici" olma fikrini sevdiği için körü körüne saldırmak ustalık değildir. Bu, dövüş kıyafeti giymiş sabırsızlıktır. Tatsumi-ryū'nun sen'i "önce vur" çocukça kültü değildir. Rakibin niyetinin okunabilir hale geldiği koşulları yaratmak, onları baskı altına almak, kendilerini açığa vurmalarını sağlamak ve sonra doğru anda hareket etmekle ilgilidir. Bu, yenilmez kılıç ustasının olağan gürültülü fantezisinden çok daha inceliklidir. Aynı zamanda çok daha korkutucudur.
Bir diğer anahtar fikir Suigetsu no Kurai'dir, yani "su ve ayın konumu". Metafor, herkesin anlayabileceği kadar basittir. Su sakin olduğunda, ayı net bir şekilde yansıtır. Zihin huzursuz olduğunda, korku, öfke, şüphe, şaşkınlık, tereddüt, kafa karışıklığı ve aciliyet algıyı bozar. Rakip bulanıklaşır çünkü benlik gürültülüdür. Gelenek, düşmanın niyetinin net bir şekilde yansıyabilmesi için içsel rahatsızlıkları gidermekten bahseder. Yine, bu yumuşak bir sağlık sloganı değil. Bu bir savaş gerekliliğidir. Zihniniz bir tayfunda çamaşır gibi çırpınıyorsa, hiçbir şeyi doğru düzgün okuyamazsınız. Sadece kendi paniğinize tepki verir ve buna içgüdü dersiniz.
Okulla bazen ilişkilendirilen yedi uyarı veya duygusal tuzak – şaşkınlık, korku, şüphe, kafa karışıklığı, gevşeklik, öfke ve sabırsızlık – acımasızca gerçekçidir. Onları seviyorum çünkü romantik değiller. Yorumlar bölümünde kötü davranırken insanların hayran kalması için bir tapınak duvarına oyulmuş asil erdemler değiller. Onlar eylemi gerçekten mahveden şeylerdir. Şaşkınlık sizi dondurur. Korku sizi küçültür. Şüphe sizi geciktirir. Kafa karışıklığı sizi böler. Gevşeklik açıklar bırakır. Öfke sizi aptallaştırır. Sabırsızlık sizi erken harekete geçirir ve erken olmak geç kalmak kadar ölümcül olabilir. Bu şiir değil. Bu, başarısızlığın anatomisidir.
Sonra shin-moku-tai-yō icchi fikri var – zihin, gözler, beden ve kullanım birliği. Bu ifade üzerinde düşünmeye değer. Yalnızca zihin yeterli değildir. Yalnızca gözler yeterli değildir. Yalnızca beden yeterli değildir. Yalnızca silah kullanımı yeterli değildir. Önemli olan birliktir. Görmek, karar vermek, hareket etmek, kesmek, almak, adım atmak, nefes almak – tüm bunlar modern insanların içlerinde taşıdığı o küçük iç komite toplantısı olmadan. Hani şu bildiğiniz: "Şimdi hareket etmeli miyim? Bu doğru mu? Ya aptal görünürsem? Fırını açık mı bıraktım?" Bu arada, gerçek bir dövüş bağlamında, cevap çoktan gelmiş ve suratınıza çarpmıştır.
Tatsumi-ryū'nun etiği de insanların beklediğinden daha karmaşıktır. Eski dövüş gelenekleri genellikle iki eşit derecede aptalca şekilde ele alınır. Bir taraf onları asil barış sanatları, tamamen uyum ve düşen kiraz çiçekleri olarak hayal eder. Diğer taraf ise onları saf öldürme sistemleri, tamamen kan ve erkeksi homurdanmalar olarak hayal eder. İkisi de tembeldir. Tatsumi-ryū şiddet tekniklerini korur. Elbette korur. Burası bir dövüş okulu, kaygı sorunları olan bir çiçek düzenleme kulübü değil. Ancak kendi yazıları aynı zamanda kendini ustalaşma, görgü kuralları, insanlık, kısıtlama ve düşman yaratmaktan kaçınmaktan da bahseder. Katō Hisashi, iai'nin amacını karakter gelişimi, öz kontrol, nezaket, iyilikseverlik, uyum ve kalpteki düşmanı ortadan kaldırmakla bağlantılı olarak yazmıştır. Bu bir zayıflık değildir. Bu, ciddi bir dövüş kültürünün tekniğin yükünü anladığında olan şeydir.
Çünkü rahatsız edici gerçek şudur: sanat ne kadar tehlikeliyse, kısıtlama o kadar gereklidir. Bir sistem sadece etik olmadan beceri öğretiyorsa, kötü muhakemeli silahlar üretir. Tarihte bunlardan yeterince var. Gerçekten bir abonelik hizmetine ihtiyacımız yok.
Okulun nyūdōkun'u veya giriş talimatları da aynı derecede açıklayıcıdır. Formların keyfi olarak değiştirilmesine karşı uyarırlar. Öğrencilerin kişisel alışkanlıklarını kıdemlilerin gözetiminde düzeltmeleri konusunda ısrar ederler. Pratik beceri geliştirildikten sonra eski belgeleri incelemeyi tavsiye ederler. Bu sıra önemlidir. Önce beden. Sonra metinler. Metinler önemsiz olduğu için değil, bedensel deneyim olmadan dövüş metinleri dekoratif bir sise dönüştüğü için. Zamanlamayı hiç hissetmemiş insanlar zamanlama hakkında konuşmayı sever. Baskı altında kalmamış insanlar sakinlik hakkında teoriler üretmeyi sever. Yapısı hiç bozulmamış insanlar yapıyı açıklamayı sever. Çok tatlı. Bir kedinin yüzme dersi vermesini izlemek gibi.
Tatsumi-ryū görgü kurallarını dövüşten ayırmaz. Eğilmek boş bir nezaket değildir. Yürümek sıradan bir hareket değildir. Duruş estetik bir tiyatro değildir. Ses gürültü değildir. Form sadece bir koreografi değildir. Her şey aktarımın bir parçasıdır. Her şey kişiyi eğitir. Her şey egoyu kontrol eder, en azından teoride. Doğal olarak, insanlar insan kalır, bu yüzden ego her zaman tabi giyerek dōjō'ya sızmanın bir yolunu bulur. Ancak geleneğin yapısı dikkatsiz bireyciliğe direnir. Uygulayıcıya der ki: susadığın için nehri yeniden icat etmek için burada değilsin.
Ciddi bir şekilde aktarıldıklarında eski okullara saygı duymamın nedenlerinden biri de budur. Bizi pohpohlamazlar. Modern kültür herkesi sürekli pohpohlar. Benzersiz ol. Kendini ifade et. Her şeyi kişiselleştir. Kendini markalaştır. Kendini optimize et. Kendini paylaş. Eski koryū buna bakar ve sevimli bir şekilde "Hayır" der. Tekrar edersin. Dinlersin. Düzeltirsin. Yorumlamadan önce miras alırsın. Formu değiştirmeye yetkili olduğuna karar vermeden önce formun seni değiştirmesine izin verirsin. Modern ego için korkunç bir haber. Ruh için mükemmel bir haber.
Yine de geleneğe körü körüne tapmaya inanmıyorum. Bu başka bir tuzak. Bir geleneğin eski olması, her iddiasını otomatik olarak tarihsel olarak kanıtlamaz. Bir tomar sihirli bir değnek değildir. Bir silsile, incelemeye karşı bir kalkan değildir. Tatsumi-ryū, titiz bir incelemeye dayanabildiği için saygı görmelidir. Erken kuruluş hikayeleri, uygun bir dikkatle gelenek olarak ele alınmalıdır. Edo ve Bakumatsu dönemine ait belgeleri ciddiye alınmalıdır. Hayatta kalan tomarları, bölge bağlantıları, kültürel miras statüsü ve devam eden aktarımı ona ağırlık katar. Gerçek tarih parfüme ihtiyaç duymaz. Omurgaya ihtiyaç duyar.
Beni en çok etkileyen, Tatsumi-ryū'nun basite indirgenmeyi reddetmesidir. Tarihsel olarak, sadece bir efsane değildir. Teknik olarak, sadece bir silah kataloğu değildir. Felsefi olarak, sadece belirsiz bir "samuray ruhu" değildir. O, beden, silah, algı, disiplin, hafıza ve etik üzerine kurulu bir sistemdir. Şiddet dolu bir çağda başlar, bölge yapılarına bağlanır, savaşçı sınıfının çöküşünden sağ çıkar, modern polis dövüş sanatları formlarında izler bırakır ve Chiba'da tanınmış bir kültürel gelenek olarak devam eder. Bu küçük bir yolculuk değildir. Bu, elinde kılıçla beş asırlık bir inatçılıktır.
Ve belki de bu yüzden aklımda kalıyor. Tatsumi-ryū bana gerçek dövüş geleneklerinin rahat olmadığını hatırlatıyor. Basit hikayelere olan modern iştahımızı eğlendirmek için tasarlanmamışlardır. Japon tarihini video oyunlarından öğrenen ve özgüvenlerini yorum bölümlerinden edinen insanların fantezilerini doğrulamak için var değillerdir. Daha zor sorular sorarlar. Düşünce görünür hale gelmeden hareket etmek ne anlama gelir? Öfkesiz kesmek ne anlama gelir? Bir formu cesede dönüşmeden korumak ne anlama gelir? Şiddeti miras almak ve onu kibir yerine disipline yönlendirmek ne anlama gelir?
Bunlar küçük sorular değil.
Eski Japon dövüş dünyası, insanların istediği kadar temiz değildi. Politikti, diniydi, pratikti, acımasızdı, rafineydi, çelişkiliydi ve derinden insaniydi. Tatsumi-ryū tüm bunları taşır. Savaş alanını ve dōjō'yu, tomarı ve teri, kılıcı ve yayı, eski bölgeyi ve modern kültürel tanımlamayı taşır. Hayatta kalmanın kibrini ve tekrarın alçakgönüllülüğünü taşır. Ve Mukō'su ve Marui'si içinde, ayak hareketlerinde, yorucu temel tekniklerinde, içsel rahatsızlığa karşı uyarısında ve zihin, gözler, beden ve kullanımın bir olması gerektiği ısrarında, çağımızın saçmalıklarını hala net bir şekilde kesip atan bir ders vardır.
Durağanlığı yumuşaklıkla karıştırmayın.
Eski formları ölü formlarla karıştırmayın.
Ve lütfen, bizi tavan kirişlerinden izleyen yorgun atalarımızın aşkına, eğer birkaç nesil çok hayal kırıklığına uğramış eğitmen tarafından rahatsız edilmeye duygusal olarak hazır değilseniz, her Japon kılıç geleneğine "samuray kılıç dansı" demeyin.
Tatsumi-ryū nostalji değildir. Yapılandırılmış bir hafızadır.
Tiyatro değildir. Aktarımdır.
Sadece kılıç kullanmakla ilgili değildir.
Bir kılıcı ne tür bir kişinin taşımasına izin verildiğiyle ilgilidir.