पुरानी मार्शल परंपराओं में कुछ अद्भुत रूप से असुविधाजनक बात है। वे आधुनिक लोगों की इच्छा के अनुसार व्यवहार करने से इनकार करती हैं। वे करीने से पैक किए हुए, विनम्रता से मुस्कुराते हुए, ब्रांडेड रैश गार्ड पहने हुए, एक प्रमाण पत्र पकड़े हुए, और अनुशासन, सम्मान और अपने सर्वश्रेष्ठ स्वरूप बनने के बारे में तीन प्रेरक उद्धरणों में खुद को समझाते हुए नहीं आतीं। पुरानी परंपराएँ उससे कहीं ज़्यादा उलझी हुई होती हैं। वे खून, राजनीति, टूटी हुई वफादारी, खोई हुई प्रतिष्ठा, चोटिल शरीर, पारिवारिक परंपराओं, आधे-अधूरे संरक्षित दस्तावेज़ों और उन पुरुषों से निकली हैं जिन्होंने इसलिए प्रशिक्षण लिया क्योंकि विफलता डोजो में एक बुरा दिन नहीं थी। विफलता पसलियों में एक तलवार, पीठ में एक बंदूक की गोली, या यह जानने की छोटी सी खामोश शर्मिंदगी थी कि जिस तकनीक की आप पूजा करते थे, वह ज़्यादातर दिखावटी बकवास थी। आकर्षक है ना?
यह Shindō Yōshin-ryū के मुझे आकर्षित करने के कारणों में से एक है। इसलिए नहीं कि यह दिखावटी है। इसलिए नहीं कि यह ऐसी चीज़ है जिसे देखकर आम दर्शक वीडियो में एक अच्छा थ्रो देखने के बाद प्रशिक्षित सीलों की तरह ताली बजाते हैं। यह इसलिए आकर्षक है क्योंकि यह एक क्रूर ऐतिहासिक चौराहे पर खड़ा है। यह उस असहज क्षण से संबंधित है जब जापान अब पुराना जापान नहीं था, अभी तक आधुनिक जापान भी नहीं बना था, और हर उस व्यक्ति को जिसके पास तलवार थी, एक वंश था, या स्थायित्व की अतिरंजित भावना थी, यह पता चला कि इतिहास को इस बात की परवाह नहीं है कि आपकी पहचान कितनी खूबसूरती से निखरी हुई है। इतिहास अंदर आता है, दरवाज़ा खोलकर कहता है, "बहुत अच्छी परंपरा। अब जीवित रहो।"
Shindō Yōshin-ryū, 神道楊心流, का अनुवाद आमतौर पर "दिव्य विलो स्पिरिट स्कूल" जैसा कुछ किया जाता है, हालाँकि उस नाम की भी अपनी कहानी है, क्योंकि मूल रूप से लेखन का अर्थ "नया विलो स्पिरिट स्कूल" था। वह बदलाव मायने रखता है। शब्द मायने रखते हैं। Kanji मायने रखता है। जो कोई भी अन्यथा कहता है, उसे शायद इतिहास, भाषा और मार्शल आर्ट के लोगों के एक समूह के साथ एक ही कमरे में बहस करने की ज़रूरत कभी नहीं पड़ी होगी। भगवान उनकी रक्षा करें। इस स्कूल की स्थापना 1864 में Katsunosuke Matsuoka ने की थी, जो Kuroda कबीले से जुड़े एक समुराई थे, और यह तारीख ही लोगों को थोड़ा चौकन्ना कर देनी चाहिए। 1864। यह सुविधाजनक रूप से विपणन योग्य योद्धा भिक्षुओं के पौराणिक युग से कोई अस्पष्ट, धुंधली "प्राचीन समुराई रहस्य" कल्पना नहीं है। यह देर का Edo काल है। यह ठीक उस समय से पहले का है जब पुरानी व्यवस्था टूटने वाली थी। यह वह युग है जहाँ पुरुषों ने विरासत में मिली प्रणालियों में प्रशिक्षण लिया, जबकि उनके आसपास की दुनिया उन प्रणालियों को राजनीतिक रूप से असहज, सैन्य रूप से संदिग्ध और आर्थिक रूप से असुविधाजनक बनाने की तैयारी कर रही थी।
Matsuoka कोई खाली सपने देखने वाले नहीं थे जो सिर्फ अपना नाम एक स्क्रॉल पर चाहते थे इसलिए एक शैली का आविष्कार कर रहे थे। उनके पास गंभीर प्रशिक्षण था। उनके पास कई परंपराओं का ज्ञान था, जिनमें Tenjin Shin’yō-ryū, Totsuka-ha Yōshin-ryū, Jikishinkage-ryū, Hokushin Ittō-ryū, और Hōzōin से संबंधित भाला कार्य शामिल थे। वह संयोजन महत्वपूर्ण है, क्योंकि Shindō Yōshin-ryū को एक संकीर्ण छोटे से पार्लर ट्रिक के रूप में नहीं बनाया गया था। यह सिर्फ "कलाई पकड़ो, विनम्रता से मोड़ो, दिखावा करो कि हमलावर अपना दूसरा हाथ भूल गया है" जैसा नहीं था। इसे एक अधिक एकीकृत मार्शल प्रणाली, एक sōgō bujutsu के रूप में परिकल्पित किया गया था, जिसमें निहत्थे तरीकों को हथियार-आधारित सिद्धांतों के साथ मिलाया गया था। और यहीं यह तकनीकी रूप से दिलचस्प हो जाता है, क्योंकि लोग अक्सर jūjutsu के बारे में ऐसे बात करते हैं जैसे इसका मतलब सबसे सतही तरीके से "नरम कला" हो, जैसे कि हर कोई एक हल्की हवा में दार्शनिक कपड़ों की तरह तैर रहा हो। नहीं। नरम का मतलब कमजोर नहीं होता। लचीला का मतलब अस्पष्ट नहीं होता। विलो इसलिए झुकता है क्योंकि उसका इरादा टूटने का नहीं होता। यह पूरी तरह से एक अलग विचार है।
विलो की छवि Yōshin परंपराओं में बार-बार दिखाई देती है, और लोग इसे रोमांटिक बनाना पसंद करते हैं, बेशक वे करते हैं। यह सुंदर लगता है। यह एक कैप्शन में अच्छा लगता है। बहुत आध्यात्मिक। बहुत सुरुचिपूर्ण। एक धुंधला जंगल जोड़ दें और अचानक हर कोई गहरा महसूस करने लगता है। लेकिन वास्तविक विचार सुंदर से ज़्यादा क्रूर है। विलो सबसे मूर्खतापूर्ण तरीके से बल का सामना करने से इनकार करके दबाव से बचता है। यह झुकता है, दिशा बदलता है, वापस आता है, फँसाता है, मोड़ता है, अवशोषित करता है, और फिर प्रतिद्वंद्वी को इतना उत्साही होने पर पछतावा कराता है। Shindō Yōshin-ryū में, यह दर्शन केवल कविता नहीं है। यह शरीर यांत्रिकी है। यह दूरी है। यह समय है। यह चकमा देने वाली गति है। यह हवा को केवल सजाने के बजाय बाधित करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली मार है। यह प्रतिद्वंद्वी की संरचना पर नियंत्रण है। यह इस बात की समझ है कि हथियार संस्कृति में निहत्था युद्ध कभी भी वास्तव में आत्मा से निहत्था नहीं होता। शरीर तलवार से सीखता है, तलवार शरीर को सूचित करती है, और अचानक एक थ्रो सिर्फ एक थ्रो नहीं रहता। यह बिना ब्लेड के एक कट बन जाता है।
मुझे इसमें यही पसंद है।
यह आधुनिक अहंकार को खुश नहीं करता।
कई आधुनिक मार्शल आर्ट के लोग साफ-सुथरी श्रेणियां चाहते हैं। यह judo है। यह karate है। यह jūjutsu है। यह kenjutsu है। यह आत्मरक्षा है। यह खेल है। यह परंपरा है। यह वास्तविकता है। प्यारी छोटी बक्से, करीने से ढेर किए हुए जैसे किसी की शख्सियत को एक समिति ने व्यवस्थित किया हो। लेकिन पुरानी प्रणालियाँ हमेशा हमारे बक्सों की परवाह नहीं करतीं। वे ऐसे वातावरण में विकसित हुईं जहाँ श्रेणियाँ YouTube शीर्षकों को आसान बनाने के लिए नहीं थीं। एक अभ्यासकर्ता को मारना, फेंकना, नियंत्रित करना, खींचना, काटना, एक छोटी ब्लेड का उपयोग करना, हथियार के खिलाफ जीवित रहना, प्रतिबंधित कपड़ों में लड़ना, मुद्रा को समझना, दूरी को समझना, हमले के मनोविज्ञान को समझना, और, आदर्श रूप से, बहुत पारंपरिक दिखते हुए मरना नहीं पड़ सकता है। Shindō Yōshin-ryū उस स्थान पर बैठता है। यह केवल "पुराना jūjutsu" नहीं है। यह अपनी गतिविधियों में हथियार के प्रभाव को गहराई से समेटे हुए है। इसके waza को इसमें शामिल कुछ कठिन, अधिक प्रत्यक्ष jūjutsu परंपराओं की तुलना में नरम और अधिक हथियार-प्रभावित बताया गया है, और वह छोटा सा वाक्यांश आकस्मिक पाठकों की कल्पना से कहीं ज़्यादा मायने रखता है।
क्योंकि हथियार-प्रभावित शरीर यांत्रिकी सब कुछ बदल देती है।
तलवार से प्रशिक्षित व्यक्ति ऐसे नहीं चलता जैसे कोई केवल पकड़ने के बारे में सोचता हो। कोण तेज हो जाते हैं। प्रवेश कम भावुक हो जाता है। फुटवर्क मायने रखता है क्योंकि रेखा मायने रखती है। केंद्र मायने रखता है। कूल्हे मायने रखते हैं। हाथ Kyoto में खोए हुए पर्यटकों की तरह आस्तीन की तलाश में इधर-उधर नहीं भटकते। वे जगह काटते हैं। वे जगह घेरते हैं। वे जगह छीन लेते हैं। जब किसी स्कूल की हड्डियों में kenjutsu बैठा होता है, तो उसकी निहत्थे तकनीकें भी उस स्वाद को लिए होती हैं। आप इसे शरीर के मुड़ने के तरीके में, दबाव को प्राप्त करने और वापस करने के तरीके में, प्रतिद्वंद्वी की रेखा को केवल प्रतिरोध करने के बजाय तोड़ने के तरीके में महसूस कर सकते हैं।
और हाँ, मुझे पता है, यह वही जगह है जहाँ कोई न कोई अक्सर उठकर कहता है, "लेकिन क्या यह MMA में काम करता है?" ऐसा एक व्यक्ति हमेशा होता है। हमेशा कोई न कोई बहादुर छोटा कीबोर्ड योद्धा होता है जिसने कॉम्बैट स्पोर्ट्स की खोज की है और अब सोचता है कि मार्शल इतिहास को उसके पसंदीदा नियम-सेट के सामने झुकना होगा। मुझे कॉम्बैट स्पोर्ट्स पसंद हैं। मैं दबाव परीक्षण का सम्मान करता हूँ। मुझे काल्पनिक मार्शल आर्ट्स के लिए कोई धैर्य नहीं है। लेकिन यह पूछना कि क्या कोई koryū "MMA में" काम करता है, अक्सर ऐसा होता है जैसे यह पूछना कि क्या naginata समानांतर पार्किंग के लिए अच्छा है। यह सवाल मुझे कला के बारे में कम और पूछने वाले व्यक्ति के बारे में ज़्यादा बताता है। Shindō Yōshin-ryū पिंजरे की प्रतियोगिता के लिए नहीं बनाया गया था। यह अंकों के लिए नहीं बनाया गया था। यह आधुनिक रेफरी, वजन वर्गों, दस्तानों, साफ मैट, या उन लोगों के लिए नहीं बनाया गया था जो हिंसा शुरू होने से पहले किसी के hajime कहने का इंतजार कर रहे हों। इसका मतलब यह नहीं है कि यह बेकार है। इसका मतलब है कि यह एक अलग समस्या से संबंधित है।
संदर्भ कोई बहाना नहीं है। यह युद्ध का मैदान है।
Matsuoka ने इस स्कूल की स्थापना इसलिए की क्योंकि उनका मानना था कि उनके समय की कई jūjutsu प्रणालियाँ द्वंद्व-उन्मुख अभ्यास में बहुत दूर निकल गई थीं और अपनी सैन्य उपयोगिता खो चुकी थीं। यह एक महत्वपूर्ण बयान है। यह हमें देर-Edo के मार्शल वातावरण के बारे में कुछ बताता है। आधुनिकीकरण ने पुरानी व्यवस्था को पूरी तरह से ध्वस्त करने से पहले ही, यह चिंता थी कि कुछ अभ्यास बहुत अधिक विशिष्ट, बहुत अधिक सजावटी, या चुनौती मैचों पर बहुत अधिक केंद्रित हो गए थे। तो Matsuoka ने अपने ज्ञान को संयोजित किया। उन्होंने केवल संरक्षित नहीं किया। उन्होंने पुनर्गठन किया। यह पारंपरिक मार्शल आर्ट्स के स्वादिष्ट विरोधाभासों में से एक है। हर कोई संरक्षण की पूजा करना पसंद करता है, लेकिन कई परंपराएँ उन लोगों द्वारा बनाई गई थीं जो चीजों को बदलने के इच्छुक थे क्योंकि उनका मानना था कि केवल संरक्षण पर्याप्त नहीं था। परंपरा हमेशा आज्ञाकारिता नहीं होती। कभी-कभी परंपरा एक खतरनाक व्यक्ति के यह कहने से शुरू होती है, "यह पर्याप्त अच्छा नहीं है।"
वह वाक्य दुनिया के आधे dojo दरवाजों के ऊपर लिखा होना चाहिए।
और फिर इतिहास ने वही किया जो वह सबसे अच्छा करता है। उसने सब कुछ जटिल बना दिया।
Matsuoka ने Boshin War के दौरान Tokugawa पक्ष में लड़ाई लड़ी और Toba-Fushimi में घायल हुए। कथित तौर पर उन्हें पीठ में गोली लगी थी, वे बच गए, और बाद में नए राजनीतिक माहौल में अपनी पहचान छिपाने के लिए अपनी पत्नी का उपनाम, Ishijima, अपना लिया। इसमें कुछ लगभग दर्दनाक रूप से प्रतीकात्मक है। एक मार्शल परंपरा का संस्थापक, पुरानी व्यवस्था से जुड़ा हुआ, एक ऐसे युद्ध में घायल हुआ जिसने उस दुनिया को दफनाने में मदद की, फिर एक ऐसी सरकार के तहत अपने जीवन को नया आकार देने के लिए मजबूर हुआ जो उस जैसे पुरुषों को संदेह की दृष्टि से देखती थी। हम अक्सर मार्शल आर्ट्स के बारे में ऐसे बात करते हैं जैसे वे राजनीति से ऊपर तैरते हों, जैसे वे अनुशासन के शुद्ध छोटे मंदिर हों जो सत्ता की कुरूपता से अछूते हों। बकवास। मार्शल परंपराएँ राजनीति में डूबी हुई हैं। किसने किसे प्रशिक्षित किया, कौन बचा, किसने संरक्षण खोया, किसे आम लोगों को सिखाना पड़ा, किसने judo को अपनाया, किसने मना किया, कौन प्रवास कर गया, किसने ग्रंथों को संरक्षित किया, कौन युद्ध में मरा - यह सब राजनीति है जिसने एक प्रशिक्षण वर्दी पहन रखी है।
Meiji Restoration के बाद, Matsuoka ने चिकित्सा और हड्डी-जोड़ के काम की ओर रुख किया, अपने dojo के पास एक क्लिनिक खोला। फिर से, यह विवरण मायने रखता है। वही हाथ जो तोड़ते हैं, उन्हें यह भी समझना चाहिए कि शरीर कैसे एक साथ फिट होते हैं। Koryū ने अक्सर उपचार पद्धतियों, kappō और संबंधित ज्ञान को संरक्षित किया, इसलिए नहीं कि वे एक ब्रोशर के लिए समग्र ध्वनि करना चाहते थे, बल्कि इसलिए कि मार्शल ज्ञान और शारीरिक ज्ञान आपस में जुड़े हुए थे। यदि आप जानते हैं कि किसी जोड़ को कैसे नुकसान पहुँचाना है, तो आपको शायद उस जोड़ को समझना चाहिए। यदि आप जानते हैं कि साँस कैसे रोकनी है, तो साँस को फिर से कैसे चलाना है। यदि आप जानते हैं कि शरीर कहाँ विफल होता है, तो शायद यह सीखें कि वह कैसे ठीक होता है। इसमें एक असहज ईमानदारी है। आधुनिक मार्शल मार्केटिंग अक्सर हिंसा को देखभाल से अलग करती है क्योंकि दर्शकों के आधार पर एक दूसरे से बेहतर बिकता है। पुरानी प्रणालियों के पास हमेशा यह विलासिता नहीं थी। उनका परिणामों के साथ अधिक घनिष्ठ संबंध था।
Matsuoka का स्कूल बढ़ा। उनके dojo ने एक गंभीर प्रतिष्ठा प्राप्त की, जिसमें छात्रों की संख्या हजारों में बताई जाती थी, और वे चुनौती मैचों और अजेय रहने के लिए जाने जाते थे। 19वीं सदी के अंत में इस तरह की प्रतिष्ठा प्रेरणादायक Facebook पोस्ट के माध्यम से नहीं बनी थी, हम सभी के लिए दुख की बात है जिन्होंने कोशिश की है। यह शरीरों, गवाहों, नेटवर्कों और मार्शल विश्वसनीयता की क्रूर छोटी अर्थव्यवस्था के माध्यम से बनी थी। फिर भी, एक मजबूत प्रतिष्ठा भी स्कूल को उस समस्या से नहीं बचा सकी जिसका सामना अंततः सभी परंपराओं को करना पड़ता है: उत्तराधिकार।
उत्तराधिकार वह जगह है जहाँ कई मार्शल आर्ट्स कम रोमांटिक और अधिक दर्दनाक रूप से मानवीय हो जाते हैं।
Matsuoka का 1898 में निधन हो गया, बिना किसी परिपक्व प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी को नियुक्त किए, जैसा कि लोग शायद उम्मीद करते हैं। उससे पहले, 1895 में, एक ऐसी संरचना पहले ही स्थापित हो चुकी थी जो परंपरा को महत्वपूर्ण शाखाओं में विभाजित कर देगी। Inose Motokichi मुख्य शाखा के दूसरे हेडमास्टर बने, इस समझ के साथ कि Matsuoka के पोते, Tatsuo Matsuoka, पर्याप्त उम्र होने पर अंततः पदभार संभालेंगे। उसी समय, Ohbata Shigeta, एक और menkyo kaiden धारक को अलग होने और अपनी शाखा की देखरेख करने के लिए अधिकृत किया गया था। तो पहले से ही हमारे पास दो भविष्य बन रहे थे। एक जो आधुनिक budō, विशेष रूप से judo के दबाव में अनुकूलित होगा। दूसरा जो पुराने sōgō bujutsu सिद्धांतों से अधिक हठपूर्वक चिपका रहेगा।
मुझे वह विभाजन आकर्षक लगता है क्योंकि यह जापान को ही दर्शाता है।
एक शाखा समायोजित होती है। एक शाखा विरोध करती है।
और दोनों विकल्पों की एक कीमत होती है।
Inose की मुख्य शाखा Kodokan judo मॉडल के करीब आ गई। इसका मतलब था निहत्थे shiai पर अधिक जोर, नई budō संस्कृति के साथ अधिक अनुकूलता, और पुरानी खतरनाक तकनीकों और हथियार अनुप्रयोगों में कमी या परिवर्तन। उस पर उपहास करना आसान है, और मेरा विश्वास करें, जब यह अर्जित होता है तो मुझे एक अच्छा उपहास पसंद आता है। लेकिन हमें सावधान रहना चाहिए। Meiji और Taishō काल आरामदायक छोटे संग्रहालय युग नहीं थे जहाँ हर कोई पुरानी हिंसा को आसानी से संरक्षित कर सकता था क्योंकि आधुनिक उत्साही लोग एक दिन इसे आकर्षक पाएंगे। पूर्व समुराई ने अपनी स्थिति खो दी थी। आधुनिक हथियारों और पश्चिमी सैन्य संगठन के तहत पुरानी सैन्य पद्धतियाँ कम प्रासंगिक हो गई थीं। सुरक्षित, आधुनिक रूपों को सिखाना व्यावहारिक अर्थ रखता था। लोगों को आर्थिक रूप से जीवित रहने की आवश्यकता थी। परंपरा तब तक महान है जब तक चावल का कटोरा खाली न हो जाए। तब हर कोई अचानक बहुत रचनात्मक हो जाता है।
तो हाँ, मुख्य शाखा ने अनुकूलन किया। यह judo से प्रभावित हुई। यह बदल गई। कुछ पुराने तत्वों को कम कर दिया गया। कुछ को छोड़ दिया गया। कुछ को शायद ऐसे रूपों में नरम कर दिया गया जो सार्वजनिक अभ्यास और संस्थागत स्वीकृति में जीवित रह सकें। यह आवश्यक रूप से विश्वासघात नहीं है। कभी-कभी यह प्राथमिकता तय करना होता है।
लेकिन फिर Ohbata शाखा भी है।
ओहबाटा शिगेटा मुझे ऐसे व्यक्ति लगते हैं जिनमें मुझे स्वाभाविक रूप से दिलचस्पी होती है, जिसका आमतौर पर मतलब है कि वह शायद मुश्किल, जिद्दी और आधुनिक फैशन से खास प्रभावित न होने वाले थे। मेरे पसंदीदा प्रकार का ऐतिहासिक सिरदर्द। वह एक पूर्व समुराई पृष्ठभूमि से थे, शिक्षित थे, एक अखबार के लिए लेखक के रूप में काम करते थे, और ऐसे माहौल के बावजूद शास्त्रीय बुडो शिक्षा को बनाए रखा जो ऐसी चीजों के प्रति तेजी से उदासीन या संदिग्ध होता जा रहा था। जबकि मुख्यधारा आधुनिकीकरण की ओर झुक रही थी, ओहबाटा-हा पुराने एकीकृत पाठ्यक्रम के करीब रहा। वह एक जोखिम भरा चुनाव था। इसने अधिक संरक्षित किया, हाँ, लेकिन समर्थन के बिना संरक्षण भुखमरी का एक धीमा रूप बन सकता है। शायद रोमांटिक। व्यावहारिक? बहस का विषय। इतिहास हमेशा सिद्धांतों वाले व्यक्ति को पुरस्कृत नहीं करता। कभी-कभी यह अनुकूलनीय व्यक्ति को पुरस्कृत करता है। कभी-कभी यह दोनों को मार देता है और एक नौकरशाह को रिपोर्ट लिखने के लिए छोड़ देता है।
द्वितीय विश्व युद्ध ने ओहबाटा वंश को लगभग नष्ट कर दिया था। शिगेटा के बेटे हिदेयोशी ओहबाटा 1944 में साइपान में मारे गए। शिगेटा ने औपचारिक रूप से अपने युवा पोते युकिओशी को उत्तराधिकारी के रूप में चुना और सुरक्षा के लिए उन्हें टोक्यो से दूर भेज दिया। फिर शिगेटा खुद 1945 में टोक्यो पर हुए आगजनी बमबारी के दौरान मारे गए, और एइबुका दोजो नष्ट हो गया। इसे फिर से पढ़ें, धीरे-धीरे, उस सजावटी धुंध के बिना जिसे हम जापानी मार्शल इतिहास पर डालना पसंद करते हैं। एक वंश इसलिए नहीं बचा क्योंकि इतिहास को उससे प्यार था, बल्कि इसलिए बचा क्योंकि शहर में आग लगने से पहले एक बच्चे को दूर भेज दिया गया था। वह किंवदंती नहीं है। वह एक धागे पर टिकी हुई उत्तरजीविता है।
एक बहुत पतला धागा।
और वह धागा अंततः जापान से बहुत दूर तक पहुंचा।
युकिओशी ओबाटा, बाद में ताकामुरा नाम से जाने गए, ने नामिशिरो मात्सुहिरो के अधीन प्रशिक्षण जारी रखा, जिनके ज्ञान ने ओहबाटा-हा के हथियार पाठ्यक्रम को संरक्षित करने में मदद की। बाद में, युकिओशी पहले 1950 के दशक में स्टॉकहोम और फिर 1960 के दशक में कैलिफोर्निया चले गए। 1968 में उन्होंने ताकामुरा-हा शिंडो योशिन काई की स्थापना की। अब एक पल के लिए रुकें और उस यात्रा की विचित्रता को सराहें। एक देर-एदो मार्शल प्रणाली, एक समुराई संस्थापक से जन्मी जो समकालीन जूजुत्सु की सैन्य उपयोगिता से असंतुष्ट था, तोकुगावा दुनिया के पतन से घायल, आधुनिकीकरण से विभाजित, टोक्यो में लगभग जलकर राख हो गई, फिर स्वीडन और अमेरिका के माध्यम से एक छोटे अंतरराष्ट्रीय संगठन में ले जाई गई। अगर फिक्शन ऐसा करता, तो कोई समीक्षक इसे अवास्तविक कहता। इतिहास, हमेशा की तरह, शिष्टाचारहीन है।
ताकामुरा-हा आज शायद शिंडो योशिन-र्यू का अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सबसे प्रसिद्ध सक्रिय संरक्षण है। इसका मुख्यालय एवरग्रीन, कोलोराडो में टोबी थ्रेडगिल के अधीन है, जो 2000 में युकिओशी ताकामुरा की मृत्यु के बाद और अन्य मेनक्यो काइडेन धारकों के सक्रिय शिक्षण से सेवानिवृत्त होने के बाद वैश्विक प्रमुख बने। संगठन आधुनिक मानकों के अनुसार छोटा रहता है, और मुझे यह वास्तव में आश्वस्त करने वाला लगता है। हर मूल्यवान चीज़ को विशाल बनने की आवश्यकता नहीं है। हर परंपरा को बच्चों की बेल्ट, वीकेंड वॉरियर सर्टिफिकेट और एक ऐसे लोगो के साथ एक फ्रेंचाइजी में बदलने की ज़रूरत नहीं है जो ऐसा लगे जैसे उसे बंधक स्थिति के दौरान डिज़ाइन किया गया हो। कुछ चीजें मांग वाली, संकीर्ण और पहुँचने में थोड़ी असुविधाजनक रहनी चाहिए। इसी तरह वे अपनी जड़ों को बनाए रखते हैं।
पाठ्यक्रम उस शास्त्रीय संरचना को दर्शाता है। शिंडो योशिन-र्यू आधुनिक क्यू और डैन प्रणाली के माध्यम से काम नहीं करता है जिसे लोग कराटे, जूडो, ऐकिडो आदि से जानते हैं। इसके बजाय, यह पुरानी लाइसेंसिंग चरणों का उपयोग करता है: शोडेन, चूडेन, जोडेन गोकुई, और अंततः मेनक्यो काइडेन। यह अकेला ही प्रशिक्षण के मनोविज्ञान को बदल देता है। बेल्ट प्रणाली उपयोगी हो सकती है, लेकिन यह दृश्य प्रगति के लिए आधुनिक भूख को भी बढ़ावा देती है। लोगों को दृश्य प्रगति पसंद है। उन्हें एक रंग, एक पट्टी, एक प्रमाण पत्र, एक तस्वीर दें, और अचानक आत्मा कम से कम छह मिनट के लिए संतुष्ट हो जाती है। एक लाइसेंस प्रणाली अलग है। यह हमेशा व्यवस्थित नहीं होती। यह साधारण रैंक के बजाय संचरण का अर्थ है। यह केवल यह नहीं पूछता, "क्या आप इसे कर सकते हैं?" बल्कि "क्या आपने इसे प्राप्त किया है? क्या आप इसे आगे बढ़ा सकते हैं? क्या आप पर भरोसा किया जा सकता है कि आप इसे सर्कस की सामग्री में नहीं बदलेंगे?" एक गैर-फैशनेबल सवाल, मैं जानता हूँ।
शोडेन स्तर में ताईजुत्सु और बुकी शिक्षाएं शामिल हैं, जिसमें काटा उचित दूरी, बचाव आंदोलन, विघटनकारी प्रहार और शरीर नियंत्रण पर जोर देते हैं। वह वाक्यांश "विघटनकारी प्रहार" विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। पुराने जूजुत्सु में एटेमी को अक्सर आधुनिक अभ्यासकर्ता गलत समझते हैं जो प्रहार को ग्रैपलिंग से अलग कुछ देखते हैं। लेकिन शास्त्रीय प्रणालियों में, प्रहार अक्सर संरचना को तोड़ने, इरादे को बाधित करने, एक रेखा खोलने, संतुलन को नुकसान पहुंचाने और उस क्षण को बनाने का एक उपकरण है जहां नियंत्रण संभव हो जाता है। यह हमेशा किसी को एक फिल्म एक्स्ट्रा की तरह नॉकआउट करने के बारे में नहीं है जिसने इशारे पर गिरने के लिए सहर्ष सहमति दी हो। यह प्रतिद्वंद्वी के शरीर को एक ऐसे सवाल का जवाब देने के लिए मजबूर करने के बारे में है जो वह पूछना नहीं चाहता था।
चूडेन कहीं अधिक व्यापक हो जाता है, जिसमें ताईजुत्सु काटा और दाइतो, शोतो, तांतो, तेत्सुबो, कोगाई, तोरीनावा और सशस्त्र ग्रैपलिंग से जुड़े हथियार काटा का एक बड़ा समूह शामिल है। कोगुसोकु और कच्चू के संदर्भ भी हैं, जो कवच से जुड़े अनुप्रयोगों का अर्थ है। फिर से, यह मायने रखता है क्योंकि लोग अक्सर पुराने जूजुत्सु को दो आदमियों के रूप में कल्पना करते हैं जो पायजामे में एक-दूसरे को विनम्रता से मोड़ रहे होते हैं। कवच आंदोलन को बदलता है। हथियार आंदोलन को बदलते हैं। कपड़े आंदोलन को बदलते हैं। भूभाग आंदोलन को बदलता है। सामाजिक संदर्भ आंदोलन को बदलता है। एक तकनीक जो एक वातावरण में पूरी तरह से समझ में आती है, दूसरे में बकवास हो सकती है। पुराना पाठ्यक्रम इस बात को कई आधुनिक आत्मरक्षा चर्चाओं की तुलना में अधिक ईमानदारी से समझता था, जो अक्सर यह दिखावा करते हैं कि हिंसा साफ फर्श पर फ्लोरोसेंट रोशनी के नीचे एक हमलावर और उत्कृष्ट शिष्टाचार के साथ होती है।
जोडेन गोकुई, उच्च शिक्षाएं, अधिक गुप्त या उन्नत क्षेत्रों में जाती हैं: गहरे सिद्धांत, शरीर और मन का प्रभाव, दबाव बिंदु, श्वास, पुनर्जीवन, आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षाएं, और मेनक्यो काइडेन के लिए आरक्षित मौखिक प्रसारण। अब, यह वह जगह है जहाँ किसी को सावधानी से चलना होगा। आधुनिक लोग या तो इन चीजों का तुरंत उपहास करते हैं या उन्हें आध्यात्मिक पुडिंग की तरह पूरा निगल जाते हैं। दोनों प्रतिक्रियाएं आलस्यपूर्ण हैं। कुछ गूढ़ सामग्री प्रतीकात्मक, अनुष्ठानिक, नैतिक, स्मरणीय, मनोवैज्ञानिक या व्यावहारिक हो सकती है, ऐसे तरीकों से जिन्हें संदर्भ की आवश्यकता होती है। कुछ ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण हो सकती हैं, भले ही उन्हें आधुनिक प्रशिक्षण मूल्य में आसानी से अनुवादित न किया जा सके। कुछ को बाद की कल्पना द्वारा अतिरंजित किया जा सकता है। ईमानदार दृष्टिकोण न तो अंधविश्वास है और न ही आत्मसंतुष्ट अस्वीकृति। यह जांच है। लेकिन जांच में प्रयास लगता है, और प्रयास भयानक रूप से गैर-फैशनेबल है जब कोई बस "नकली" या "प्राचीन रहस्य" चिल्ला सकता है और अपने चुने हुए कबीले से तालियाँ प्राप्त कर सकता है।
तकनीकी रूप से, स्कूल का प्राकृतिक आंदोलन और परिष्कृत शरीर यांत्रिकी पर जोर ही इसे ऐतिहासिक समयरेखा से परे दिलचस्प बनाता है। शरीर का मतलब बल से अंधाधुंध टकराना नहीं है। यह प्राप्त करता है, बदलता है, कोण बनाता है, काटता है, प्रवेश करता है, पुनर्निर्देशित करता है। यह कोमलता का उपयोग कमजोरी के रूप में नहीं, बल्कि रणनीति के रूप में करता है। विलो इसलिए नहीं बचता क्योंकि वह नाजुक है, बल्कि इसलिए बचता है क्योंकि वह तूफान को साफ टूटने की संतुष्टि देने से इनकार करता है। यह एक मार्शल विचार है, लेकिन यह एक ऐतिहासिक भी है। शिंडो योशिन-र्यू खुद युगों, नामों, शाखाओं, युद्ध, आधुनिकीकरण, प्रवासन और लगभग मिटा दिए जाने के माध्यम से झुककर बच गया। कला का इतिहास अपने रूपक की तरह व्यवहार करता है। बल्कि असुविधाजनक रूप से काव्यात्मक। मैं इसकी अनुमति दूंगा।
शिंडो योशिन-रयू की सबसे प्रसिद्ध प्रतिध्वनियों में से एक वाडो-रयू कराटे में मिलती है। वाडो-रयू के संस्थापक हिरोनोरी ओत्सुका ने मुख्य धारा से जुड़े एक लाइसेंस प्राप्त प्रशिक्षक नाकायामा तातसुसाबुरो के अधीन शिंडो योशिन-रयू का अध्ययन किया था। यह प्रभाव यह समझने के लिए महत्वपूर्ण है कि वाडो-रयू एक साधारण ओकिनावा कराटे प्रत्यारोपण की तरह क्यों नहीं चलता। वाडो में जूजुत्सु की सोच है: बचना, शरीर को स्थानांतरित करना, प्रवेश करना, संतुलन बिगाड़ना, प्रहार को नियंत्रण के साथ मिलाना। यह केवल एक अलग बैज वाला कराटे नहीं है। इसकी कराटे की त्वचा के नीचे एक जापानी जूजुत्सु का ढाँचा है। यही कारण है कि जो लोग केवल सतही तकनीक को देखते हैं वे अक्सर मूल बात से चूक जाते हैं। एक मुक्का हमेशा सिर्फ एक मुक्का नहीं होता। कभी-कभी यह एक लाइन एंट्री होती है। कभी-कभी यह कुज़ुशी होता है। कभी-कभी यह उन परंपराओं के बीच एक संवाद होता है जो एक व्यक्ति के शरीर के भीतर मिलीं और कुछ और बनने का फैसला किया।
यह, एक बार फिर, यही कारण है कि इतिहास मायने रखता है।
इतिहास के बिना, तकनीक केवल सजावट बन जाती है।
तकनीक के बिना, इतिहास संग्रहालय की धूल बन जाता है।
मुझे दोनों में से किसी में भी दिलचस्पी नहीं है।
मुझे उस बिंदु की परवाह है जहाँ रिकॉर्ड शरीर से मिलता है। जहाँ पुराने दस्तावेज़, नाम, तारीखें, वंशावलियाँ और युद्ध अमूर्त होना बंद कर देते हैं और यह समझाना शुरू कर देते हैं कि एक प्रणाली वैसे क्यों चलती है जैसे वह चलती है। शिंडो योशिन-रयू केवल एक स्क्रॉल पर लिखा नाम नहीं है। यह देर से ईदो जापान में एक विशिष्ट मार्शल समस्या का जवाब है। यह एक ऐसे संस्थापक का परिणाम है जिसने माना कि मौजूदा जूजुत्सु बहुत अधिक द्वंद्व-उन्मुख हो गया था और व्यापक मार्शल अनुप्रयोग के लिए अपर्याप्त रूप से उपयोगी था। यह निहत्थे और सशस्त्र सिद्धांतों के संयोजन से बना एक स्कूल है। यह बोशिन राजनीति से घायल एक परंपरा है, मेइजी के अस्तित्व से बदली हुई, आधुनिक बुडो के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोणों से विभाजित, युद्ध से लगभग नष्ट हो गई, निजी संचरण के माध्यम से संरक्षित, और बाद में ताकामुरा-हा के माध्यम से अंतरराष्ट्रीय स्तर पर ले जाई गई।
वह कोई साफ-सुथरी कहानी नहीं है।
अच्छा है।
साफ-सुथरी कहानियाँ आमतौर पर वह जगह होती हैं जहाँ किसी ने शवों को छिपाया होता है।
जो मुझे विशेष रूप से शक्तिशाली लगता है वह अनुकूलन और संरक्षण के बीच का तनाव है। लोग यह दिखावा करना पसंद करते हैं कि एक ही शुद्ध उत्तर है। सब कुछ अपरिवर्तित रखें, वे कहते हैं। सब कुछ आधुनिक वास्तविकता के अनुकूल बनाएं, दूसरे कहते हैं। दोनों पक्ष बहुत जल्दी हास्यास्पद हो सकते हैं। बिना समझे संरक्षण करें तो आप एक मंदिर के रखवाले बन जाते हैं जो ऐसी गतिविधियों की रखवाली करता है जिनका उद्देश्य अब आप नहीं समझते। बिना किसी रोक-टोक के अनुकूलन करें तो आप एक ऐसे विक्रेता बन जाते हैं जो परंपरा को उधार के किमोनो की तरह पहनता है। शिंडो योशिन-रयू दोनों खतरों और दोनों आवश्यकताओं को दर्शाता है। मुख्य धारा ने जूडो और आधुनिक बुडो संस्कृति के दबाव में अनुकूलन किया। ओहबाटा/ताकामुरा लाइन ने अधिक शास्त्रीय सामग्री को संरक्षित किया लेकिन ऐतिहासिक आपदा के तहत लगभग गायब हो गई। न तो कोई रास्ता सरल था। न ही कोई आरामदायक था। न ही कोई ऐसे लोगों से आलसी निर्णय का हकदार है जिन्हें कभी सांस्कृतिक अस्तित्व और व्यावहारिक अस्तित्व के बीच चुनाव नहीं करना पड़ा।
और हाँ, इसमें हम में से कई शामिल हैं।
हम गर्म कमरों से न्याय करना पसंद करते हैं।
इतिहास गर्म कमरों में नहीं हुआ।
यह ढहती प्रणालियों, बर्बाद शहरों, खोए हुए परिवारों, राजनीतिक संदेह, युद्ध के मैदान के घावों और उन शिक्षकों की शांत हठधर्मिता में हुआ जिन्होंने स्क्रॉल, शरीर और यादों को आगे बढ़ाया जब दुनिया आगे बढ़ चुकी थी। यही कारण है कि मुझे चिढ़ होती है जब मार्शल आर्ट को इस बात पर उथली बहसों तक सीमित कर दिया जाता है कि क्या "वास्तविक" है। वास्तविक हमेशा आधुनिक जैसा नहीं होता। वास्तविक हमेशा प्रतिस्पर्धा नहीं होती। वास्तविक हमेशा युद्ध का मैदान नहीं होता। वास्तविक हमेशा संरक्षित काटा नहीं होता। वास्तविक संदर्भ, दबाव, कार्य, संचरण और ईमानदारी है। ईमानदारी के बिना, मार्शल आर्ट रंगमंच बन जाते हैं। कभी-कभी महंगा रंगमंच। बहुत नाटकीय। अक्सर प्रमाण पत्रों के साथ।
शिंडो योशिन-रयू मुझे यह भी याद दिलाता है कि पुरानी मार्शल आर्ट उन लोगों द्वारा नहीं बनाई गई थीं जो "पारंपरिक" बनने की कोशिश कर रहे थे। वे समस्याओं को हल करने वाले लोगों द्वारा बनाई गई थीं। बाद की पीढ़ियों ने उन्हें पारंपरिक बनाया। यह अंतर मायने रखता है। मात्सुओका ने अपने स्कूल की स्थापना इसलिए नहीं की थी क्योंकि वह चाहते थे कि भविष्य के लोग एक फ़्रेमयुक्त वंशावली चार्ट पर झुकें। उन्होंने इसकी स्थापना इसलिए की क्योंकि उनका मानना था कि उनके आस-पास की मार्शल शिक्षाओं को कुछ अधिक उपयोगी में पुनर्गठित करने की आवश्यकता है। यह एक रचनात्मक कार्य है। यहाँ तक कि एक विद्रोही कार्य भी। ध्यान आकर्षित करने के लिए चिल्लाने के बचकाने अर्थ में विद्रोह नहीं, बल्कि गहरे अर्थ में विद्रोह: कमजोरी को विरासत में लेने से इनकार करना, केवल इसलिए कि वह सम्मानजनक पैकेजिंग के साथ आई थी।
मैं इसका काफी सम्मान करता हूँ।
और शायद यही कारण है कि यह स्कूल अभी भी जीवित महसूस होता है, भले ही इसका बहुत कुछ दुर्गम हो। सभी दस्तावेज़ सार्वजनिक नहीं हैं। देंशो निजी हाथों में रहते हैं। कुछ विवरण खंडित हैं। परंपरा के कुछ हिस्सों को वंशावली संचरण, साक्षात्कारों और विशेषज्ञ अनुसंधान के माध्यम से पुनर्निर्मित किया जाता है। इसका मतलब है कि हमें सावधानी से बोलना चाहिए। जहाँ निश्चितता है, वहाँ निश्चितता। जहाँ सावधानी की आवश्यकता है, वहाँ सावधानी। कोई काल्पनिक अलंकरण नहीं। यह दिखावा नहीं कि हम वह जानते हैं जो हम नहीं जानते। मार्शल इतिहास में हमेशा अंतराल को नाटक से भरने का प्रलोभन होता है। मैं प्रलोभन को समझता हूँ। मैं एक लेखक हूँ। नाटक मुझे कमरे के उस पार ऐसे देखता है जैसे लेदर जैकेट में कोई बहुत बुरा फैसला। लेकिन इतिहास हमारे हर मौन को सुविधाजनक बनाने की आवश्यकता से बेहतर का हकदार है।
तो जब मैं शिंडो योशिन-रयू को देखता हूँ, तो मुझे एक ऐसा स्कूल दिखाई देता है जो हमें न केवल तकनीक के बारे में, बल्कि संक्रमण के बारे में भी बताता है। सामंती योद्धा संस्कृति से आधुनिक राज्य बुडो में संक्रमण। युद्ध के मैदान की प्रासंगिकता से नागरिक संरक्षण में संक्रमण। कुल सेवा से सार्वजनिक शिक्षण में संक्रमण। जापान से अंतरराष्ट्रीय संचरण में संक्रमण। तलवार-आधारित शरीर यांत्रिकी से वाडो-रयू के माध्यम से कराटे के प्रभाव में संक्रमण। कुछ लाइनों में खतरनाक तरीकों से सुरक्षित प्रशिक्षण रूपों में संक्रमण, जबकि अन्य लाइनें पुराने सिद्धांतों पर अधिक हठपूर्वक टिकी रहीं। यह एक कला है, हाँ, लेकिन कई इतिहास भी हैं जो एक ऐसे स्क्रॉल की तरह आपस में उलझे हुए हैं जिसे कोई ठीक से लपेटने के लिए बहुत थका हुआ था।
और ईमानदारी से कहूँ तो, यह एक साफ-सुथरी मिथक से कहीं अधिक दिलचस्प है।
साफ-सुथरे मिथक पर्यटकों के लिए होते हैं।
वास्तविक परंपराओं में निशान होते हैं।
शिंडो योशिन-रयू में ऐसे कई निशान हैं। बोशिन युद्ध में घायल संस्थापक। नाम और पहचान का परिवर्तन। मेइजी संघर्ष। 1895 का विभाजन। मुख्य धारा का जूडो-प्रभावित परिवर्तन। 1989 में तात्सुआ मात्सुओका की चौथी पीढ़ी के उत्तराधिकारी के बिना मृत्यु, जिससे मुख्य धारा की हेडमास्टरशिप समाप्त हो गई और डोमोनकाई एक संरक्षण निकाय के रूप में रह गया। टोक्यो की आगजनी बमबारी में ओहबाटा लाइन लगभग बुझ गई। युकीयोशी ताकामुरा कला को विदेश ले गए। टोबी थ्रेडगिल और आधुनिक ताकामुरा-हा एक छोटी लेकिन गंभीर अंतरराष्ट्रीय संरचना बनाए हुए हैं। वाडो-रयू वैश्विक कराटे में अपना प्रभाव ले जा रहा है। ये यादृच्छिक तुच्छ बिंदु नहीं हैं। ये दबाव के निशान हैं। वे दिखाते हैं कि परंपरा कहाँ झुकी, कहाँ वह लगभग टूट गई, और कहाँ उसने इनकार कर दिया।
और तकनीकी रूप से, वह इनकार कला में ही परिलक्षित होता है।
बल का मूर्खतापूर्ण ढंग से सामना न करें।
चलें।
रेखा काटें।
संतुलन बिगाड़ें।
शरीर को नियंत्रित करें।
हथियार को समझें, भले ही आपके हाथ खाली हों।
कठोरता की पूजा केवल उसके अपने लिए न करें।
नरमी को आत्मसमर्पण न समझें।
वह आखिरी बात महत्वपूर्ण है। बहुत महत्वपूर्ण।
लोगों को कठोरता पसंद है क्योंकि इसे पहचानना आसान है। कठोरता खुद का ऐलान करती है। वह अकड़ती है। वह चिल्लाती है। वह आक्रामक संगीत के साथ वीडियो बनाती है। कोमलता अधिक संदिग्ध होती है। वह अपनी बुद्धिमत्ता को सही समय के भीतर छिपाती है। वह मूर्ख व्यक्ति को हद से ज़्यादा आगे बढ़ने देती है। वह बस इतना रास्ता देती है कि प्रतिद्वंद्वी अपने ही पतन के लिए जिम्मेदार हो जाए। इसीलिए कोमलता उन लोगों को डराती है जो केवल बल को समझते हैं। वे सोचते हैं कि यदि आप सीधे वार नहीं कर रहे हैं, तो आप हार रहे हैं। फिर वे गिर जाते हैं। आमतौर पर एक हैरान करने वाले भाव के साथ, जो जीवन के छोटे उपहारों में से एक है।
विलो (पेड़) तूफान से बहस नहीं करता।
वह उसे झेल जाता है।
मेरे लिए, Shindō Yōshin-ryū के भीतर यही सबक छिपा है। कोई प्यारा-सा जीवन-सबक नहीं। वह प्रेरक बकवास नहीं जिसे लोग सूर्यास्त के बगल में छापते हैं। एक कठिन सबक। बिना घुलें ढलना। बिना मृत हुए बचाए रखना। बिना याचना किए झुकना। बिना शेखी बघारे वार करना। इतिहास को दिखावटी गहनों में बदले बिना ढोना।
क्योंकि मार्शल आर्ट का इतिहास हमें दिलासा देने के लिए नहीं है। वह हमें चुनौती देने के लिए है। वह पूछता है कि क्या हम वास्तव में समझते हैं जिसकी हम प्रशंसा करने का दावा करते हैं। वह पूछता है कि क्या हम वंश और मार्केटिंग, तकनीक और कोरियोग्राफी, संरक्षण और टैक्सिडर्मी के बीच अंतर बता सकते हैं। वह पूछता है कि क्या हम उन लोगों का पर्याप्त सम्मान करते हैं जो इन परिवर्तनों से गुज़रे हैं, ताकि उन्हें नारों में न बदल दें।
और शायद इसीलिए मैं इन पुराने स्कूलों में बार-बार लौटता हूँ। इसलिए नहीं कि वे परिपूर्ण हैं। वे नहीं हैं। इसलिए नहीं कि उनके बारे में हर दावे को पूरा का पूरा मान लेना चाहिए। ऐसा नहीं करना चाहिए। इसलिए नहीं कि अतीत बेहतर था। अतीत अक्सर गंदा, हिंसक, अन्यायपूर्ण, असुविधाजनक और ग्राहक सेवा में उल्लेखनीय रूप से खराब था। लेकिन अतीत एक तरह से ईमानदार था जैसा आधुनिक संस्कृति अक्सर नहीं होती: उसे हमारी सुविधा की परवाह नहीं थी। उसने तकनीक को वास्तविकता का जवाब देने के लिए मजबूर किया, जैसा कि वह उस समय वास्तविकता को समझता था।
Shindō Yōshin-ryū ने देर से Edo और शुरुआती Meiji जापान की वास्तविकता का जवाब दिया।
फिर उसे आधुनिकीकरण का जवाब देना पड़ा।
फिर युद्ध का।
फिर प्रवासन का।
फिर एक ऐसी दुनिया में संरक्षण का जो गति, दृश्यता और आसान प्रमाणीकरण को पसंद करती है।
और किसी तरह, विलो अभी भी वहीं है।
मुड़ा हुआ, बदला हुआ, दागदार, जिस पर बहस हुई, जिस पर शोध किया गया, थोड़े से लोगों द्वारा अभ्यास किया गया, बहुतों द्वारा गलत समझा गया, और फिर भी उस शांत, थोड़ी चिड़चिड़ी गरिमा के साथ खड़ा है जो पुरानी परंपराओं में तब होती है जब वे जानती हैं कि उन्होंने सोशल मीडिया की राय से भी बदतर चीजों को झेला है।
मुझे यह काफी पसंद है।
दरअसल, मैं इसका सम्मान करता हूँ।
क्योंकि अंततः, Shindō Yōshin-ryū केवल jūjutsu के बारे में नहीं है, केवल kenjutsu के प्रभाव के बारे में नहीं है, केवल ग्रंथों, वंशों, लाइसेंसों, या Wadō-ryū में ऐतिहासिक मार्ग के बारे में नहीं है। यह उस पुराने मार्शल प्रश्न के बारे में है जो कभी वास्तव में दूर नहीं होता: आप क्या रखते हैं, आप क्या बदलते हैं, और ईमानदार बने रहने के लिए आप क्या खोने को तैयार हैं?
वह प्रश्न किसी भी धार से अधिक तीखा है।
और कहीं कम क्षमाशील।