To-Shin Do: La Tradizione Non È un Pezzo da Museo
Continuo a tornare al To-Shin Do perché si trova in quell'angolo un po' scomodo, affascinante e leggermente pericoloso del mondo delle arti marziali dove tradizione, reinvenzione, lignaggio, ego, utilità, mito, autodifesa, Buddhismo, nocche ammaccate e l'occasionale adulto in pigiama nero si scontrano tutti e cercano di far finta di essere destinati a stare nella stessa stanza. E onestamente, a me piace piuttosto. Non perché pensi che ogni affermazione al riguardo debba essere inghiottita intera con un inchino cerimoniale e una tazza di tè verde, ma perché il To-Shin Do mi costringe a porre una domanda che la maggior parte degli artisti marziali segretamente odia: a cosa serve effettivamente una tradizione? Serve a preservare le vecchie forme esattamente come sono state tramandate, come un'esposizione museale dietro una teca di vetro, bella ma morta? O serve a prendere principi che sono sopravvissuti alla violenza, alla paura, alla confusione e alla stupidità umana – i quattro cavalieri di ogni alterco in parcheggio, in realtà – e renderli utilizzabili nella vita che vivo adesso? Questo, per me, è dove il To-Shin Do diventa interessante. Non carino. Non mistico. Non "cosplay da ninja per papà di periferia", che è l'insulto pigro a cui la gente ricorre quando ha esaurito il pensiero reale. Interessante. Provocatorio. Scomodo. Vivo.
So che la parola "ninja" fa immediatamente roteare gli occhi ad alcune persone così forte che probabilmente riescono a vedere i propri errori d'infanzia, e va bene, l'Occidente ha trasformato il ninjutsu in un circo negli anni '80. Bombe fumogene, mistero da tabloid, maschere nere, stelle di gomma e uomini che sussurravano di tocchi mortali con la solenne intensità di qualcuno che sicuramente non riesce a salire le scale di corsa. Ma Stephen K. Hayes è una delle ragioni per cui quella fascinazione occidentale è avvenuta in primo luogo, e il To-Shin Do è ciò che è venuto dopo, dopo lo spettacolo, dopo i libri, dopo i pellegrinaggi in Giappone, dopo la lunga ombra di Masaaki Hatsumi e del Bujinkan, dopo che la domanda è diventata meno "come divento un ninja?" e più "come costruisco un moderno percorso marziale da materiale antico senza trasformarlo in un museo o in uno scherzo?". Hayes non si è semplicemente svegliato una mattina del 1997, ha assunto un'espressione astuta e ha inventato un "nuovo stile antico", il che sarebbe terribilmente conveniente e meravigliosamente sospetto. La versione più seria è molto più stratificata. Secondo la sua biografia ufficiale e la storia dell'arte, ha iniziato le arti marziali nel Tang Soo Do durante gli anni del college, ha viaggiato in Giappone nel 1975, si è allenato con Masaaki Hatsumi a Noda e ha trascorso anni immerso in ciò che il mondo del Bujinkan presentava come tradizioni ninja e samurai collegate a nove scuole storiche. È diventato uno dei principali trasmettitori occidentali di quel materiale, specialmente attraverso i suoi libri e seminari, e quando il To-Shin Do fu formalmente chiamato nel 1997 da Stephen e Rumiko Hayes come Kasumi-An To-Shin Do, non era un estraneo che cercava di vendere mistero a distanza. Era un uomo che aveva già contribuito a impacchettare e spiegare il ninjutsu dell'era Hatsumi al mondo anglofono. Questo è importante. Non rende ogni successiva affermazione automaticamente sacra, perché è così che nascono i culti e i brutti documentari, ma significa che non posso liquidare l'arte come qualcosa di casualmente inventato da qualcuno con una brochure di marketing e una passione per la calligrafia giapponese. Le radici ci sono. La domanda è cosa ne ha fatto.
E quello che ha fatto, che lo si ami o no, è stata la modernizzazione. Ha osservato l'antico allenamento, la pedagogia giapponese, i kata ereditati, le armi, la meccanica del corpo, il vocabolario spirituale, i modelli elementali, l'intero profondo guardaroba della tradizione, e si è chiesto di cosa avesse effettivamente bisogno uno studente occidentale per primo. Non dopo vent'anni. Non una volta diventato un anziano splendidamente criptico che poteva spiegare tutto dicendo "sentilo e basta" mentre il principiante moriva silenziosamente dentro. Per primo. All'inizio. Nel loro primo anno. Nella loro vita reale. Contro veri attacchi moderni. Contro spinte, prese, pugni, placcaggi, coltelli, aggressori multipli, paura, confusione, blocco, pressione sociale e quella specie unicamente moderna di idiota che pensa che la violenza sia una personalità. Ecco perché trovo l'approccio To-Shin Do così irritantemente difficile da ignorare. Non si limita a dire "le vecchie vie sono antiche, quindi buone", che è un argomento che si sente normalmente da persone che credono anche che i mobili fossero migliori quando ti davano schegge. Dice che i principi sono antichi, sì, ma la presentazione deve incontrare lo studente che ho di fronte adesso. I materiali ufficiali del To-Shin Do continuano a ripetere questa idea in diverse forme: questo non dovrebbe essere una fantasia pseudo-militare o un teatro da supereroi; è pensato per essere pragmatico, radicato e organizzato attorno alla moderna autodifesa. Posso rispettarlo. Posso anche metterlo in discussione. Posso fare entrambe le cose contemporaneamente, il che potrebbe scioccare internet, ma è così.
Il curriculum tecnico è costruito attorno a una progressione che utilizza i cinque elementi – terra, acqua, fuoco, vento e vuoto – non solo come belle etichette ma come stati psicologici e tattici. Lo adoro, in parte perché è elegante, e in parte perché infastidisce il tipo di persona che pensa che l'unico vocabolario marziale valido sia "spaccagli la faccia, fratello". La terra non è solo un colore di cintura o una mood board mistica. È radicamento, struttura, peso, stabilità, postura, il diritto di occupare spazio, il rifiuto di essere mentalmente travolto prima ancora che la lotta sia iniziata. L'acqua è adattamento, angolazione, gioco di gambe, distanza, selezione del bersaglio, la capacità di smettere di essere un mattone testardo e diventare qualcosa che si muove attorno alla pressione. Il fuoco è iniziativa, intercettazione, direttezza, tempismo, la decisione netta di entrare prima che la situazione finisca di scrivere il tuo necrologio. Il vento è evasione, sbilanciamento, scomparire dalla linea di forza, usare il movimento e il tempismo contro la forza, il che è utile se non si è costruiti come un frigorifero con rabbia infantile irrisolta. Il vuoto è il più difficile da spiegare senza sembrare un uomo che vende incenso accanto a un teschio di cristallo, ma al suo meglio significa integrazione, spontaneità, risposta creativa, il luogo dove la tecnica smette di essere una risposta memorizzata e diventa comportamento.
Questa è la promessa, comunque. Se ogni dojo mantenga questa promessa è un'altra questione, e non sono così ingenuo da pensare che un bel curriculum crei automaticamente persone esperte. I gradi di carta non hanno mai fermato un pugno. Di solito gli danno solo qualcosa di ufficiale su cui atterrare. Eppure, il design ha coerenza. Gli attuali materiali pubblici di To-Shin Do Online descrivono un percorso dalla cintura bianca alle fasi elementali – giallo per la terra, blu per l'acqua, rosso per il fuoco, verde per il vento, marrone per il vuoto – e poi l'esame per la cintura nera di persona, mentre i documenti di classificazione più vecchi di NinjaSelfDefense mostravano un sistema più dettagliato e granulare con strisce, gradi kyu, gradi dan e titoli senior. Questa differenza merita di essere notata perché le tradizioni amano fingere di essere fisse, ma le organizzazioni si evolvono. I documenti più vecchi rivelano anche qualcosa di utile sulla logica dell'arte: gli elementi non sono carta da parati decorativa. Strutturano il modo in cui lo studente impara a muoversi, pensare, scegliere e recuperare.
Alla cintura bianca, il materiale del quaderno pubblico non riguardava il vagare attraverso antiche kata fingendo che un spadaccino medievale stesse per saltare fuori da dietro i bidoni al Tesco. Riguardava posture difensive, voce, definizione dei confini, colpi di palmo, ginocchiate, calci agli stinchi, pestoni di tallone, fughe da prese, rotolamenti all'indietro e laterali, movimento a terra e l'apprendimento della relazione tra tori e uke con un controllo sufficiente affinché i partner di allenamento non diventino un sacrificio settimanale agli dei dell'incompetenza. Anche questo mi piace molto. "Smettila." "Indietro." Queste non sono parole affascinanti. Non stanno bene su un poster di un film. Ma la voce è tecnica. La postura è tecnica. La distanza è tecnica. La decisione di non bloccarsi è tecnica. La capacità di dire no con il corpo prima che la mano debba dirlo più duramente è tecnica. Molti artisti marziali raccolgono risposte elaborate a domande che nessuno in un vicolo buio farà. Il To-Shin Do almeno cerca di iniziare con le domande che le persone sono più propense ad affrontare. Una spinta. Un pugno selvaggio. Una presa di lato. Qualcuno dietro di te. Qualcuno troppo vicino. Qualcuno che testa se sei una preda. Qualcuno che arma la sorpresa. Qualcuno che scambia la tua cortesia per permesso. Quest'ultima, per inciso, merita la sua cintura nera.
Ciò che rende il To-Shin Do diverso dall'essere semplicemente un altro programma di autodifesa è che Hayes non ha eliminato del tutto il vecchio simbolismo. Ha mantenuto la cornice giapponese, l'inchino, le uniformi, le armi, il linguaggio della discendenza, il riferimento a materiale storico ninja e samurai, l'idea delle nove scuole sorgente ereditate attraverso il mondo Hatsumi/Bujinkan, e i concetti spirituali che avevano plasmato il suo percorso. Si è anche allontanato dal presentare il suo sistema come un classico allenamento Bujinkan. Questa è la tensione. Non è pura conservazione. Non è puro combattimento moderno. È un ponte, e i ponti infastidiscono le persone su entrambe le rive del fiume. I tradizionalisti potrebbero dire che riorganizza troppo le cose, ammorbidisce la trasmissione, cambia le priorità iniziali e sostituisce il vecchio modo di apprendere con qualcosa di troppo accessibile, troppo occidentale, troppo confezionato. I puristi dell'autodifesa moderna potrebbero dire che porta ancora troppo rituale, troppa struttura di grado, troppa filosofia, troppa estetica giapponese, troppo romanticismo del vecchio mondo per un argomento che dovrebbe essere testato sotto pressione e ridotto all'essenziale. Credo che entrambe le critiche abbiano del fondamento. Credo anche che entrambe possano diventare pigre.
Il lato Bujinkan mette pubblicamente in primo piano Masaaki Hatsumi, l'hombu e le nove ryūha come trasmissione storica. Il To-Shin Do dice, in effetti, che eredito principi da quel mondo, ma scelgo di insegnarli in modo diverso perché i miei studenti hanno bisogno di una porta diversa. Questa è una mossa audace. È anche una mossa pericolosa, perché nel momento in cui dico "sto adattando la tradizione", devo accettare l'onere di dimostrare che l'adattamento non è diventato diluizione con una cintura più bella. Hayes sembra esserne consapevole. Nei suoi scritti, incluse le sue riflessioni sulla visita a Hatsumi e i suoi post sui metodi di insegnamento giapponesi che cambiano per gli studenti occidentali, inquadra il To-Shin Do come un necessario cambiamento nella pedagogia, non un rifiuto delle radici. Sostiene che un principiante che desidera un'autodifesa realistica potrebbe non aver bisogno di iniziare con gli stessi esercizi di condizionamento classico o forme ereditate che sarebbero enfatizzati in un altro contesto. Dice persino che materiale come San-Shin e Kihon Happo ha valore ma non appartiene necessariamente alla porta d'ingresso per il principiante moderno. Questo è quasi eresia in alcuni ambienti, il che naturalmente lo rende più interessante. Le persone delle arti marziali adorano la tradizione finché qualcuno non chiede se l'ordine di insegnamento sia effettivamente efficace. Poi improvvisamente tutti diventano archivisti medievali con un calcio all'inguine.
Il lato filosofico del To-Shin Do è ancora più provocatorio, perché si rifiuta di separare l'autodifesa dall'autosviluppo. So che questa frase può sembrare qualcosa stampato su un opuscolo di un ritiro benessere, probabilmente accanto a una fotografia di qualcuno che medita su una roccia mentre il suo conto in banca evapora silenziosamente. Ma in questo caso ha sostanza, o almeno un tentativo strutturato di sostanza. Hayes scompone il nome in To, Shin e Do: la strategia e il metodo fisico, il cuore o l'intenzione dietro l'azione, e il percorso che trasforma il praticante. Collega l'arte al ninpo taijutsu, al kuji e alle pratiche di canalizzazione dell'intenzione associate allo Shugendo, al Mikkyo e al Buddhismo esoterico influenzato dal Tendai, e al suo successivo impegno con materiale correlato al Vajrayana tibetano. La sua biografia ufficiale dice che ha preso l'iniziazione Shugendo nel 1987 e i voti di Bodhisattva con il Dalai Lama nel 1999, e il suo lavoro più ampio attraverso la Blue Lotus Assembly mostra che non ha trattato la meditazione come un contorno decorativo. Se si accettano tutte le sue interpretazioni spirituali come storicamente pure è un'altra questione. Non ho bisogno di fingere che ogni spiegazione simbolica sia un fatto accademico per apprezzare ciò che sta facendo. Le tradizioni fondatrici spesso usano l'etimologia, il mito, il rituale e la struttura simbolica per codificare il comportamento. Il To-Shin Do lo fa apertamente. Dice che come combatto non può essere separato dal perché combatto, e perché combatto non può essere separato dal tipo di essere umano che sto diventando. Questo non è morbido. Questo è terrificantemente pratico. Una persona con abilità e senza spina dorsale etica non è un guerriero; è un problema legale con un buon gioco di gambe.
I materiali più datati del To-Shin Do menzionano cose come il credo di un ricercatore, un codice di azione consapevole, l'autorealizzazione, zanshin, kiai, la presenza consapevole e l'etica del guerriero. Di nuovo, la gente può sogghignare. Di solito lo fa. Sogghignare è più economico che allenarsi. Ma preferirei vedere un sistema di autodifesa chiedere agli studenti cosa stanno diventando piuttosto che guardare un'altra generazione di artisti marziali confondere l'intimidazione con la fiducia. C'è una differenza tra essere pericolosi ed essere utili. C'è anche una differenza tra essere pacifici ed essere innocui, e sospetto che il To-Shin Do viva proprio in quella scomoda distinzione. L'intero sistema sembra dire: non mi alleno per dominare le persone; mi alleno per non essere dominato dalla paura, dalla violenza, dalla fantasia o dai miei peggiori istinti. Questa è un'idea più matura rispetto alle sciocchezze dei ninja dei cartoni animati, ed è anche più difficile da vendere, perché la maturità ha un branding terribile.
Ciò che trovo particolarmente avvincente è come i cinque elementi diventino una mappa della personalità sotto pressione. La Terra mi chiede se riesco a mantenere la mia posizione senza trasformarmi in un blocco. L'Acqua mi chiede se riesco ad adattarmi senza crollare. Il Fuoco mi chiede se riesco ad agire con decisione senza diventare sconsiderato. Il Vento mi chiede se riesco a evadere senza diventare codardo. Il Vuoto mi chiede se riesco a smettere di aggrapparmi al piano una volta che la realtà lo ha allegramente incendiato. Questa è una filosofia marziale che posso usare fuori dal dojo. Nel conflitto, nella scrittura, nelle relazioni, nella paura, nel dolore, nella critica pubblica, persino nella silenziosa violenza del dubbio quotidiano, quelle domande elementari appaiono ancora. Posso radicarmi? Posso fluire? Posso entrare? Posso scomparire? Posso creare? Sembra drammatico finché non ricordo che la maggior parte della vita è solo combattimento senza la cortesia di un inchino.
La tradizione storica dietro il To-Shin Do è complicata, e io preferisco le cose complicate perché le storie semplici di solito mi mentono. Il legame di Hayes con Hatsumi e il Bujinkan è centrale. Il Bujinkan di Hatsumi si presenta pubblicamente come il veicolo per nove scuole storiche, e Hayes è stato uno dei più famosi studenti occidentali associati a quel mondo. Il Los Angeles Times ha parlato di Hatsumi e Hayes nel 1988 durante il boom del ninjutsu americano, Black Belt ha trattato Hayes come una figura cruciale nella nascita del fenomeno ninja americano, e l'articolo del 1994 di Tricycle "Blade Over the Heart" lo mostrava già mescolare rituale marziale, pratica buddista, lavoro di protezione e interpretazione spirituale prima che il To-Shin Do fosse formalmente nominato. Queste fonti sono importanti perché mostrano che il To-Shin Do non è apparso dal nulla. È nato da un momento storico specifico: la fame occidentale per il mistero marziale asiatico, la traduzione del budo giapponese nelle sale di allenamento americane ed europee, l'ascesa e l'imbarazzo della moda ninja, e il tentativo di Hayes di trasformare quell'energia in un percorso coerente piuttosto che in una festa in maschera con prese articolari. Sto scherzando, ma solo leggermente. Gli anni '80 hanno fatto molte cose alle arti marziali. Alcune sono state meravigliose. Alcune dovrebbero essere seppellite in una fossa poco profonda dietro un negozio di noleggio VHS. Il To-Shin Do, nella sua forma migliore, sembra Hayes che cerca di salvare i pezzi utili, etici e trasformativi dal relitto teatrale. Posso rispettare un'operazione di salvataggio quando la nave valeva qualcosa prima che colpisse gli scogli.
Certo, non voglio romanticizzarlo. Il To-Shin Do ha domande legittime intorno a sé. Quanto del linguaggio della stirpe storica dovrebbe essere letto come una stretta trasmissione storica e quanto come una tradizione ereditata filtrata attraverso l'interpretazione moderna? Quanta pressione viene testata nelle scuole ordinarie? L'apprendimento online aiuta l'accessibilità o rischia di creare una falsa fiducia? Un curriculum elementare strutturato approfondisce la comprensione o impacchetta eccessivamente qualcosa che dovrebbe rimanere più fluido? Queste non sono domande ostili. Sono domande da adulti. Qualsiasi arte marziale degna di essere praticata dovrebbe sopravvivere alle domande da adulti. Se un sistema crolla nel momento in cui qualcuno chiede prove, qualità dell'allenamento, chiarezza storica o test pratici, allora forse era meno un'arte marziale e più una candela profumata con un gioco di gambe. Il To-Shin Do non ha bisogno di difensori ciechi. Ha bisogno di praticanti onesti. Sono molto più interessato alla persona che dice: "Questa è la nostra rivendicazione di lignaggio, questo è il nostro adattamento moderno, questo è ciò che possiamo dimostrare, questo è ciò che interpretiamo, è così che ci alleniamo sotto pressione, è qui che dobbiamo ancora migliorare", che alla persona che inizia a sibilare sui segreti nel momento in cui appare lo scrutinio. I segreti hanno il loro posto. Fanno anche ottime tende per le sciocchezze.
Le fonti migliori sono abbastanza chiare sulla storia principale: Hayes si è allenato con Hatsumi, è diventato una figura importante del ninjutsu occidentale, ha fondato il To-Shin Do con Rumiko Hayes nel 1997, lo ha inquadrato come un adattamento moderno di antichi principi ninja e samurai, ha costruito un curriculum attorno all'autoprotezione contemporanea e ai cinque elementi, e ha integrato lo sviluppo etico-spirituale attraverso influenze contemplative buddiste, Shugendo, Mikkyo e affini. Questo è già affascinante senza aggiungere macchine del fumo. Le tecniche stesse, almeno nel materiale curricolare pubblicamente disponibile, non sono presentate come magiche. Sono meccaniche corporee, tempismo, angolazione, colpi, evasione, rottura dell'equilibrio, ukemi, comando verbale, prontezza psicologica, consapevolezza delle armi e allenamento progressivo con il partner. L'arte conserva armi e kata storici, ma Hayes ha sostenuto che tale materiale dovrebbe servire il praticante moderno piuttosto che intrappolarlo in una coreografia antica. Mi piace quella frase nello spirito, anche se la affinerei ulteriormente: la storia dovrebbe essere un insegnante, non un secondino.
Quando guardo il To-Shin Do attraverso quella lente, vedo un'arte che cerca di rispondere a tre domande contemporaneamente. Posso proteggere me stesso e gli altri dalla violenza attuale? Posso rimanere connesso ai principi marziali giapponesi più antichi senza fingere di vivere nel Giappone feudale? Posso lasciare che l'allenamento mi renda più consapevole, etico, resiliente e umano piuttosto che semplicemente più difficile da rapinare? Quella terza domanda è quella che mi interessa di più. Chiunque può imparare a colpire più forte. Non tutti imparano quando non colpire. Non tutti imparano come la paura distorce la percezione, come l'ego aumenta il pericolo, come la vergogna fa bloccare le persone, come l'orgoglio trasforma una situazione gestibile in un modulo ospedaliero. La filosofia del To-Shin Do, se presa sul serio, si rifiuta di trattare questi come problemi secondari. Tratta la mente, l'intenzione e l'etica come centrali. In un mondo pieno di persone disperate di essere viste come pericolose, questo è quasi ribelle. La vera ribellione non è vestirsi di nero e sussurrare di ombre. La vera ribellione è rifiutarsi di lasciare che la violenza decida la forma della tua anima.
Mi rendo conto che suona grandioso, ma le arti marziali dovrebbero occasionalmente rischiare la grandezza. Altrimenti stiamo solo pagando quote mensili per sudare al chiuso. Ammiro anche il fatto che il To-Shin Do abbracci apertamente l'accessibilità. L'attuale piattaforma online permette alle persone di iniziare l'allenamento anche se non hanno una scuola locale, pur richiedendo partner e test di persona per i gradi più seri. C'è una tensione, ovviamente. Non vorrei mai che qualcuno scambiasse l'apprendimento video da soli per una piena capacità combattiva. Uno schermo non ti colpisce, il che è sia il suo difetto principale sia, per alcune persone, il suo unico fascino. Ma l'accessibilità è importante. Non tutti vivono vicino a un buon dojo. Non tutti possono entrare in una sala di allenamento tradizionale senza sentirsi un estraneo. Non tutti vogliono passare il primo anno a sentirsi dire che la confusione è formativa. Un curriculum strutturato può essere una grazia. Può anche diventare troppo ordinato. Questo è l'equilibrio. Se il To-Shin Do mantiene gli studenti onesti sulla differenza tra imparare il movimento e applicare il movimento sotto pressione, allora l'accesso online può essere una porta. Se non lo fa, può diventare una fantasia con la banda larga. Ancora, domande da adulti. Domande necessarie. Leggermente scomode, come la maggior parte delle cose utili.
Ciò che non accetto è la pigra derisione che dice che qualsiasi cosa con un linguaggio spirituale debba essere falsa, o qualsiasi cosa modernizzata debba essere superficiale, o qualsiasi cosa connessa al ninjutsu debba essere ridicola. Questa è pigrizia intellettuale travestita da durezza. Le tradizioni marziali giapponesi sono sempre cambiate. La trasmissione ha sempre comportato interpretazione. Anche l'"autenticità" non è un oggetto morto; è una relazione tra fonte, insegnante, studente, contesto e scopo. Il To-Shin Do potrebbe non essere koryu nel senso classico stretto, e non lo chiamerei un ryuha giapponese classico. Lo chiamerei un'arte marziale moderna plasmata dal fondatore, derivata dall'allenamento di Hayes nell'era Bujinkan ed espansa attraverso le sue priorità tecniche, pedagogiche e spirituali. Questa descrizione è meno romantica, ma è più onesta. E francamente, l'onestà ha una postura migliore.
Non ho bisogno che il To-Shin Do sia antico per prenderlo sul serio. Ho bisogno che sia chiaro su ciò che è. Ho bisogno che la storia sia riconosciuta, la tradizione rispettata, l'adattamento ammesso, le tecniche allenate onestamente, la filosofia vissuta piuttosto che recitata, e l'umorismo mantenuto abbastanza asciutto da non far sì che nessuno si prenda per un messia guerriero-ombra. C'è sempre pericolo nelle arti marziali quando l'estetica diventa più importante del risultato. C'è anche pericolo quando il risultato è definito troppo strettamente come semplicemente "posso vincere una lotta?". Vincere una lotta e diventare un essere umano decente non sono lo stesso progetto. A volte si sovrappongono. A volte si guardano in cagnesco da lati opposti del dojo. L'audacia del To-Shin Do è che cerca di farli parlare. Trovo che valga la pena discuterne. Trovo che valga la pena difenderlo da attacchi a buon mercato e sfidarlo con quelli seri. Trovo che valga la pena considerarlo non come un sistema perfetto, perché quelli non esistono, ma come un esperimento vivente di traduzione. Dal Giappone di Hatsumi all'America di Hayes. Dalle nove scuole ereditate a un curriculum moderno strutturato. Da kata a scenario. Dal simbolismo spada-cuore-sentiero ai comandi vocali in un parcheggio. Dalla terra al vuoto. Dalla paura all'azione. Dall'azione alla responsabilità. Questo non è un piccolo arco.
Questo è un intero argomento su cosa possono essere le arti marziali quando smettono di cercare di impressionare i morti e iniziano ad aiutare i vivi.
Baso questa riflessione sulle fonti di cui mi fido di più dal percorso di ricerca: la biografia ufficiale di Stephen K. Hayes e i materiali storici del To-Shin Do, le FAQ e le pagine di allenamento del To-Shin Do Online, le informazioni di classificazione più vecchie di NinjaSelfDefense e i PDF dei quaderni per cinture bianche, gli scritti di Hayes stesso come "Masaaki Hatsumi Visit", "Moving Like a Ninja", "Dual Approach to a Common Value", "Why Do We Not Use San-Shin and Kihon Happo?" e "An-shu Defined", i materiali pubblici del Bujinkan che identificano Masaaki Hatsumi e la struttura delle nove scuole, la notizia del Los Angeles Times del 1988 che collega Hayes e Hatsumi nel momento del ninjutsu americano, l'articolo di Tricycle del 1994 "Blade Over the Heart", la retrospettiva di Black Belt "Timing the Shadow", Warrior Dreams di John Donohue per un contesto più ampio sulla cultura marziale americana, e Defensive Tactics for Today’s Law Enforcement di Hayes e Niehaus come utile confronto per come i principi derivati da Hayes appaiono in un contesto di tattiche difensive più utilitaristiche. Menziono queste fonti perché non sono interessato a fingere che questa sia solo un'impressione che ho avuto dopo aver visto un film di ninja e aver bevuto un caffè troppo ambizioso.
Le prove mi danno un quadro più ricco, e il quadro più ricco è questo: il To-Shin Do non è semplicemente Bujinkan con una nuova etichetta, non è semplicemente autodifesa con decorazioni giapponesi, e non è semplicemente teatro spirituale con prese al polso. È un percorso deliberatamente moderno costruito da un uomo che ha contribuito a portare il ninjutsu in Occidente, poi ha deciso che gli studenti occidentali avevano bisogno di una mappa diversa. Se quella mappa porti qualcuno a una vera abilità dipende, come sempre, dall'insegnante, dalla pressione dell'allenamento, dall'onestà dello studente e dalla volontà di lasciare che il romanticismo sia messo alla prova dalla realtà. La realtà è scortese così. Non le importa quanto sia elegante il mio albero genealogico. Le importa se posso muovermi, respirare, pensare, proteggere, recuperare e agire senza diventare la cosa stessa che affermo di oppormi. Questo, per me, è il filo tagliente del To-Shin Do. Non la maschera. Non il mito. Non il marketing. L'esigenza che tecnica, storia e filosofia si incontrino nel corpo e si dimostrino sotto stress. E se questo mette a disagio alcuni puristi, bene. Il comfort ha rovinato più arti marziali di quanto la critica avrebbe mai potuto fare.