Eski dövüş geleneklerinin şahane bir rahatsız ediciliği var. Modern insanların onlardan beklediği gibi davranmayı reddediyorlar. Düzgünce paketlenmiş, nazikçe gülümseyen, markalı bir rash guard giymiş, bir sertifika tutan ve kendilerini disiplin, saygı ve "en iyi benliğiniz olma" üzerine üç motivasyonel alıntıyla açıklayan bir halde çıkagelmezler. Eski gelenekler bundan daha dağınıktır. Kan, siyaset, bozulmuş sadakatler, kaybedilmiş statü, morarmış bedenler, aile soyları, yarım yamalak korunmuş belgeler ve başarısızlığın dojo'da kötü bir gün olmaktan ibaret olmadığı için antrenman yapan adamlardan doğarlar. Başarısızlık, kaburgalara saplanan bir bıçak, sırta isabet eden bir misket kurşunu veya taptığınız tekniğin çoğunlukla süslü püslü bir saçmalıktan ibaret olduğunu keşfetmenin sessiz küçük aşağılanmasıydı. Çok çekici, değil mi?
Shindō Yōshin-ryū'nun beni büyülemesinin nedenlerinden biri de bu. Gösterişli olduğu için değil. Videoda güzel bir fırlatma gördükten sonra sıradan izleyicilerin eğitimli foklar gibi alkışlamasına neden olan türden bir şey olduğu için de değil. O, acımasız bir tarihsel dönüm noktasında durduğu için büyüleyici. Japonya'nın artık eski Japonya olmadığı, henüz modern Japonya da olmadığı o rahatsız edici ana ait; kılıcı, soyu veya abartılı bir kalıcılık hissi olan herkesin, tarihin kimliğinizin ne kadar güzel parlatıldığına aldırış etmediğini keşfetmek zorunda kaldığı bir an. Tarih içeri girer, kapıyı tekmeyle açar ve der ki: "Çok güzel bir gelenek. Şimdi hayatta kal."
Shindō Yōshin-ryū, 神道楊心流, genellikle "ilahi söğüt ruhu okulu" gibi bir şey olarak çevrilir, ancak bu ismin bile kendi hikayesi vardır, çünkü başlangıçta yazılışı "yeni söğüt ruhu okulu" anlamını taşıyordu. Bu değişiklik önemlidir. Kelimeler önemlidir. Kanji önemlidir. Aksini söyleyen herkes muhtemelen aynı odada tarihle, dille ve bir grup dövüş sanatı insanıyla tartışmak zorunda kalmamıştır. Tanrılar onları korusun. Okul, Kuroda klanıyla bağlantılı bir samuray olan Katsunosuke Matsuoka tarafından 1864'te kuruldu ve bu tarih bile insanları biraz olsun dikkat kesmeli. 1864. Pazarlanması kolay savaşçı keşişlerin efsanevi çağlarından kalma belirsiz, sisli bir "antik samuray sırrı" fantezisi değil. Bu, geç Edo dönemi. Bu, eski düzenin çatırdamasından hemen öncesi. Bu, etraflarındaki dünya bu sistemleri politik olarak garip, askeri olarak sorgulanabilir ve ekonomik olarak elverişsiz hale getirmeye hazırlanırken, insanların miras aldıkları sistemlerde eğitim gördüğü bir dönem.
Matsuoka, adının bir parşömende yazmasını istediği için bir stil icat eden boş bir hayalperest değildi. Arkasında ciddi bir eğitim vardı. Tenjin Shin’yō-ryū, Totsuka-ha Yōshin-ryū, Jikishinkage-ryū, Hokushin Ittō-ryū ve Hōzōin ile ilgili mızrak çalışması dahil olmak üzere birçok ekolden bilgiye sahipti. Bu kombinasyon önemlidir, çünkü Shindō Yōshin-ryū dar, küçük bir salon hilesi olarak inşa edilmedi. Sadece "bileği tut, nazikçe bük, saldırganın diğer elinin varlığını unuttuğunu varsay" değildi. Silahsız yöntemleri silah tabanlı prensiplerle harmanlayan daha entegre bir dövüş sistemi, bir sōgō bujutsu olarak tasarlandı. Ve teknik olarak ilginçleştiği yer burası, çünkü insanlar jūjutsu'dan genellikle "yumuşak sanat" anlamına geliyormuş gibi, mümkün olan en sığ şekilde, sanki herkes hafif bir esintide felsefi çamaşırlar gibi etrafta süzülüyormuş gibi bahsederler. Hayır. Yumuşak zayıf demek değildir. Esnek belirsiz demek değildir. Söğüt, kırılmamak niyetiyle eğilir. Bu tamamen farklı bir fikirdir.
Söğüt imgesi Yōshin geleneklerinde tekrar tekrar karşımıza çıkar ve insanlar onu romantize etmeyi severler, elbette severler. Kulağa hoş geliyor. Bir açıklamada iyi duruyor. Çok ruhani. Çok zarif. Sisli bir orman ekleyin, birden herkes derin hissediyor. Ama asıl fikir hoş olmaktan çok daha acımasızdır. Söğüt, gücü mümkün olan en aptalca şekilde karşılamayı reddederek baskıya dayanır. Boyun eğer, yönünü değiştirir, geri çevirir, tuzağa düşürür, bükülür, emer ve sonra rakibin bu kadar hevesli olduğuna pişman olmasını sağlar. Shindō Yōshin-ryū'da bu felsefe sadece şiir değildir. O, beden mekaniğidir. O, mesafedir. O, zamanlamadır. O, kaçınma hareketidir. O, havayı sadece süslemek yerine bozmak için kullanılan vuruştur. O, rakibin yapısını kontrol etmektir. O, silah kültüründe silahsız dövüşün ruhen asla gerçekten silahsız olmadığı anlayışıdır. Beden kılıçtan öğrenir, kılıç bedeni bilgilendirir ve birdenbire bir fırlatma artık sadece bir fırlatma değildir. O, bıçaksız bir kesik haline gelir.
İşte ben de bunu seviyorum onda.
Modern egoyu pohpohlamaz.
Birçok modern dövüş sanatı insanı net kategoriler ister. Bu judo. Bu karate. Bu jūjutsu. Bu kenjutsu. Bu kendini savunma. Bu spor. Bu gelenek. Bu gerçeklik. Bir komite tarafından düzenlenmiş birinin kişiliği gibi düzgünce istiflenmiş sevimli küçük kutular. Ama eski sistemler bizim kutularımızı her zaman umursamaz. Kategorilerin YouTube başlıklarını kolaylaştırmak için var olmadığı ortamlarda geliştiler. Bir uygulayıcının vurması, fırlatması, kontrol etmesi, çekmesi, kesmesi, kısa bir bıçak kullanması, bir silaha karşı hayatta kalması, kısıtlı kıyafetlerle dövüşmesi, duruşu anlaması, mesafeyi anlaması, saldırının psikolojisini anlaması ve ideal olarak çok geleneksel görünürken ölmemesi gerekebilir. Shindō Yōshin-ryū işte bu alanda yer alır. O sadece "eski jūjutsu" değildir. Hareketlerinde silah etkisini derinden taşır. Waza'ları, ona beslenen daha sert, daha doğrudan jūjutsu ekollerinden daha yumuşak ve daha çok silah etkisinde olarak tanımlanır ve bu küçük ifade, sıradan okuyucuların fark edebileceğinden daha önemlidir.
Çünkü silah etkisindeki beden mekaniği her şeyi değiştirir.
Kılıçla eğitim almış bir kişi, sadece tutma terimleriyle düşünen biri gibi hareket etmez. Açılar keskinleşir. Giriş daha az duygusal hale gelir. Ayak çalışması önemlidir çünkü çizgi önemlidir. Merkez önemlidir. Kalçalar önemlidir. Eller, Kyoto'da kaybolmuş turistler gibi bir kol arayarak dolaşmaz. Boşluğu keserler. Boşluğu işgal ederler. Boşluğu alıp götürürler. Bir okulun kemiklerinde kenjutsu oturduğunda, silahsız teknikleri bile o tadı taşır. Bunu bedenin dönüş şeklinde, baskının nasıl alınıp geri verildiğinde, rakibin çizgisinin sadece direnmek yerine nasıl kırıldığında hissedebilirsiniz.
Ve evet, biliyorum, burası genellikle birinin ortaya çıkıp "Peki MMA'de işe yarıyor mu?" dediği yerdir. Her zaman bir tane çıkar. Dövüş sporlarını keşfetmiş ve şimdi tüm dövüş tarihinin kendi favori kurallar setinin önünde diz çökmesi gerektiğini sanan o cesur küçük klavye gladyatörü her zaman vardır. Dövüş sporlarını severim. Gerçekçi sınamayı takdir ederim. Fantezi dövüş sanatlarına hiç sabrım yoktur. Ancak bir koryū'nun "MMA'de" işe yarayıp yaramadığını sormak, genellikle bir naginata'nın paralel park için iyi olup olmadığını sormak gibidir. Bu soru, sanattan çok soruyu soran kişi hakkında bilgi veriyor bana. Shindō Yōshin-ryū kafes müsabakası için inşa edilmedi. Puanlar için inşa edilmedi. Modern hakemler, sıkletler, eldivenler, temiz minderler veya şiddet başlamadan önce birinin "hajime" demesini bekleyen insanlar için inşa edilmedi. Bu, onun işe yaramaz olduğu anlamına gelmez. Bu, farklı bir soruna ait olduğu anlamına gelir.
Bağlam bir bahane değildir. O, savaş alanıdır.
Matsuoka okulu kurdu çünkü dönemindeki birçok jūjutsu sisteminin düello odaklı pratiğe çok fazla kaydığına ve askeri kullanışlılığını yitirdiğine inanıyordu. Bu oldukça iddialı bir ifade. Geç Edo dönemi dövüş ortamı hakkında bize bir şeyler söylüyor. Modernleşme eski düzeni tamamen alaşağı etmeden bile, bazı pratiklerin çok fazla uzmanlaştığı, çok fazla süslemeye dönüştüğü veya meydan okuma maçlarına çok fazla odaklandığı konusunda endişeler vardı. Bu yüzden Matsuoka bildiklerini birleştirdi. Sadece korumakla kalmadı. Yeniden yapılandırdı. Geleneksel dövüş sanatlarının lezzetli ironilerinden biri de budur. Herkes korumayı kutsamayı sever, ancak birçok gelenek, sadece korumanın yeterli olmadığını düşündükleri için bir şeyleri değiştirmeye istekli insanlar tarafından yaratılmıştır. Gelenek her zaman itaat demek değildir. Bazen gelenek, tehlikeli bir kişinin "Bu yeterince iyi değil" demesiyle başlar.
Bu cümle, dünyadaki dojo kapılarının yarısının üzerine yazılmalı.
Ve sonra tarih, en iyi yaptığı şeyi yaptı. Her şeyi karmaşıklaştırdı.
Matsuoka, Boshin Savaşı sırasında Tokugawa tarafında savaştı ve Toba-Fushimi'de yaralandı. İddialara göre sırtından vuruldu, hayatta kaldı ve daha sonra yeni siyasi iklimde kimliğini gizlemek için eşinin soyadı olan Ishijima'yı benimsedi. Bunda neredeyse acı verici derecede sembolik bir şeyler var. Eski düzene bağlı, o dünyayı gömmeye yardımcı olan bir savaşta yaralanmış, sonra kendisi gibi adamlara şüpheyle bakan bir hükümetin altında kendi hayatını yeniden şekillendirmeye zorlanmış bir dövüş geleneğinin kurucusu. Dövüş sanatlarından sanki siyasetin üzerinde yüzüyormuş gibi, sanki gücün çirkinliğinden etkilenmemiş saf küçük disiplin tapınaklarıymış gibi bahsederiz. Saçmalık. Dövüş gelenekleri siyasete batmış durumdadır. Kim kimi eğitti, kim hayatta kaldı, kim himayesini kaybetti, kim halktan insanlara ders vermek zorunda kaldı, kim judo'ya adapte oldu, kim reddetti, kim göç etti, kim parşömenleri korudu, kim savaşta öldü – tüm bunlar antrenman üniforması giymiş siyasettir.
Meiji Restorasyonu'ndan sonra Matsuoka, dojo'sunun yakınında bir klinik açarak tıp ve kemikçiliğe yöneldi. Yine, bu detay önemlidir. Kıran eller, bedenlerin nasıl bir araya geldiğini de anlamalıdır. Koryū genellikle şifa yöntemlerini, kappō'yu ve ilgili bilgileri korudu; bir broşür için bütünsel görünmeye çalışıyorlardı diye değil, dövüş bilgisi ile beden bilgisi iç içe geçmişti. Bir eklemi nasıl zedeleyeceğini biliyorsan, muhtemelen eklemi de anlamalısın. Nefesi nasıl durduracağını biliyorsan, nefesi nasıl geri getireceğini de bilmelisin. Bedenin nerede başarısız olduğunu biliyorsan, belki nasıl iyileştiğini de öğrenmelisin. Bunda rahatsız edici bir dürüstlük var. Modern dövüş sanatları pazarlaması genellikle şiddeti bakımdan ayırır çünkü hedef kitleye göre biri diğerinden daha iyi satar. Eski sistemlerin her zaman bu lüksü yoktu. Sonuçlarla daha samimi bir ilişkileri vardı.
Matsuoka'nın okulu büyüdü. Dojo'su ciddi bir itibar kazandı, öğrenci sayısının binleri bulduğu söyleniyordu ve meydan okuma maçları ve yenilmez kalmasıyla biliniyordu. 19. yüzyılın sonlarında bu tür bir itibar, ilham verici Facebook gönderileriyle inşa edilmedi, denemiş olan hepimiz için ne yazık ki. Bedenler, tanıklar, ağlar ve dövüş sanatları güvenilirliğinin acımasız küçük ekonomisiyle inşa edildi. Ancak güçlü bir itibar bile okulu, tüm geleneklerin sonunda karşılaştığı sorundan koruyamadı: halefiyet.
Halefiyet, birçok dövüş sanatının daha az romantik ve daha acı verici derecede insani hale geldiği yerdir.
Matsuoka, 1898'de, insanların bekleyebileceği basit bir şekilde olgun bir doğrudan varis atamadan öldü. Bundan önce, 1895'te, geleneği önemli kollara ayıracak bir yapı zaten oluşturulmuştu. Inose Motokichi, Matsuoka'nın torunu Tatsuo Matsuoka'nın yeterince yaşlandığında sonunda görevi devralacağı anlayışıyla ana kolun ikinci başkanı oldu. Aynı zamanda, başka bir menkyo kaiden sahibi olan Ohbata Shigeta'ya ayrılmasına ve kendi kolunu denetlemesine izin verildi. Böylece şimdiden iki gelecek şekilleniyordu. Biri modern budō'nun, özellikle de judo'nun baskısı altında adapte olacak. Diğeri ise eski sōgō bujutsu prensiplerine daha inatla sarılacak.
Bu ayrımı büyüleyici buluyorum çünkü Japonya'nın kendisini yansıtıyor.
Bir kol uyum sağlar. Bir kol direnir.
Ve her iki seçimin de bir bedeli vardır.
Inose'nin ana kolu Kodokan judo modeline yaklaştı. Bu, silahsız shiai'ye daha fazla vurgu, yeni budō kültürüyle daha fazla uyum ve eski tehlikeli tekniklerin ve silah uygulamalarının azaltılması veya değiştirilmesi anlamına geliyordu. Buna burun kıvırmak kolaydır ve inanın bana, hak edildiğinde iyi bir burun kıvırmanın tadını çıkarırım. Ama dikkatli olmalıyız. Meiji ve Taishō dönemleri, herkesin eski şiddeti basitçe koruyabileceği rahat küçük müze dönemleri değildi, çünkü modern meraklılar bir gün onu büyüleyici bulacaktı. Eski samuraylar statülerini kaybetmişti. Eski askeri yöntemler, modern silahlar ve Batı askeri organizasyonu altında daha az önem taşır hale gelmişti. Daha güvenli, modernleştirilmiş formları öğretmek pratik bir anlam ifade ediyordu. İnsanların ekonomik olarak hayatta kalması gerekiyordu. Gelenek, pirinç kasesi boşalana kadar asildir. Sonra herkes aniden çok yaratıcı olur.
Yani evet, ana kol adapte oldu. Judo'dan etkilendi. Değişti. Bazı eski unsurlar azaltıldı. Bazıları terk edildi. Bazıları muhtemelen kamuoyunda pratik yapmaya ve kurumsal kabul görmeye dayanabilecek formlara yumuşatıldı. Bu ille de bir ihanet değildir. Bazen bu bir önceliklendirmedir.
Ama sonra Ohbata kolu var.
Ohbata Shigeta, doğal olarak ilgimi çeken türden bir figür olarak karşıma çıkıyor; ki bu genellikle onun muhtemelen zorlu, inatçı ve modern modadan pek etkilenmeyen biri olduğu anlamına gelir. Benim en sevdiğim türden tarihsel bir baş ağrısı. Eski bir samuray geçmişinden geliyordu, eğitimliydi, bir gazetede yazar olarak çalışıyordu ve bu tür şeylere karşı giderek daha kayıtsız veya şüpheci hale gelen bir ortama rağmen klasik budō öğretisini sürdürdü. Ana akım modernleşmeye yönelirken, Ohbata-ha daha eski, bütünleşik müfredata sadık kaldı. Bu riskli bir seçimdi. Evet, daha fazlasını korudu, ancak desteksiz koruma yavaş bir açlık biçimine dönüşebilir. Romantik miydi, belki. Pratik mi? Tartışılır. Tarih her zaman ilkeli insanı ödüllendirmez. Bazen uyum sağlayanı ödüllendirir. Bazen ikisini de öldürür ve raporu yazması için bir bürokrat bırakır.
İkinci Dünya Savaşı Ohbata soyunu neredeyse yok ediyordu. Shigeta'nın oğlu Hideyoshi Ohbata, 1944'te Saipan'da öldürüldü. Shigeta, genç torunu Yukiyoshi'yi resmen halefi olarak seçti ve güvenliği için Tokyo'dan uzaklaştırdı. Ardından Shigeta'nın kendisi 1945'teki Tokyo yangın bombardımanı sırasında öldürüldü ve Eibukan dojo'su yok oldu. Bunu bir daha, yavaşça, Japon dövüş sanatları tarihinin üzerine serpmeyi sevdiğimiz o süslü sis perdesi olmadan okuyun. Bir soy, tarih onu sevdiği için değil, yangın şehri yutmadan önce bir çocuk uzaklaştırıldığı için hayatta kaldı. Bu bir efsane değil. Bu, kıl payı bir hayatta kalış.
Çok ince bir iplik.
Ve o iplik sonunda Japonya'nın çok ötesine uzandı.
Daha sonra Takamura adıyla tanınacak olan Yukiyoshi Obata, bilgisi Ohbata-ha'nın silah müfredatını korumaya yardımcı olan Namishiro Matsuhiro'nun yanında eğitimine devam etti. Daha sonra Yukiyoshi önce 1950'lerde Stockholm'e, ardından 1960'larda Kaliforniya'ya taşındı. 1968'de Takamura-ha Shindō Yōshin Kai adını alacak olan kuruluşu kurdu. Şimdi bir an durun ve bu yolculuğun garipliğini takdir edin. Geç Edo dönemine ait bir dövüş sistemi; çağdaş jūjutsu'nun askeri faydasından memnun olmayan bir samuray kurucudan doğmuş, Tokugawa dünyasının çöküşüyle yaralanmış, modernleşmeyle bölünmüş, Tokyo'da neredeyse tamamen yok olmuş, ardından İsveç ve Amerika üzerinden küçük bir uluslararası kuruluşa taşınmış. Eğer kurgu bunu yapsaydı, bazı eleştirmenler bunu gerçekçi bulmazdı. Tarih, her zamanki gibi, görgü kurallarından yoksundur.
Takamura-ha bugün uluslararası alanda Shindō Yōshin-ryū'nun muhtemelen en bilinen aktif koruyucusudur. Merkezi, 2000 yılında Yukiyoshi Takamura'nın ölümünden ve diğer menkyo kaiden sahiplerinin aktif öğretimden emekli olmasından sonra küresel lider olan Toby Threadgill yönetiminde Evergreen, Colorado ile ilişkilidir. Kuruluş modern standartlara göre küçük kalmaya devam ediyor ve ben bunu aslında güven verici buluyorum. Değerli olan her şeyin devasa olması gerekmez. Her geleneğin çocuk kemerleri, hafta sonu savaşçı sertifikaları ve rehine krizi sırasında tasarlanmış gibi görünen bir logoyla bir franchise'a dönüştürülmesi gerekmez. Bazı şeyler zorlayıcı, dar kapsamlı ve erişimi biraz zahmetli kalmalıdır. Kemiklerini böyle korurlar.
Müfredat bu klasik yapıyı yansıtır. Shindō Yōshin-ryū, insanların karate, judo, aikido ve benzerlerinden bildiği modern kyu ve dan sistemiyle işlemez. Bunun yerine, daha eski lisanslama aşamalarını kullanır: shoden, chūden, jōden gokui ve nihayetinde menkyo kaiden. Sadece bu bile eğitimin psikolojisini değiştirir. Kemer sistemi faydalı olabilir, ancak aynı zamanda modern insanın görünür ilerleme iştahını da besler. İnsanlar görünür ilerlemeyi sever. Onlara bir renk, bir şerit, bir sertifika, bir fotoğraf verin ve aniden ruhları en az altı dakika boyunca tatmin olur. Lisans sistemi farklıdır. Her zaman düzenli değildir. Basit bir rütbeden ziyade aktarımı ima eder. Sadece "Bunu yapabilir misin?" diye sormaz, aynı zamanda "Bunu aldın mı? Taşıyabilir misin? Bunu sirk malzemesine dönüştürmeyeceğine güvenilebilir mi?" diye sorar. Modası geçmiş bir soru, biliyorum.
Shoden seviyesi, doğru mesafeyi, kaçınma hareketini, bozucu vuruşları ve vücut kontrolünü vurgulayan kata'larla taijutsu ve buki öğretilerini içerir. "Bozucu vuruş" ifadesi özellikle önemlidir. Eski jūjutsu'daki Atemi, vuruşu boğuşmadan ayrı bir şey olarak gören modern uygulayıcılar tarafından sıklıkla yanlış anlaşılır. Ancak klasik sistemlerde vuruş, yapıyı bozmak, niyeti kesmek, bir hat açmak, dengeyi bozmak ve kontrolün mümkün olduğu anı yaratmak için sıkça kullanılan bir araçtır. Her zaman, işaret verildiğinde nazikçe yere yığılmayı kabul eden bir film figüranı gibi birini bayıltmakla ilgili değildir. Rakibin vücuduna, sorulmasını istemediği bir soruyu yanıtlatmakla ilgilidir.
Chūden, daitō, shōtō, tantō, tetsubō, kogai, torinawa ve silahlı boğuşmayı içeren geniş bir taijutsu kata ve silah kata kümesiyle çok daha kapsamlı hale gelir. Ayrıca kogusoku ve katchū'ya yapılan atıflar da vardır, bu da zırhla bağlantılı uygulamaları ima eder. Yine, bu önemlidir, çünkü insanlar eski jūjutsu'yu genellikle pijamalı iki adamın birbirini kibarca katlaması olarak hayal eder. Zırh hareketi değiştirir. Silahlar hareketi değiştirir. Giysiler hareketi değiştirir. Arazi hareketi değiştirir. Sosyal bağlam hareketi değiştirir. Bir ortamda mükemmel anlam ifade eden bir teknik, başka bir ortamda saçmalık olabilir. Eski müfredat bunu, şiddetin genellikle floresan ışıklar altında, temiz bir zeminde, tek bir saldırganla ve mükemmel görgü kurallarıyla gerçekleştiğini iddia eden birçok modern kendini savunma tartışmasından daha dürüstçe anlamıştı.
Jōden gokui, yani daha yüksek öğretiler, daha gizli veya ileri alanlara geçer: daha derin ilkeler, beden ve zihin etkisi, basınç noktaları, nefes, canlandırma, ruhsal ve ahlaki öğretiler ve menkyo kaiden için ayrılmış sözlü aktarımlar. Şimdi, burası dikkatli olunması gereken yerdir. Modern insanlar ya bu şeylerle anında alay eder ya da onları ruhani bir puding gibi olduğu gibi yutarlar. Her iki tepki de tembelcedir. Bazı ezoterik materyaller sembolik, ritüelistik, etik, anımsatıcı, psikolojik veya bağlam gerektiren pratik şekillerde olabilir. Bazıları modern eğitim değerine kolayca çevrilemeseler bile tarih
Shindō Yōshin-ryū'nun en bilinen yankılarından biri Wadō-ryū karatede bulunur. Wadō-ryū'nun kurucusu Hironori Ōtsuka, Shindō Yōshin-ryū'yu ana kola bağlı lisanslı bir eğitmen olan Nakayama Tatsusaburō'dan öğrendi. Bu etki, Wadō-ryū'nun neden basit bir Okinawalı karate nakli gibi hareket etmediğini anlamak için çok önemlidir. Wadō, jūjutsu düşüncesini taşır: kaçınma, vücut kaydırma, içeri girme, denge bozma, vuruşları kontrolle harmanlama. Bu, sadece farklı bir amblemi olan bir karate değildir. Karate derisinin altında bir Japon jūjutsu iskeleti vardır. Yüzeydeki tekniğe bakan insanların çoğu zaman asıl noktayı kaçırmasının nedeni budur. Bir yumruk her zaman sadece bir yumruk değildir. Bazen bir hat girişi olabilir. Bazen kuzushi'dir. Bazen bir adamın bedeninde buluşan ve başka bir şeye dönüşmeye karar veren gelenekler arasındaki bir sohbettir.
İşte bu yüzden, yine, tarih önemlidir.
Tarih olmadan, teknik bir süslemeye dönüşür.
Teknik olmadan, tarih müze tozuna dönüşür.
Ben ikisiyle de ilgilenmiyorum.
Beni ilgilendiren, kaydın bedenle buluştuğu noktadır. Eski belgelerin, isimlerin, tarihler, soyların ve savaşların soyut olmaktan çıkıp bir sistemin neden öyle hareket ettiğini açıklamaya başladığı yer. Shindō Yōshin-ryū sadece bir parşömen üzerindeki bir isim değildir. Geç Edo dönemi Japonya'sında belirli bir dövüş problemine bir yanıttır. Mevcut jūjutsu'nun çok fazla düello odaklı hale geldiğine ve daha geniş dövüş uygulamaları için yetersiz olduğuna inanan bir kurucunun eseridir. Silahsız ve silahlı prensipleri birleştirerek oluşturulmuş bir okuldur. Boshin siyasetiyle yaralanmış, Meiji dönemi hayatta kalma mücadelesiyle değişmiş, modern budō'ya yönelik farklı tutumlarla bölünmüş, savaşla neredeyse yok olmuş, özel aktarımla korunmuş ve daha sonra Takamura-ha aracılığıyla uluslararası alana taşınmış bir gelenektir.
Bu, derli toplu bir hikaye değil.
İyi.
Derli toplu hikayeler genellikle birilerinin cesetleri sakladığı yerlerdir.
Özellikle güçlü bulduğum şey, adaptasyon ve koruma arasındaki gerilimdir. İnsanlar tek bir saf cevap varmış gibi davranmayı severler. Her şeyi değişmeden koruyun, derler. Her şeyi modern gerçekliğe uyarlayın, derler başkaları. Her iki taraf da çok çabuk gülünç hale gelebilir. Anlamadan korursanız, amacını artık kavrayamadığınız hareketleri koruyan bir tapınak bekçisi olursunuz. Kısıtlama olmadan uyarlarsanız, geleneği ödünç alınmış bir kimono gibi giyen bir satıcı olursunuz. Shindō Yōshin-ryū hem bu tehlikeleri hem de bu gereklilikleri gösterir. Ana kol, judo ve modern budō kültürünün baskısı altında adapte oldu. Ohbata/Takamura kolu daha klasik içeriği korudu ancak tarihsel felaketler altında neredeyse yok oldu. Hiçbir yol basit değildi. Hiçbiri rahat değildi. Hiçbirisi, kültürel hayatta kalma ile pratik hayatta kalma arasında seçim yapmak zorunda kalmamış insanların tembel yargılarını hak etmez.
Ve evet, buna çoğumuz dahiliz.
Sıcak odalardan yargılamayı severiz.
Tarih sıcak odalarda yaşanmadı.
Çöken sistemlerde, harabe şehirlerde, kaybolmuş ailelerde, siyasi şüphelerde, savaş alanı yaralarında ve dünya ilerlerken parşömenleri, bedenleri ve anıları ileri taşıyan öğretmenlerin sessiz inatçılığında yaşandı. İşte bu yüzden, dövüş sanatları "gerçek" olanın ne olduğu hakkındaki sığ tartışmalara indirgendiğinde sinirleniyorum. Gerçek her zaman modernle aynı değildir. Gerçek her zaman rekabet değildir. Gerçek her zaman savaş alanı değildir. Gerçek her zaman korunmuş kata değildir. Gerçek; bağlam, baskı, işlev, aktarım ve dürüstlüktür. Dürüstlük olmadan, dövüş sanatları tiyatroya dönüşür. Bazen pahalı bir tiyatroya. Çok dramatik. Genellikle sertifikalı.
Shindō Yōshin-ryū bana ayrıca eski dövüş sanatlarının "geleneksel" olmaya çalışan insanlar tarafından yaratılmadığını hatırlatır. Onlar, sorunları çözen insanlar tarafından yaratıldı. Daha sonraki nesiller onları geleneksel hale getirdi. Bu ayrım önemlidir. Matsuoka okulunu, gelecekteki insanların çerçeveli bir soy ağacına saygı duruşunda bulunmasını istediği için kurmadı. Onu, etrafındaki dövüş öğretilerinin daha faydalı bir şeye dönüştürülerek yeniden düzenlenmesi gerektiğine inandığı için kurdu. Bu yaratıcı bir eylemdir. Hatta asi bir eylem. Dikkat çekmek için bağırma gibi çocukça bir isyan değil, daha derin bir anlamda isyan: zayıflığı, sadece saygın bir ambalajla geldiği için miras almayı reddetmek.
Buna oldukça saygı duyuyorum.
Ve belki de bu yüzden, çoğu erişilmesi zor olsa bile bu okul hala canlı hissediliyor. Belgelerin hepsi herkese açık değil. Densho'lar özel ellerde kalmaya devam ediyor. Bazı detaylar parça parça. Geleneğin bazı kısımları soy aktarımı, röportajlar ve uzman araştırmaları yoluyla yeniden inşa ediliyor. Bu, dikkatli konuşmamız gerektiği anlamına gelir. Kesinliğin olduğu yerde kesinlik. Dikkat gerektiren yerde dikkat. Fantezi işlemeler yok. Bilmediğimizi biliyormuş gibi yapmak yok. Dövüş sanatları tarihinde boşlukları dramayla doldurma cazibesi her zaman vardır. Bu cazibeyi anlıyorum. Ben bir yazarım. Drama bana odanın karşısından, deri ceketli çok kötü bir karar gibi bakar. Ama tarih, her sessizliği uygun hale getirme ihtiyacımızdan daha iyisini hak eder.
Yani Shindō Yōshin-ryū'ya baktığımda, bize sadece teknik hakkında değil, aynı zamanda geçiş hakkında da bilgi veren bir okul görüyorum. Feodal savaşçı kültüründen modern devlet budō'suna geçiş. Savaş alanı alaka düzeyinden sivil korumaya geçiş. Klan hizmetinden halka açık öğretime geçiş. Japonya'dan uluslararası aktarıma geçiş. Kılıçtan etkilenen vücut mekaniğinden Wadō-ryū aracılığıyla karate etkisine geçiş. Baz
İnsanlar sertliği sever çünkü onu tanımak kolaydır. Sertlik kendini belli eder. Kaslarını gösterir. Bağırır. Agresif müzikli videolar yapar. Yumuşaklık daha kuşkulu karşılanır. Zekasını zamanlamanın içine saklar. Ahmak kişiyi aşırıya kaçmaya iter. Rakibin kendi çöküşünden sorumlu olmasını sağlayacak kadar yol verir. Bu yüzden yumuşaklık, sadece gücü anlayan insanları korkutur. Doğrudan ezmiyorsan, kaybediyorsun sanırlar. Sonra düşerler. Genellikle şaşkın bir ifadeyle, ki bu hayatın küçük armağanlarından biridir.
Söğüt fırtınayla tartışmaz.
Onu atlatır.
Benim için Shindō Yōshin-ryū'nun içinde yatan ders budur. Sevimli bir hayat dersi değil. Gün batımının yanına basılan türden motivasyonel saçmalık değil. Daha zorlu bir ders. Çözülmeden uyum sağlamak. Cansızlaşmadan muhafaza etmek. Yalvarmadan eğilmek. Övünmeden vurmak. Tarihi, bijuteriye çevirmeden taşımak.
Çünkü dövüş sanatları tarihi bizi rahatlatmak için orada değil. Bizi yüzleştirmek için orada. Hayranlık duyduğumuzu iddia ettiğimiz şeyi gerçekten anlayıp anlamadığımızı sorar. Soy ağacı ile pazarlama, teknik ile koreografi, koruma ile tahnitçilik arasındaki farkı ayırt edip edemediğimizi sorar. Bu geçişleri yaşayan insanlara, onları sloganlara indirgemeyecek kadar saygı duyup duymadığımızı sorar.
Ve belki de bu yüzden bu eski okullara dönüp duruyorum. Mükemmel oldukları için değil. Değiller. Etraflarındaki her iddianın olduğu gibi yutulması gerektiği için değil. Gerekmemeli. Geçmişin daha iyi olduğu için değil. Geçmiş çoğu zaman kirli, şiddetli, adaletsiz, elverişsiz ve müşteri hizmetleri konusunda şaşırtıcı derecede kötüydü. Ama geçmiş, modern kültürün çoğu zaman olmadığı bir konuda dürüsttü: bizim rahatımızı umursamıyordu. Tekniği, o zamanın anladığı gerçekliğe cevap vermeye zorladı.
Shindō Yōshin-ryū, geç Edo ve erken Meiji Japonya'sının gerçekliğine cevap verdi.
Sonra modernleşmeye cevap vermek zorunda kaldı.
Sonra savaşa.
Sonra göçe.
Sonra hız, görünürlük ve kolay sertifikasyonu seven bir dünyada korunmaya.
Ve bir şekilde, söğüt hala orada.
Bükülmüş, değişmiş, yara almış, üzerinde tartışılmış, araştırılmış, az sayıda insan tarafından uygulanmış, çok daha fazlası tarafından yanlış anlaşılmış, ve sosyal medya görüşlerinden daha kötü şeylerden sağ çıktıklarını bildiklerinde eski geleneklerin sahip olma eğiliminde olduğu o sessiz, hafif rahatsız edici onurla hala ayakta.
Bunu bayağı seviyorum.
Aslında, buna saygı duyuyorum.
Çünkü nihayetinde Shindō Yōshin-ryū sadece jūjutsu ile ilgili değil, sadece kenjutsu etkisiyle ilgili değil, sadece el yazmaları, soy ağaçları, lisanslar veya Wadō-ryū'ya giden tarihsel yolla ilgili değil. O, asla gerçekten kaybolmayan eski dövüş sanatı sorusuyla ilgili: neyi saklarsın, neyi değiştirirsin ve dürüst kalmak için neyi kaybetmeye razısın?
O soru herhangi bir kılıçtan daha keskindir.
Ve çok daha az affedici.